Buch XII Abschnitt LIX

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Abschnitt LIX 

Vaisampayana sagte: „Am nächsten Tag standen die Pandavas und die Yadavas aus ihren Betten auf und führten die in den Schriften festgelegten Morgenriten durch. Sie machten sich auf den Weg (zu dem Ort, an dem Bhishma lag) in ihren Wagen, die befestigten Städten ähnelten, und fuhren weiter zum Feld von Kuru.“ Als sie sich dem sündlosen Bhishma näherten, fragten sie den Besten der Wagenkrieger, ob er die Nacht glücklich verbracht hatte. Die Prinzen grüßten alle Rishis und wurden von ihnen gesegnet. Sie nahmen ihre Plätze um Bhishma ein. Dann nahm König Yudhishthira, der Gerechte, Besitz von ihm Nachdem er Bhishma gebührend verehrt hatte, sagte er mit großer Energie diese Worte mit gefalteten Händen. „Yudhishthira sagte: ‚Woher stammt das Wort Rajan (König), das auf Erden verwendet wird, oh Bharata? andere sind wie andere der gleichen Art von Freude und Trauer ausgesetzt, haben Rücken, Mund und Bauch, die denen der übrigen Welt ähneln, und haben lebenswichtige Flüssigkeiten, Knochen, Knochenmark, Fleisch und Blut, die denen der übrigen Welt ähneln der Welt, die Atemzüge ein- und ausatmen wie andere, im Besitz von Lebensatem und Körpern wie andere Menschen, die anderen in Geburt und Tod ähneln. In der Tat, aus welchem​​Grund regiert ein Mann, nämlich der König, ähnlich wie andere in Bezug auf alle Eigenschaften der Menschheit, den Rest der Welt, der aus vielen Männern besteht, die über große Intelligenz und Tapferkeit verfügen? Woher kommt es, dass ein Mann die weite Welt regiert, in der es von mutigen, energischen und hochgeborenen Männern mit gutem Benehmen wimmelt? Warum streben alle Menschen nach seiner Gunst? Warum ist die ganze Welt erfreut, wenn ein Mensch erfreut ist, und warum ist die ganze Welt beunruhigt, wenn dieser eine Mann beunruhigt ist? Ich möchte dies im Detail hören, oh Stier der Bharatas! Oh Erster der Redner, erzähle mir ausführlich darüber. Oh König, es kann nur einen schwerwiegenden Grund für all das geben, da man sieht, dass sich die ganze Welt vor einem Mann wie vor einem Gott verneigt. „Bhishma sagte: ‚Höre dir mit konzentrierter Aufmerksamkeit, oh Tiger unter den Königen, im Detail an, wie im Krita-Zeitalter die Souveränität ihren Anfang nahm. Zuerst gab es keine Souveränität, keinen König, keine Züchtigung und keinen Züchtiger. Alle Menschen nutzten sie einander auf rechtschaffene Weise zu beschützen. Während sie so lebten, oh Bharata, und sich auf rechtschaffene Weise gegenseitig beschützten, empfanden sie die Aufgabe (nach einiger Zeit) als schmerzhaft. Dann begann der Irrtum ihre Herzen anzugreifen. Sie waren dem Irrtum unterworfen, den Wahrnehmungen der Menschen Oh Prinz, wurde getrübt, und von da an begann ihre Tugend zu sinken. Als ihre Wahrnehmung getrübt wurde und die Menschen dem Irrtum unterworfen wurden, wurden sie alle begehrlich. Oh Anführer der Bharatas! Und weil die Menschen danach strebten, Ziele zu erlangen, was sie nicht besaßen, erfasste sie eine andere Leidenschaft namens Lust (des Erwerbs). Als sie der Lust unterworfen wurden, befleckte sie bald eine andere Leidenschaft namens Zorn. Sobald sie dem Zorn unterworfen waren, verloren sie jegliche Überlegung darüber, was getan werden sollte und was nicht. Hemmungslose sexuelle Ausschweifung setzte ein. Männer begannen auszusprechen, was sie wollten. Alle Unterschiede zwischen reiner und unreiner Nahrung und zwischen Tugend und Laster verschwanden. Als diese Verwirrung unter den Menschen einsetzte, verschwanden die Veden. Mit dem Verschwinden der Veden ging die Gerechtigkeit verloren. Als sowohl die Veden als auch die Gerechtigkeit verloren gingen, wurden die Götter von Angst besessen. Von Angst überwältigt, oh Tiger unter den Menschen, suchten sie den Schutz von Brahmanen. Nachdem sie den göttlichen Großvater des Universums befriedigt hatten, sagten die von Kummer erfüllten Götter mit gefalteten Händen zu ihm: „O Gott, die ewigen Veden wurden in der Welt der Menschen von Begierde und Irrtum heimgesucht.“ Dafür hat uns Angst gemacht. Durch den Verlust der Veden, oh Höchster Herr, ist auch die Gerechtigkeit verloren gegangen. Dafür, oh Herr der drei Welten, sind wir dabei, auf die Ebene der Menschen herabzusteigen. Die Menschen gossen ihre Trankopfer nach oben, während wir den Regen nach unten gossen. 1 Infolge des Aufhörens aller frommen Bräuche unter den Menschen wird uns jedoch große Not bevorstehen. Denken Sie dann, oh Großvater, an das, was uns nützen würde, damit das Universum, das durch Ihre Macht geschaffen wurde, nicht zerstört wird. So angesprochen, sagte der selbstgeborene und göttliche Herr zu ihnen: „Ich werde darüber nachdenken, was allen Gutes bringt.“ Du Erster der Götter, lass deine Ängste sich zerstreuen!' Der Großvater verfasste daraufhin auf eigene Faust eine Abhandlung mit hunderttausend Kapiteln. Darin wurde das Thema Tugend, Gewinn und Vergnügen behandelt. Was der Selbstgeborene als das dreifache Aggregat bezeichnete. Er behandelte ein viertes Thema namens Emanzipation mit entgegengesetzter Bedeutung und entgegengesetzten Eigenschaften. Das dreifache Aggregat in Bezug auf die Emanzipation, nämlich die Attribute Güte, Leidenschaft und Dunkelheit, und ein weiteres (ein viertes, nämlich die Ausübung von Pflichten ohne Hoffnung auf Glückseligkeit oder Belohnung in dieser oder der anderen Welt), wurden darin behandelt. Darin wurde ein weiteres dreifaches Aggregat im Zusammenhang mit der Züchtigung behandelt, nämlich Konversation, Wachstum und Zerstörung.1 Eine weitere Sechsergruppe, bestehend aus den Herzen der Menschen, Ort, Zeit, Mitteln, offensichtlichen Handlungen, Allianzen und Ursachen, wurde darin behandelt. Die in den drei Veden niedergelegten religiösen Riten, das Wissen und die zur Erhaltung des Lebens notwendigen Handlungen ( nämlich Landwirtschaft, Handel usw.), oh Stier der Bharatas, und der sehr umfangreiche Zweig der Gelehrsamkeit, der Strafgesetzgebung genannt wird, wurden darin niedergelegt. Die Themen sind auch das Verhalten gegenüber Beratern, von Spionen, die Hinweise von Fürsten, von Geheimagenten mit vielfältigen Mitteln, von Gesandten und Agenten anderer Art, Versöhnung, das Schüren von Zwietracht, Geschenke und Züchtigung, oh König, mit Toleranz als fünftem, wurden darin ausführlich behandelt. Beratungen aller Art, Ratschläge zur Herbeiführung von Uneinigkeit, die Fehler der Beratungen, die Ergebnisse des Erfolgs oder Misserfolgs von Ratschlägen, Verträge dreier Art, nämlich schlechte, mittelmäßige und gute, die durch Furcht, gute Dienste und Geschenke geschlossen werden Reichtum, wurden ausführlich beschrieben. Die vier Arten der Zeit für Reisen, die Einzelheiten der Dreiergruppe, die drei Arten des Sieges, nämlich der, der auf rechtschaffene Weise errungen wurde, der, der durch Reichtum gewonnen wurde, und der, der auf betrügerische Weise erlangt wurde, wurden im Detail beschrieben. Die drei Arten von Attributen, nämlich schlecht, mittelmäßig und gut, aus der Gesamtheit der fünf ( nämlich Ratgeber, Königreich, Festung, Armee und Schatzkammer) wurden darin ebenfalls behandelt. Es wurden Züchtigungen zweier Art, nämlich offene und geheime, angezeigt. Die acht Arten der offenen Züchtigung sowie die acht Arten der geheimen Züchtigung wurden ausführlich behandelt. Wagen, Elefanten, Pferde und Fußsoldaten, oh Sohn des Pandu, beeindruckte Arbeiter, Mannschaften und bezahlte Diener (von Armeen) und Führer, die aus dem Land mitgenommen wurden, in dem der Krieg stattfindet, das sind die acht Instrumente, oh Kauravya, von offener Züchtigung oder offen agierenden Kräften. Die Verwendung und Verabreichung von beweglichem und unbeweglichem Gift wurde auch in Bezug auf die drei Arten von Dingen erwähnt, nämlich das Tragen von Kleidung, Essen und Beschwörungen. Feinde, Verbündete und Neutrale – auch diese wurden beschrieben. Die vielfältigen Eigenschaften von Straßen (die befahren werden müssen, abhängig von Sternen und Planeten usw.), die Eigenschaften des Bodens (auf dem man lagert), der Selbstschutz, die Aufsicht über den Bau von Wagen und anderen Kriegs- und Gebrauchsgegenständen, die vielfältigen Mittel zum Schutz und zur Verbesserung von Menschen, Elefanten, Wagen und Rossen, die vielfältigen Arten der Kampfaufstellung, Strategien und Manöver im Krieg, Planetenkonjunktionen, die Böses ahnen, katastrophale Heimsuchungen (wie Erdbeben), geschickte Methoden der Kriegsführung und des Rückzugs, Kenntnisse über Waffen und deren ordnungsgemäße Aufbewahrung, die Unruhen der Truppen und wie man sie loswird, die Mittel, um der Armee Freude und Zuversicht einzuflößen, Krankheiten, Zeiten der Not und Gefahr, Kenntnisse über die Führung von Fußsoldaten im Kampf, über die Methoden, Alarm zu schlagen und Befehle zu erteilen, über das Einflößen des Feindes in Angst und Schrecken durch das Zeigen von Standarten, über die verschiedenen Methoden, das feindliche Königreich durch Räuber, wilde Wildstämme und Brandstifter zu heimsuchen und Giftmischer und Fälscher, indem sie Uneinigkeit unter den obersten Offizieren feindlicher Armeen hervorrufen, indem sie Ernten und Pflanzen abholzen, indem sie die Leistungsfähigkeit der feindlichen Elefanten zerstören, indem sie Alarm schlagen, indem sie diejenigen unter den Untertanen des Feindes ehren, die dem Eindringling wohlgesinnt sind, und indem man dem Feind Zuversicht, den Verlust, das Wachstum und die Harmonie der sieben wesentlichen Voraussetzungen der Souveränität, der Fähigkeit zu (geplanten) Werken, den Mitteln zu deren Verwirklichung, den Methoden zur Erweiterung des Königreichs und den Mitteln zur Gewinnung der dort lebenden Personen einflößt im feindlichen Gebiet, die Züchtigung und Vernichtung der Starken, die genaue Ausübung der Gerechtigkeit, die Vernichtung der Bösen, das Ringen, Schießen und Werfen und Werfen von Waffen, die Methoden der Geschenkeherstellung und der Aufbewahrung erforderlicher Dinge, die Ernährung der Ungenährte und Aufsicht über diejenigen, die genährt wurden, Gaben von Reichtum zu gegebener Zeit, Freiheit von den Lastern, die Vyasanas genannt werden, die Eigenschaften von Königen, die Qualifikationen von Militäroffizieren, die Quellen der Dreiergruppe und ihre Vorzüge und Fehler, die verschiedenen Arten böser Absichten, das Verhalten von Angehörigen, Misstrauen gegen jeden, die Vermeidung von Rücksichtslosigkeit, der Erwerb unerreichter Gegenstände, die Verbesserung bereits erworbener Gegenstände, die Schenkung dessen, was auf diese Weise verbessert wurde, an verdiente Personen, die Ausgabe von Reichtum für fromme Zwecke, In diesem Werk wurde alles behandelt, um Objekte der Begierde zu erlangen und Gefahren und Not zu vertreiben. In dieser Abhandlung wurden die schlimmsten Laster erwähnt, oh Häuptling der Kurus, die aus Temperament und der Begierde geboren wurden, und zwar in allen zehn Arten. Die vier Arten von Lastern, von denen die Gelehrten sagen, dass sie aus Lust entstehen, nämlich., Jagen, Glücksspiel, Trinken und sexueller Genuss wurden von den Selbstgeborenen in diesem Werk erwähnt. Unhöflichkeit der Sprache, Wildheit, Härte der Züchtigung, Zufügung von Schmerzen am Körper, Selbstmord und die Vereitelung der eigenen Ziele – das sind die sechs Arten von Fehlern, die aus dem Zorn entstehen und die ebenfalls erwähnt wurden. Dort wurden verschiedene Arten von Maschinen und ihre Wirkungsweise beschrieben. Verwüstung feindlicher Gebiete, Angriffe auf Feinde, Zerstörung und Entfernung von Wahrzeichen und anderen Hinweisen, Fällen großer Bäume (um dem Feind und seinen Untertanen ihren erfrischenden Schatten zu entziehen), Belagerung von Festungen, Überwachung der Landwirtschaft und anderes Nützliche Operationen, die Lagerung von lebensnotwendigen Gütern, Gewändern und Kleidung (von Truppen) sowie die besten Mittel zu deren Herstellung wurden allesamt beschrieben. Die Eigenschaften und Verwendungen von Panavas, Anakas, Muscheln und Trommeln. Oh Yudhishthira, die sechs Arten von Gegenständen ( nämlich Edelsteine, Tiere, Ländereien, Gewänder, Sklavinnen und Gold) und die Mittel, sie zu erwerben (für sich selbst) und sie zu zerstören (um dem Feind Schaden zuzufügen), Befriedung über neu erworbene Gebiete, Ehrung des Guten, Pflege der Freundschaft mit den Gelehrten, Kenntnis der Regeln in Bezug auf Gaben und religiöse Riten wie Homa, die Berührung glückverheißender Gegenstände, Aufmerksamkeit für die Verzierung des Körpers, die Art und Weise der Zubereitung und Verwendung von Speisen, Frömmigkeit im Verhalten, das Erreichen von Wohlstand durch das Befolgen eines Weges, Wahrhaftigkeit der Sprache, Süße der Sprache, Einhaltung der Handlungen, die bei Festlichkeiten und gesellschaftlichen Zusammenkünften sowie im Haushalt begangen werden, die offenen und geheimen Handlungen von Personen an allen Orten der Zusammenkunft, die ständige Überwachung des Verhaltens von Menschen, die Immunität der Brahmanen vor Strafe, die angemessene Zufügung der Bestrafung, Ehrungen für Angehörige unter Berücksichtigung von Verwandtschaft und Verdienst, der Schutz der Untertanen und die Mittel zur Erweiterung des Königreichs, die Ratschläge, die ein König, der inmitten eines Dutzends von Königen lebt, in Bezug auf die vier Arten befolgen sollte der Feinde, der vier Arten von Verbündeten und der vier Arten von Neutralen, die zweiundsiebzig in medizinischen Werken niedergelegten Gesetze über den Schutz, die Ausübung und die Verbesserung des Körpers sowie die Praktiken bestimmter Länder, Stämme und Familien, wurden alle Pflicht in dieser Arbeit behandelt. Auch Tugend, Profit, Vergnügen und Emanzipation wurden darin beschrieben. Die vielfältigen Erwerbsmöglichkeiten, der Wunsch nach vielfältigem Reichtum. O Geber reichlicher Geschenke, die Methoden der Landwirtschaft und anderer Betriebe, die die Haupteinnahmequelle bilden, und die verschiedenen Mittel zur Erzeugung und Anwendung von Illusionen, die Methoden, mit denen stehendes Wasser verunreinigt wird, wurden darin festgelegt. All diese Mittel, oh Tiger unter den Königen, mit denen Menschen daran gehindert werden könnten, vom Weg der Rechtschaffenheit und Ehrlichkeit abzuweichen, wurden alle darin beschrieben. Nachdem der göttliche Herr diese äußerst wohltuende Abhandlung verfasst hatte, sagte er fröhlich zu den Gottheiten, deren Haupt Indra war: „Zum Wohl der Welt und zur Errichtung der dreifachen Gesamtheit (nämlich Tugend, Profit und Vergnügen) I. “ haben diese Wissenschaft verfasst, die den Kern der Sprache darstellt. Unterstützt durch Züchtigung wird diese Wissenschaft die Welt schützen. Diese Wissenschaft, die Belohnungen und Strafen austeilt, wird unter den Menschen wirken. Und weil die Menschen durch Züchtigung (zum Erwerb der Ziele ihrer Existenz) geführt werden, oder mit anderen Worten, Züchtigung alles leitet oder regiert, wird diese Wissenschaft in den drei Welten als Dandaniti (Wissenschaft der Züchtigung) bekannt sein. 1 Da diese Wissenschaft die Essenz aller Attribute der Sechsergruppe enthält, wird sie von allen hochbeseelten Menschen immer sehr geschätzt werden. Tugend, Gewinn, Vergnügen und Erlösung wurden darin alle behandelt.' Danach studierte und beherrschte der Herr von Uma, der göttliche und vielgestaltige Shiva mit den großen Augen, die Quelle aller Segnungen, es zuerst. Angesichts der allmählichen Verkürzung der Lebensspanne der Menschen kürzte der göttliche Shiva jedoch die von Brahman zusammengestellte Wissenschaft von schwerwiegender Bedeutung. Die Abkürzung, Vaisalakasha genannt, bestehend aus zehntausend Lektionen, wurde dann von Indra empfangen und dem Brahman gewidmet und mit großen asketischen Verdiensten ausgestattet. Der göttliche Indra fasste es auch in eine Abhandlung mit fünftausend Lektionen zusammen und nannte es Vahudantaka. Danach kürzte der mächtige Vrihaspati das Werk aufgrund seiner Intelligenz weiter zu einer Abhandlung mit dreitausend Lektionen und nannte es Varhaspatya. Als nächstes reduzierte dieser berühmte Lehrer des Yoga, nämlich Kavi mit unermesslicher Weisheit, es weiter zu einem Werk von tausend Lektionen. Angesichts der Lebensspanne der Menschen und des allgemeinen Rückgangs (von allem) haben große Rishis diese Wissenschaft zum Wohle der Welt gekürzt. Dann näherten sich die Götter dem Herrn der Geschöpfe, nämlich Vishnu, und sagten zu ihm: „Zeige, oh Gott, denjenigen unter den Sterblichen, der es verdient, den anderen überlegen zu sein.“ Der göttliche und mächtige Narayana, der ein wenig nachdachte, erschuf durch einen Befehl seines Willens einen aus seiner Energie geborenen Sohn namens Virajas. Die hochgesegneten Virajas wünschten jedoch nicht die Souveränität auf Erden. Sein Geist, oh Sohn des Pandu, neigte zu einem Leben der Entsagung. Virajas hatte einen Sohn namens Krittimat. Auch er verzichtete auf Vergnügen und Vergnügen. 1 Krittimat hatte einen Sohn namens Kardama. Kardama praktizierte auch strenge Sparmaßnahmen. Der Herr der Kreaturen, Kardama, zeugte einen Sohn namens Ananga. Ananga wurde ein Beschützer der Kreaturen, fromm im Verhalten und bestens vertraut mit der Wissenschaft der Züchtigung. Ananga zeugte einen Sohn namens Ativala, der sich in der Politik gut auskannte. Nach dem Tod seines Vaters erlangte er ein ausgedehntes Reich und wurde zum Sklaven seiner Leidenschaften. Mrityu, oh König, hatte aus seinem Geist eine Tochter namens Sunita geboren, die in allen drei Welten gefeiert wurde. Sie war mit Ativala verheiratet und gebar einen Sohn namens Vena. Vena, ein Sklave des Zorns und der Bosheit, verhielt sich gegenüber allen Geschöpfen ungerecht. Die Rishis, diese Verkünder von Brahma, töteten ihn mit Kusa- Klingen (als ihre Waffe), die von Mantras inspiriert waren. Während sie Mantras sprachendurchbohrten diese Rishis den rechten Oberschenkel von Vena. Daraufhin kam aus diesem Schenkel ein Mensch mit kurzen Gliedmaßen auf der Erde hervor, der einer verkohlten Marke ähnelte, mit blutroten Augen und schwarzem Haar. Diese Brahma-Verkünder sagten zu ihm: „ Nishida (sitze) hier!“ Aus ihm sind die Nishadas hervorgegangen, nämlich jene bösen Stämme, deren Wohnsitz die Hügel und Wälder sind, sowie die Hunderte und Tausende anderer, Mlechchhas genannt, die in den Vindhya-Bergen leben. Dann durchbohrtendie großen Rishis den rechten Arm von Vena. Daraus entstand eine Person, die ihrer Gestalt nach ein zweiter Indra war. Er war in ein Kettenhemd gekleidet, mit Krummsäbeln, Pfeil und Bogen bewaffnet und mit der Wissenschaft der Waffen bestens vertraut. Er war mit den Veden und ihren Zweigen bestens vertraut. Alle Verordnungen der Wissenschaft der Züchtigung, oh König, (in ihren verkörperten Formen) kamen zu diesem besten Mann. Dann sagte der Sohn von Vena mit gefalteten Händen zu diesen großen Rishis : „Ich habe ein Verständnis erlangt, das sehr scharfsinnig ist und auf Gerechtigkeit achtet.“ Sagen Sie mir im Detail, was ich damit machen werde. Die nützliche Aufgabe, auf die Sie mich gerne hinweisen werden, werde ich ohne zu zögern erledigen.' So angesprochen, sagten die dort anwesenden Götter und auch die Rishis zu ihm. „Erfülle du furchtlos alle Aufgaben, in denen Gerechtigkeit liegt.“ Betrachten Sie alle Geschöpfe mit gleichen Augen, ohne Rücksicht darauf, was Ihnen lieb ist und was nicht. Wirf Gerechte und Zorn, Habgier und Ehre aus der Ferne, und bestrafe mit deinen eigenen Händen den Mann, der vom Pfad der Pflicht abweicht, wer auch immer er sein mag, immer die Gebote der Gerechtigkeit beachtend. Schwöre auch, dass du in Gedanken, Worten und Taten stets an der Religion festhalten wirst, die der Erde durch die Veden eingeprägt wurde. Schwöre außerdem, dass du mit Hilfe der Wissenschaft der Züchtigung die in den Veden niedergelegten Pflichten furchtlos einhalten und niemals willkürlich handeln würdest. Oh Mächtiger, wisse, dass Brahmanen von der Züchtigung ausgenommen sind, und gelobe außerdem, dass du die Welt vor einer Vermischung der Kasten beschützen wirst. So angesprochen antwortete Venas Sohn den von den Rishis angeführten Gottheiten und sagte: „Diese Stiere unter den Menschen, nämlich die hochgesegneten Brahmanen, werden für immer von mir verehrt werden.“ Diese Brahma- Verkünder sagten dann zu ihm: „Lass es so sein!“ Dann wurde Sukra, dieses riesige Gefäß Brahmas, sein Priester. Die Valakhilyas wurden seine Berater und die Saraswatas seine Gefährten. Der große und berühmte Rishi Garga wurde sein Astrologe. Diese hohe Aussage der Srutis ist unter Männern weit verbreitet, dass Prithu der achte von Vishnu ist. Kurz zuvor waren die beiden Personen Suta und Magadha entstanden. Sie wurden seine Barden und Lobredner. Befriedigt übergab Prithu, der königliche Sohn von Vena, der über große Tapferkeit verfügte, Suta das Land an der Meeresküste und Magadha das Land, das seitdem als Magadha bekannt ist. Wir haben gehört, dass die Erdoberfläche zuvor sehr uneben gewesen sei. Es war Prithu, der die Erdoberfläche eben machte. In jedem Manwantara wird die Erde uneben. Venas Sohn entfernte mit dem Horn seines Bogens die überall liegenden Felsen und Felsmassen, oh Monarch. Dadurch vergrößerten sich die Hügel und Berge. Dann versammelten sich Vishnu, die Gottheiten Indras, die Rishis, die Regenten der Welt und die Brahmanen, um Prithu (als König der Welt) zu krönen. Die Erde selbst, oh Sohn des Pandu, kam in ihrer verkörperten Form zu ihm, mit einem Tribut an Edelsteinen und Juwelen. Der Ozean, der Herr der Flüsse, und Himavat, der König der Berge, und Sakra, oh Yudhishthira, verliehen ihm unerschöpflichen Reichtum. Der große Meru, dieser Berg aus Gold, gab ihm haufenweise dieses kostbaren Metalls. Der göttliche Kuvera, der Herr der Yakshas und Rakshasas, der auf den Schultern der Menschen getragen wurde, gab ihm genug Reichtum, um die Bedürfnisse der Religion, des Profits und des Vergnügens zu befriedigen. Millionen von Pferden, Wagen, Elefanten und Menschen, oh Sohn des Pandu, erwachten zum Leben, sobald Venas Sohn an sie dachte. Zu dieser Zeit gab es weder Altersschwäche noch Hungersnot noch Unglück noch Krankheit (auf der Erde). Aufgrund des Schutzes, den dieser König gewährte, hatte niemand Angst vor Reptilien und Dieben oder vor anderen Quellen. Als er zum Meer ging, war das Wasser erstarrt. Die Berge gaben ihm nach und sein Standarte wurde nirgends behindert. Er schöpfte aus der Erde, wie ein Melker aus einer Kuh, sieben und zehn Arten von Feldfrüchten für die Nahrung von Yakshas, ​​Rakshasas, Nagas und andere Lebewesen. Dieser hochbeseelte König veranlasste alle Geschöpfe, Gerechtigkeit als das Wichtigste von allem zu betrachten; und weil er das ganze Volk zufriedenstellte, wurde er deshalb Rajan (König) genannt. Und weil er auch die Wunden der Brahmanen heilte, erhielt er den Namen Kshatriya. Und weil die Erde (in seiner Region) für die Ausübung der Tugend berühmt wurde, wurde sie von vielen als Prithvi bezeichnet. Der ewige Vishnu selbst, oh Bharata, bestätigte seine Macht und sagte zu ihm: „Niemand, oh König, wird dich übertreffen.“ Der göttliche Vishnu trat aufgrund seiner Buße in den Körper dieses Monarchen ein. Aus diesem Grund bot das gesamte Universum Prithu, der zu den menschlichen Göttern zählt, göttliche Verehrung an. 1 Oh König, dein Königreich sollte immer mit Hilfe der Wissenschaft der Züchtigung geschützt werden. Du solltest es auch durch sorgfältige Beobachtung der Bewegungen deiner Spione so schützen, dass niemand es verletzen kann. Alle guten Taten, oh König, führen zum Guten (des Monarchen). Das Verhalten eines Königs sollte von seiner eigenen Intelligenz sowie von den Möglichkeiten und Mitteln bestimmt werden, die sich ihm bieten. Welchen anderen Grund gibt es, weshalb die Menge im Gehorsam gegenüber einem lebt, außer der Göttlichkeit des Monarchen? Zu dieser Zeit wurde aus Vishnus Stirn ein goldener Lotus geboren. Aus diesem Lotus wurde die Göttin Sree geboren. Sie wurde die Gattin des Dharma von großer Intelligenz auf Sree. Oh Sohn des Pandu, Dharma zeugte Artha. Alle drei, nämlich Dharma und Artha und Sree, wurden als Souveränität etabliert. Wenn ein Mensch seine Verdienste erschöpft hat, steigt er vom Himmel auf die Erde herab und wird als König geboren, der mit der Wissenschaft der Züchtigung vertraut ist. Eine solche Person wird mit Größe ausgestattet und ist wirklich ein Teil von Vishnu auf Erden. Er erlangt große Intelligenz und erlangt Überlegenheit gegenüber anderen. Von den Göttern gegründet, niemand übertrifft ihn. Aus diesem Grund handelt jeder im Gehorsam gegenüber einem, und aus diesem Grund kann ihm die Welt nichts befehlen. Gute Taten, oh König, führen zum Guten. Aus diesem Grund gehorcht die Menge seinen Befehlsworten, obwohl sie derselben Welt angehört und ähnliche Gliedmaßen besitzt. Wer einst Prithus liebenswürdiges Gesicht sah, wurde ihm gehorsam. Von da an betrachtete er ihn als gutaussehend, wohlhabend und äußerst gesegnet. 4 Durch die Macht seines Zepters wurde die Ausübung von Moral und gerechtem Verhalten auf der Erde so sichtbar. Aus diesem Grund wurde die Erde mit Tugend überschwemmt. „So, oh Yudhishthira, die Geschichten aller vergangenen Ereignisse, der Ursprung des großen Rishis, das heilige Wasser, die Planeten und Sterne und Asterismen, die Pflichten in Bezug auf die vier Lebensweisen, die vier Arten von Homa, die Merkmale der vier Ordnungen der Menschen und die vier Zweige der Gelehrsamkeit, sie alle wurden behandelt von in diesem Werk (des Großvaters). Welche Gegenstände oder Dinge es auch immer auf der Erde gibt, oh Sohn des Pandu, sie alle wurden in dieser Abhandlung des Großvaters enthalten. Darin wurden Geschichten, die Veden und die Wissenschaft des Nyaya behandelt, aber auch Buße, Wissen, Enthaltsamkeit gegenüber allen Geschöpfen, Wahrheit, Falschheit und hohe Moral. Die Verehrung älterer Menschen, Gaben, Reinheit des Verhaltens, Bereitschaft zur Anstrengung und Mitgefühl gegenüber allen Geschöpfen wurden darin sehr ausführlich beschrieben. Daran besteht kein Zweifel. Seitdem, oh Monarch, sagen die Gelehrten, dass es keinen Unterschied zwischen einem Gott und einem König gibt. Ich habe dir jetzt alles über die Größe der Könige erzählt. Über welches andere Thema, oh Anführer der Bharatas, werde ich als nächstes sprechen?“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.