Buch XII Abschnitt LXIX

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Abschnitt LXIX 

„Yudhishthira sagte: ‚Welche besonderen Pflichten muss der König noch erfüllen? Wie sollte er sein Königreich beschützen und wie seine Feinde unterwerfen? Diener, Frauen und Söhne, oh Bharata? „Bhishma sagte: ‚Höre zu, oh Monarch, und achte auf die verschiedenen Pflichten der Könige – auf jene Taten, die der König oder jemand, der die Position eines Königs innehat, zuerst tun sollte. Der König sollte sich zuerst selbst unterwerfen und dann versuchen, seine Feinde zu unterwerfen. Wie sollte ein König, der es nicht geschafft hat, sich selbst zu besiegen, seine Feinde besiegen können? Die Eroberung dieser, nämlich der Gesamtheit von fünf, wird als die Eroberung des Selbst angesehen. Der König, dem es gelungen ist, seine Sinne zu bändigen, ist in der Lage, seinen Feinden zu widerstehen. Er sollte Truppen zu Fuß in seinen Festungen, Grenzen, Städten, Parks und Vergnügungsgärten stationieren, oh Freude der Kurus, sowie an allen Orten, wohin er selbst geht, und in seinem eigenen Palast, oh Tiger unter den Menschen! Er sollte als Spione Männer einsetzen, die wie Idioten oder wie Blinde und Taube aussehen. Das sollten alles Personen sein, die gründlich geprüft wurden (hinsichtlich ihrer Fähigkeiten), die über Weisheit verfügen und in der Lage sind, Hunger und Durst zu ertragen. Mit der gebotenen Aufmerksamkeit sollte der König seine Spione auf alle seine Berater, Freunde und Söhne in seiner Stadt und den Provinzen sowie in den Herrschaftsgebieten der ihm unterstehenden Häuptlinge ausrichten. Seine Spione sollten so beschäftigt sein, dass sie einander nicht kennen. Er sollte auch, oh Stier der Bharatas, die Spione seiner Feinde kennen, indem er selbst Spione in Geschäften und Vergnügungsstätten und Menschenmengen, unter Bettlern, in seinen Vergnügungsgärten und Parks, bei Treffen und Konklaven der Gelehrten setzt. auf dem Land, an öffentlichen Orten, an Orten, an denen er seinen eigenen Hof hält, und in den Häusern der Bürger. Der König, der über Intelligenz verfügt, kann auf diese Weise die von seinen Feinden entsandten Spione ermitteln. Wenn diese bekannt sind, kann der König großen Nutzen daraus ziehen, oh Sohn des Pandu! Wenn der König sich selbst als schwach erachtet, sollte er nach Rücksprache mit seinen Beratern Frieden mit einem stärkeren Feind schließen. Der weise König sollte schnell Frieden mit einem Feind schließen, auch wenn er weiß, dass er nicht schwach ist, wenn daraus ein Vorteil gezogen werden soll. Um sein Königreich mit Rechtschaffenheit zu schützen, sollte der König Frieden mit denen schließen, die über alle Fähigkeiten verfügen, zu großen Anstrengungen fähig, tugendhaft und ehrlich sind. Wenn dem König eine Gefahr droht und er kurz vor dem Untergang steht, sollte er alle Übeltäter töten, die er zuvor übersehen hatte, und alle Personen, auf die das Volk hinweist. Ein König sollte nichts mit jemandem zu tun haben, der ihm weder nützen noch schaden kann, oder mit jemandem, der sich nicht aus der Not retten kann. Was militärische Operationen betrifft, sollte ein König, der von seiner eigenen Stärke überzeugt ist, an der Spitze einer großen Streitmacht fröhlich und mutig den Befehl zum Marsch geben, ohne sein Ziel gegen jemanden zu verkünden, der keine Verbündeten und Freunde hat oder mit dem er sich bereits im Krieg befindet ein anderer und (daher) rücksichtslos (gegenüber Gefahren von anderen Seiten) oder jemand, der schwächer ist als er selbst, der zuvor Vorkehrungen zum Schutz seines eigenen Kapitals getroffen hat. 1 Ein König sollte nicht für immer einem anderen, der über größere Macht verfügt, untertan sein. Auch wenn er schwach ist, sollte er versuchen, den Stärkeren zu schaden, und sich dazu entschließen, weiterhin über die Seinen zu herrschen. 2 Er sollte das Reich des Stärkeren durch Waffen, Feuer und Einsatz heimsuchen von Gift. Er sollte auch Meinungsverschiedenheiten unter seinen Beratern und Dienern hervorrufen. Vrihaspati hat gesagt, dass ein König mit Intelligenz stets einen Krieg um den Erwerb von Territorium vermeiden sollte. Der Erwerb der Herrschaft sollte durch die drei bekannten Mittel (Versöhnung, Schenkung und Uneinigkeit) erfolgen. Der König, der über Weisheit verfügt, sollte mit den Errungenschaften zufrieden sein, die durch Versöhnung, Schenkung und Uneinigkeit erzielt werden. Der König, oh Freude der Kurus, sollte ein Sechstel des Einkommens seiner Untertanen als Tribut für die Deckung der Kosten für ihren Schutz nehmen. Zum Schutz seiner Untertanen sollte er den zehn Arten von Straftätern, die in den heiligen Schriften erwähnt werden, auch gewaltsam Reichtum wegnehmen, viel oder wenig (je nach Fall). Ein König sollte seine Untertanen zweifellos als seine eigenen Kinder betrachten. Bei der Entscheidung über ihre Streitigkeiten sollte er jedoch kein Mitgefühl zeigen. Für die Anhörung der Beschwerden und Antworten von Streitparteien in Gerichtsverfahren sollte der König stets Personen ernennen, die über Weisheit und Kenntnisse über die Angelegenheiten der Welt verfügen, denn der Staat beruht wirklich auf einer ordnungsgemäßen Rechtspflege. Der König sollte ehrliche und vertrauenswürdige Männer mit der Leitung seiner Minen, seines Salz-, Getreide-, Fähren- und Elefantenkorps beauftragen. Der König, der stets mit Anstand die Rute der Züchtigung schwingt, verdient große Verdienste. Die ordnungsgemäße Regelung der Züchtigung ist die hohe Pflicht der Könige und verdient großen Beifall. Der König sollte mit den Veden und ihren Zweigen vertraut sein, über Weisheit verfügen, Buße tun, wohltätig sein und sich der Durchführung von Opfern widmen. All diese Eigenschaften sollten einem König dauerhaft innewohnen. Wenn der König es versäumt, Gerechtigkeit zu üben, kann er weder Himmel noch Ruhm haben. Wenn ein König von einem stärkeren König bedrängt wird, sollte ersterer, wenn er über Intelligenz verfügt, in einer Festung Zuflucht suchen. Er sollte seine Freunde zur Beratung zusammenrufen und geeignete Mittel finden. Indem er eine Politik der Versöhnung und der Herbeiführung von Meinungsverschiedenheiten anwendet, sollte er Mittel entwickeln, um mit dem Angreifer Krieg zu führen. Er sollte die Bewohner der Wälder auf die Hauptstraßen schicken und, wenn nötig, die Entfernung ganzer Dörfer veranlassen und alle Bewohner in kleinere Städte oder in die Außenbezirke großer Städte verlegen. Er versicherte immer wieder seinen wohlhabenden Untertanen und den Hauptoffizieren der Armee, dass er die Bewohner des offenen Landes dazu veranlassen sollte, in gut geschützten Festungen Zuflucht zu suchen. Er sollte selbst alle Getreidevorräte abziehen (aus dem offenen Land in seine Festungen). Wenn das unmöglich wird, sollte er sie vollständig durch Feuer vernichten. Er sollte Männer einsetzen, um die Ernte auf den Feldern des Feindes zu zerstören (indem er Uneinigkeit unter den Untertanen des Feindes hervorruft). Gelingt ihm dies nicht, sollte er diese Ernten mit seinen eigenen Truppen vernichten. Er sollte alle Brücken über die Flüsse in seinem Königreich zerstören. Er sollte das Wasser aus allen Tanks in seinem Herrschaftsgebiet auspumpen oder, wenn er nicht in der Lage ist, sie auszupumpen, sie vergiften. 1 Er sollte alle kleineren Festungen in seinem Königreich zerstören. Er sollte auch schneiden alle kleineren Bäume, mit Ausnahme derjenigen, die Chaitya genannt werden. 1 Er sollte die Zweige aller größeren Bäume abschneiden lassen, aber er sollte die Blätter derjenigen, die Chaitya genannt werden, nicht berühren. Er sollte um seine Festungen äußere Wälle mit Einfriedungen errichten und seine Schützengräben mit Wasser füllen, indem er spitze Pfähle in ihren Boden rammte und sie mit Krokodilen und Haien füllte. Er sollte kleine Öffnungen in seinen Mauern lassen, um von seiner Festung aus Angriffe zu machen, und sorgfältig Vorkehrungen für deren Verteidigung treffen, ähnlich wie bei den größeren Toren. 2 In allen seinen Toren sollte er zerstörerische Maschinen anbringen. Er sollte auf den Wällen (seiner Festungen) Sataghnis und andere Waffen anbringen. Er sollte Holz als Brennstoff lagern und Brunnen graben und reparieren, um die Garnison mit Wasser zu versorgen. Er sollte veranlassen, dass alle Häuser aus Gras und Stroh mit Lehm zugepflastert werden, und wenn es Sommermonat ist, sollte er aus Angst vor Feuer alle Vorräte an Gras und Stroh (an einen sicheren Ort) zurückziehen. Er sollte anordnen, dass alle Speisen nachts gekocht werden. Tagsüber sollte kein Feuer angezündet werden, außer beim täglichen Homa. Besondere Vorsicht ist bei Bränden in Schmieden und Aufenthaltsräumen geboten. Feuer in den Häusern der Bewohner sollten gut abgedeckt werden. Zum wirksamen Schutz der Stadt sollte verkündet werden, dass die Person, die tagsüber Feuer anzündet, mit einer angemessenen Strafe belegt wird. In solchen Zeiten sollten alle Bettler, Eunuchen, Wahnsinnigen und Pantomimen, oh Erster der Menschen, aus der Stadt vertrieben werden, denn wenn sie bleiben dürfen, wird das Böse folgen. An öffentlichen Orten, in Tirthas, in Versammlungen und in den Häusern der Bürger sollte der König kompetente Spione einsetzen. 3 Der König sollte den Bau breiter Straßen veranlassen und anordnen, dass an geeigneten Stationen Geschäfte und Orte für die Wasserverteilung eröffnet werden. Depots (für verschiedene Notwendigkeiten), Arsenale, Lager und Quartiere für Soldaten, Stationen für die Haltung von Pferden und Elefanten, Lager für Soldaten, Schützengräben, Straßen und Nebenwege, Häuser und Gärten für Rückzug und Vergnügen sollten so angeordnet sein, dass ihre Standorte möglich sind Sei anderen nicht bekannt, oh Yudhishthira. Ein König, der von einer feindlichen Armee bedrängt wird, sollte Reichtum sammeln und Öl und Fett und Honig und geklärte Butter und Medikamente aller Art sowie Holzkohle und Munja-Gras, Blätter, Pfeile, Schreiber und Zeichner, Gras, Brennstoff und vergiftetes Material aufbewahren Pfeile, Waffen aller Art wie Pfeile, Schwerter, Lanzen und andere. Der König sollte solche Artikel aufbewahren. Er sollte insbesondere Medikamente aller Art, Wurzeln und Früchte, die vier Arten von Ärzten, Schauspielern und Tänzern, Sportlern und Personen, die verschiedene Verkleidungen annehmen können, bereithalten. Er sollte seine Hauptstadt schmücken und alle seine Untertanen erfreuen. Der König sollte keine Zeit verlieren und Personen unter seine Kontrolle bringen, die ihm Angst einflößen könnten, seien es seine Diener oder Berater, Bürger oder benachbarte Monarchen. Nachdem eine Aufgabe des Königs erfüllt wurde, sollte er diejenigen, die bei der Erfüllung geholfen haben, mit Reichtum und anderen angemessenen Geschenken und Dankreden belohnen. Es ist in den Schriften niedergelegt, oh Freude der Kurus, dass ein König seine Schulden begleicht, wenn er seinen Feind verunsichert oder ihn völlig tötet. 1 Ein König sollte sich um sieben Dinge kümmern. Hören Sie mir zu, während ich sie rezitiere. Sie sind sein eigenes Selbst, seine Berater, seine Schatzkammer, seine Maschinerie zur Verhängung von Strafen, seine Freunde, seine Provinzen und seine Hauptstadt. Er sollte sein Königreich, das aus diesen sieben Gliedern besteht, sorgfältig schützen. Dieser König, oh Tiger unter den Menschen, der mit der Sechsergruppe, der Dreiergruppe und der hohen Dreiergruppe vertraut ist, schafft es, die Herrschaft über die ganze Erde zu gewinnen. Höre, oh Yudhishthira, auf das, was die Summe von sechs genannt wird. Dazu gehört, in Frieden zu herrschen, nachdem ein Vertrag (mit dem Feind) geschlossen wurde, in die Schlacht zu marschieren, Uneinigkeit unter dem Feind hervorzurufen, Kräfte zu konzentrieren, dem Feind Angst einzuflößen, Kriegsbereitschaft mit Friedensbereitschaft und Bündnis mit anderen. Hören Sie nun aufmerksam auf das, was als Dreifachaggregat bezeichnet wurde. Sie sind Abnahme, Erhaltung dessen, was ist, und Wachstum. Die hohe Dreiergruppe besteht aus Tugend, Gewinn und Vergnügen. Diese sollten mit Bedacht verfolgt werden. Mit Hilfe der Tugend gelingt es einem König, die Erde für immer zu regieren. Um diese Angelegenheit zu berühren, hat Angirasas Sohn: Vrihaspati selbst zwei Verse gesungen. Gesegnet seist du, oh Sohn Devakis, es gebührt dir, ihnen zuzuhören. „Nachdem ein König alle seine Pflichten erfüllt und die Erde und auch seine Städte beschützt hat, erlangt er großes Glück im Himmel.“ Was bedeutet Buße für diesen König, und was braucht der Opfer, der sein Volk richtig beschützt? Ein solcher König sollte als jemand angesehen werden, der mit allen Tugenden vertraut ist!‘ Yudhishthira sagte: „Es gibt die Wissenschaft der Züchtigung, es gibt den König und es gibt die Untertanen.“ Sage mir, oh Großvater, welchen Vorteil einer von ihnen gegenüber den anderen hat.“ Bhishma sagte: „Höre mir zu, oh König, wie ich, oh Bharata, die große Segnung der Wissenschaft der Züchtigung in heiligen Worten von großer Bedeutung beschreibe.“ Die Wissenschaft der Züchtigung zwingt alle Menschen zur Einhaltung der Pflichten ihres jeweiligen Ordens. Richtig verabreicht, zwingt es die Menschen zu tugendhaften Taten. 2 Wenn die vier Ordnungen ihren jeweiligen Pflichten nachkommen, wenn alle heilsamen Barrieren aufrechterhalten werden, wenn Frieden und Glück aus der Wissenschaft der Züchtigung fließen, wenn die Menschen von aller Furcht befreit werden und die drei höheren Ordnungen danach streben Wer seine jeweilige Pflicht erfüllt, die Harmonie aufrechtzuerhalten, weiß, dass Männer in solchen Zeiten wirklich glücklich werden. Ob es der König ist, der das Zeitalter macht, oder ob es das Zeitalter ist, das den König macht, ist eine Frage, über die Sie keinen Zweifel hegen sollten. Die Wahrheit ist, dass der König das Alter bestimmt. Wenn der König völlig und strikt auf die Wissenschaft der Züchtigung regiert,beginnt angeblich das höchste aller Zeitalter namens Krita.3 Gerechtigkeit setzt im Krita -Zeitalter ein. Dann gibt es nichts von Ungerechtigkeit. Die Herzen der Menschen, die allen vier Orden angehören, haben keine Freude an Ungerechtigkeit. Ohne Zweifel gelingt es allen Menschen, sich die Objekte anzueignen, sie begehren und bewahren das Erworbene. Alle vedischen Riten bringen Verdienst hervor. Alle Jahreszeiten werden herrlich und frei von Bösem. Die Stimme, die Aussprache und der Geist aller Menschen werden klar und fröhlich. Krankheiten verschwinden und alle Menschen werden langlebiger. Ehefrauen werden nicht zu Witwen und niemand wird zum Geizhals. Die Erde trägt Früchte, ohne dass sie bearbeitet wird, und Kräuter und Pflanzen gedeihen in üppiger Fülle. Rinde, Blätter, Früchte und Wurzeln werden kräftig und reichlich vorhanden. Es ist keine Ungerechtigkeit zu erkennen. Es gibt nichts als Gerechtigkeit. Wisse, dass dies die Merkmale des Krita-Zeitalters sind, oh Yudhishthira. Wenn sich der König nur auf drei der vier Teile der Wissenschaft der Züchtigung verlässt und einen vierten auslässt, bricht das Zeitalter namens Treta an. Ein vierter Teil der Ungerechtigkeit folgt im Zuge dieser Einhaltung (der großen Wissenschaft) zu drei Vierteln. Die Erde trägt Früchte, wartet aber auf die Bearbeitung. Die Kräuter und Pflanzen wachsen (je nach Bodenbearbeitung). Wenn der König die große Wissenschaft nur zur Hälfte beobachtet und die andere Hälfte auslässt, dann wird das beginnende Zeitalter Dwapara genannt. Im Zuge einer solchen Befolgung der großen Wissenschaft zur Hälfte folgt ein Teil der Ungerechtigkeit. Die Erde muss bearbeitet werden und bringt nur die Hälfte der Ernte ein. Wenn der König die große Wissenschaft völlig aufgibt und seine Untertanen mit bösen Mitteln verschiedenster Art unterdrückt, wird das beginnende Zeitalter Kali genannt. Während des Zeitalters, das Kali genannt wird, wird die Ungerechtigkeit voll und es ist nichts von der Gerechtigkeit zu sehen. Die Herzen der Menschen aller Stände weichen von ihren jeweiligen Pflichten ab. Sudras leben vom Betteln, und Brahmanen leben davon, anderen zu dienen. Den Menschen gelingt es nicht, die gewünschten Objekte zu erwerben und die bereits erworbenen zu bewahren. Es findet eine Vermischung der vier Ordnungen statt. Vedische Riten bringen keine Früchte hervor. Alle Jahreszeiten verlieren ihre Freude und werden voller Böses. Die Stimme, die Aussprache und der Geist der Männer verlieren an Kraft. Krankheiten treten auf und Männer sterben vorzeitig. Frauen werden zu Witwen und viele grausame Männer werden gesehen. Die Wolken strömen nicht zeitgemäß und die Ernte fällt aus. Auch alle Arten von Feuchtigkeit scheitern, wenn der König seine Untertanen nicht mit gebührender Beachtung der großen Wissenschaft beschützt. Der König ist der Schöpfer des Krita- Zeitalters, des Treta und des Dwapara. Der König ist die Ursache des vierten Zeitalters (genannt Kali ). Wenn er das Krita- Zeitalter verursacht, erreicht er den ewigen Himmel. Wenn er das Treta- Zeitalter verursacht, erlangt er für einen begrenzten Zeitraum den Himmel. Wenn er das Dwapara verursacht, erlangt er gemäß dem Maß seiner Verdienste die Seligkeit im Himmel. Indem man das Kali-Zeitalter verursacht, nimmt der König eine schwere Last der Sünde auf sich. Von Bosheit befleckt, verrottet er unzählige Jahre lang in der Hölle, weil er in den Sünden seiner Untertanen versinkt und sich selbst große Sünden und Schande zuzieht. Der gelehrte Kshatriya sollte die große Wissenschaft im Blick behalten und danach streben, die Objekte zu erwerben, die er sich wünscht, und diejenigen zu schützen, die er bereits erworben hat. Die Wissenschaft der Züchtigung, die alle Menschen in der Einhaltung ihrer jeweiligen Pflichten festigt, die Grundlage aller heilsamen Unterscheidungen ist und die die Welt wahrhaft aufrechterhält und in Gang bringt, schützt bei richtiger Anwendung alle Menschen wie die Mutter und den Vater ihre Kinder zu schützen. Wisse, oh Stier unter den Menschen, dass das Leben der Geschöpfe davon abhängt. Der höchste Verdienst, den ein König erlangen kann, ist die Kenntnis der Wissenschaft der Züchtigung und deren ordnungsgemäße Durchführung. Deshalb, oh du aus der Rasse der Kuru, beschütze deine Untertanen aufrichtig, mit Hilfe dieser großen Wissenschaft. Indem du die Untertanen beschützt und ein solches Verhalten anwendest, wirst du mit Sicherheit eine Seligkeit im Himmel erlangen, die schwer zu erlangen ist.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.