Buch XII Abschnitt LXVIII

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Abschnitt LXVIII 

„Yudhishthira sagte: ‚Warum, oh Stier der Bharatas, haben die Brahmanen gesagt, dass der König, dieser Herrscher der Menschen, ein Gott ist?‘ „Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte zitiert, oh Bharata, über die Rede von Vrihaspati an Vasumanas. Es gab einen König von Kosala mit großer Intelligenz, namens Vasumanas. Bei einer bestimmten Gelegenheit befragte er den großen Weisen Vrihaspati König Vasumanas, der mit den Anforderungen der Demut vertraut war und sich stets dem Wohl aller widmete, nachdem er die angemessene Demut beachtet hatte, den großen Weisen umrundete und sich gebührend vor ihm verneigte, erkundigte sich bei dem tugendhaften Vrihaspati nach den diesbezüglichen Verordnungen ein Königreich, angetrieben von dem Wunsch, das Glück der Menschen zu sichern.' „Vasumanas sagte: ‚Durch welche Mittel wachsen Geschöpfe und durch welche werden sie zerstört? Oh du großer Weisheit, wem gelingt es ihnen durch Anbetung, ewiges Glück zu erlangen?‘ Auf diese Weise vom Kosala-König mit der unermesslichen Energie befragt, sprach Vrihaspati mit großer Weisheit zu ihm kühl über den Respekt, der den Königen entgegengebracht werden sollte. „Vrihaspati sagte: ‚Die Pflichten aller Menschen, oh du mit der großen Weisheit, haben offenbar ihre Wurzel im König. Nur aus Furcht vor dem König verschlingen sich die Menschen nicht gegenseitig. Es ist der König, der bringt Friede auf Erden, durch die ordnungsgemäße Einhaltung der Pflichten, durch die Bekämpfung aller Missachtung heilsamer Beschränkungen und aller Arten von Begierden. Indem er dies erreicht, erstrahlt er in Herrlichkeit. Als, oh König, alle Lebewesen sind nicht mehr in der Lage, einander zu sehen, und versinken in völliger Dunkelheit, wenn Sonne und Mond nicht aufgehen, während Fische im seichten Wasser und Vögel an einem Ort, der vor Gefahren geschützt ist, (eine Zeit lang) nach Belieben umherhuschen und immer wieder angreifen und einander mit Gewalt zermahlen und dann mit gewisser Vernichtung konfrontiert werden, so versinken auch die Menschen in völliger Dunkelheit und erleiden Vernichtung, wenn sie keinen König haben, der sie beschützt, wie eine Rinderherde ohne den Hirten, der sich um sie kümmert. Wenn der König seiner Schutzpflicht nicht nachkam, würden die Starken sich gewaltsam die Besitztümer der Schwachen aneignen, und wenn diese sich weigerten, sie problemlos abzugeben, würde ihnen sogar das Leben gekostet. Niemand wäre dann in der Lage, in Bezug auf einen Artikel in seinem Besitz zu sagen: „ Das ist meins.“.' Ehefrauen, Söhne, Lebensmittel und andere Arten von Eigentum würden dann nicht existieren. Alles würde ruiniert werden, wenn der König seiner Schutzpflicht nicht nachkommen würde. Böse Männer würden sich gewaltsam die Fahrzeuge, Gewänder, Schmuckstücke, Edelsteine ​​und anderes Eigentum anderer aneignen, wenn der König sie nicht beschütze. Ohne den Schutz des Königs würden die unterschiedlichsten Waffen auf diejenigen fallen, die in ihren Praktiken rechtschaffen sind, und die Ungerechtigkeit würde von allen übernommen werden. Ohne den königlichen Schutz würden Männer ihre Mütter und Väter im Alter, ihre Lehrer, Gäste und Senioren missachten oder sogar verletzen. Wenn der König nicht schützte, müssten alle Reichen Tod, Gefangenschaft und Verfolgung erleiden, und die Idee von Eigentum würde verschwinden. Wenn der König nicht beschützte, würde alles vorzeitig ausgerottet werden, und jeder Teil des Landes würde von Räubern überrannt werden und jeder würde in die schreckliche Hölle fallen. Wenn der König keinen Schutz gewähren würde, würden alle Einschränkungen in Bezug auf Ehe und Geschlechtsverkehr (aufgrund von Blutsverwandtschaft und anderen Arten von Beziehungen) aufgehoben; alle Angelegenheiten im Zusammenhang mit Landwirtschaft und Handel würden durcheinander geraten, die Moral würde sinken und verloren gehen; und die drei Veden würden verschwinden. Opferungen, die gemäß der Verordnung ordnungsgemäß mit Geschenken ergänzt wurden, würden nicht mehr durchgeführt; es würde keine Heirat stattfinden; Die Gesellschaft selbst würde aufhören zu existieren, wenn der König die Schutzpflicht nicht wahrnehmen würde. Selbst die Stiere würden die Kühe nicht bedecken, die Milchkrüge würden nicht umgerührt, und die Menschen, die von der Viehzucht lebten, würden ins Verderben geraten, wenn der König seiner Schutzpflicht nicht nachkäme. Ohne den königlichen Schutz würden alle Dinge, die von Furcht und Furcht erfüllt sind, sinnlos werden und Wehschreie ausstoßen, in kürzester Zeit der Zerstörung ausgesetzt sein. Es gäbe keine Opfer, die sich über ein Jahr erstreckten und durch Geschenke gemäß den Verordnungen ergänzt würden, wenn der König seiner Schutzpflicht nicht nachkäme. Ohne königlichen Schutz würden Brahmanen niemals die vier Veden studieren, sich keiner Entsagung unterziehen oder sich durch Wissen und strenge Gelübde reinigen lassen. Ohne königlichen Schutz würde der Mörder einer Person, die sich der Ermordung eines Brahmanen schuldig gemacht hat, keine Belohnung erhalten; Andererseits würde die Person, die des Brahmanenmordes schuldig ist, vollkommene Immunität genießen. Ohne den königlichen Schutz würden die Menschen anderen Menschen den Reichtum aus den Händen reißen, alle heilsamen Barrieren würden hinweggefegt und jeder würde, von Angst erfüllt, auf der Flucht nach Sicherheit suchen. Ohne den königlichen Schutz würde jede Art von Ungerechtigkeit entstehen; es würde zu einer Vermischung der Kasten kommen; und eine Hungersnot würde das Königreich verwüsten. Dank des königlichen Schutzes können Menschen überall furchtlos und bei sich schlafen, ohne ihre Häuser und Türen mit Riegeln und Riegeln zu verschließen. Niemand würde die bösen Reden anderer hören, geschweige denn tatsächliche Angriffe, wenn der König die Erde nicht gerecht beschützen würde. 1 Wenn der König seine Schutzpflicht wahrnimmt, können mit Schmuck geschmückte Frauen furchtlos überall umherwandern, ohne dass männliche Verwandte sich um sie kümmern. Die Menschen werden gerecht und dienen einander, ohne zu schaden, weil der König die Schutzpflicht wahrnimmt. Durch den königlichen Schutz sind die Mitglieder der drei Orden in der Lage, hohe Opfer zu bringen und sich mit Aufmerksamkeit dem Erwerb von Gelehrsamkeit zu widmen. Die Welt ist auf Landwirtschaft und Handel angewiesen und wird durch die Veden geschützt. All dies wiederum wird vom König in Ausübung seiner Hauptpflicht gebührend geschützt. Da der König, der eine schwere Last auf sich nimmt, seine Untertanen mit Hilfe einer mächtigen Macht beschützt, kann das Volk nur deshalb glücklich leben. Wer gibt es, der nicht den anbeten würde, in dessen Existenz das Volk existiert und in dessen Zerstörung das Volk vernichtet wird? Derjenige, der das tut, was dem König angenehm und nützlich ist, und der (einen Teil) der Last königlicher Pflichten trägt, die jeder Kaste Angst einjagen, erobert sowohl diese als auch die andere Welt. 2 Der Mann, der auch nur daran denkt, dem König Schaden zuzufügen, wird hier zweifellos Kummer empfinden und später in die Hölle kommen. Niemand sollte den König außer Acht lassen, indem er ihn für einen Mann hält, denn er ist in Wirklichkeit eine hohe Gottheit in menschlicher Gestalt. Der König nimmt je nach Anlass fünf verschiedene Formen an. Er wird zu Agni, Aditya, Mrityu, Vaisravana und Yama. Als der König, getäuscht durch die Lüge, mit seiner wilden Energie die sündigen Übeltäter vor ihm verbrennt, soll er die Form von Agni annehmen. Wenn er durch seine Spione die Taten aller Menschen beobachtet und tut, was dem Allgemeinwohl dient, soll er die Form von Aditya annehmen. Wenn er im Zorn Hunderte böser Männer mit ihren Söhnen, Enkeln und Verwandten vernichtet, soll er dann die Gestalt des Zerstörers annehmen. Wenn er die Bösen zurückhält, indem er ihnen schwere Strafen auferlegt, und die Gerechten begünstigt, indem er sie belohnt, soll er dann die Form von Yama annehmen. Wenn er diejenigen, die ihm wertvolle Dienste erwiesen haben, mit großzügigen Geschenken des Reichtums belohnt, und denen, die ihn beleidigt haben, den Reichtum und die Edelsteine​​wegnimmt, ja, wenn er einigen Wohlstand schenkt und ihn anderen wegnimmt, dann ist er Oh König, es heißt, er solle auf der Erde die Form von Kuvera annehmen. Kein Mensch, der über Klugheit verfügt, der arbeitsfähig ist, der den Erwerb von Tugend anstrebt und der frei von Bosheit ist, sollte jemals böse Gerüchte über den König verbreiten. Kein Mensch kann jemals glücklich werden, indem er gegen den König vorgeht, selbst wenn er zufällig der Sohn, der Bruder oder der Gefährte des Königs ist oder jemand, den der König als sein zweites Ich betrachtet. Feuer, das den Wind zum Antrieb hat und lodert (unter Gegenständen, die brennbar sind), kann einen Rest hinterlassen. 1 Der Zorn des Königs aber lässt dem, der ihn erleidet, nichts übrig. Alles, was dem König gehört, sollte aus der Ferne gemieden werden. 2 Man sollte sich von dem, was dem König gehört, abwenden, wie man es vom Tod selbst tun würde. Wer sich das aneignet, was dem König gehört, stößt schnell auf Zerstörung wie ein Reh, das Gift berührt. Der Mann mit Intelligenz sollte das, was seinen Verwandten gehört, als sein Eigentum schützen. Diejenigen, die sich die Reichtümer des Königs aneignen, versinken sinnlos in einer tiefen Hölle ewiger Finsternis und Schande. Wer ist da, der nicht den König anbeten würde, der mit Bezeichnungen wie „Erfreuer des Volkes“, „Glückgeber“, „Besitzer von Wohlstand“, „Erster von allen“, „Heiler von Verletzungen“, „Herr der Erde“ und „Beschützer der Menschen“ verehrt wird? Der Mann also, der seinen eigenen Wohlstand anstrebt, der alle heilsamen Beschränkungen beachtet, der seine Seele unter Kontrolle hat, der Herr seiner Leidenschaften ist, der über Intelligenz und Gedächtnis verfügt und der klug ist (in der Abwicklung von Geschäften). ), sollte immer dem König beigefügt sein. Der König sollte den Minister gebührend ehren, der dankbar, mit Weisheit ausgestattet, großherzig, loyal, im Besitz der Beherrschung seiner Sinne, tugendhaft und aufmerksam gegenüber den Geboten der Politik ist. Der König sollte den Mann beherbergen, der treu, dankbar, tugendhaft, selbstbeherrscht, mutig, großmütig in seinen Taten und in der Lage ist, Aufgaben ohne die Hilfe anderer zu erledigen. Wissen macht Männer stolz. Der König macht die Menschen demütig. Der Mann, der vom König bedrängt wird, kann niemals glücklich werden. Andererseits wird der Mann glücklich, der vom König bevorzugt wird. Der König ist das Herz seines Volkes; er ist ihre große Zuflucht; er ist ihre Herrlichkeit; und er ist ihr höchstes Glück. Diesen Männern, oh Monarch, die dem König ergeben sind, gelingt es, sowohl diese als auch die andere Welt zu erobern. Nachdem der König die Erde mit Hilfe der Eigenschaften Selbstbeherrschung, Wahrheit und Freundschaft regiert und die Götter durch große Opfer angebetet hat, erlangt er großen Ruhm und erlangt eine ewige Wohnstätte im Himmel. Der beste aller Monarchen, nämlich der heldenhafte Vasumanas, Herrscher von Kosala, der von Vrihaspati, dem Sohn von Angiras, so angewiesen wurde, begann von da an, seine Untertanen zu beschützen.

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.