Buch XII Abschnitt LXXVII

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Abschnitt LXXVII 

„Yudhishthira sagte: ‚Über wessen Reichtum, oh Stier der Bharatas, wird der König als der Herr angesehen? Und welches Verhalten sollte der König auch annehmen? Sprich mit mir darüber, oh Großvater.‘ „Bhishma sagte: ‚Die Veden erklären, dass der König der Herr des Reichtums ist, der allen Personen außer den Brahmanen gehört, sowie auch der Brahmanen, die ihren Pflichten nicht nachkommen. Der König sollte die Brahmanen, die dies nicht tun, nicht verschonen Die Rechtschaffenen sagen, dass dies der alte Brauch der Könige sei. Oh Monarch, dass der König, in dessen Herrschaft ein Brahmane zum Dieb wird, als der Urheber dieser Missetat angesehen wird. Es ist der König, der dadurch sündig wird Aufgrund eines solchen Umstands halten sich Könige für tadelnswert. Alle rechtschaffenen Könige stellen daher den Brahmanen die Mittel zum Unterhalt zur Verfügung. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung der Rede des Königs der Kaikeyas zitiert zu einem Rakshasa, während dieser ihn entführen wollte. Der König der Kaikeyas, oh Monarch, der strenge Gelübde geschworen hatte und über vedische Überlieferungen verfügte, wurde, während er im Wald lebte, bei einer bestimmten Gelegenheit von einem Rakshasa gewaltsam entführt. „Der König sagte: ‚Es gibt keinen Dieb in meinen Gebieten, noch jemanden, der sich schlecht benimmt, noch jemanden, der Alkohol trinkt. Es gibt niemanden in meinen Herrschaftsgebieten, der nicht sein heiliges Feuer hat oder der keine Opfer darbringt. Wie dann? Konntest du mein Herz besitzen? Es gibt keinen Brahmanen in meinem Herrschaftsbereich, der nicht über Gelehrsamkeit verfügt oder der seine Gelübde nicht hält oder der nicht Soma getrunken hat. Es gibt niemanden, der nicht sein heiliges Feuer hat oder dies nicht tut Opfer darbringen. Wie konntest du dann meine Seele besitzen? In meinen Herrschaftsgebieten wurde kein Opfer dargebracht, ohne es von Dakshina zu vollenden. Niemand in meinen Herrschaftsgebieten studiert die Veden, der sich nicht an die Gelübde hält. Wie warst du dann in der Lage, das zu tun? Meine Seele besitzen? Die Brahmanen in meinem Königreich lehren, studieren, opfern, amtieren bei den Opfern anderer, geben und empfangen Geschenke. Sie alle befolgen diese sechs Handlungen. Die Brahmanen in meinem Königreich widmen sich alle der Erfüllung dieser Pflichten Sie gehören zu ihrem Stand. Sie werden verehrt und versorgt, sie sind mild und wahrhaftig in ihrer Sprache. Wie konntest du dann meine Seele besitzen? Die Kshatriyas in meinem Königreich widmen sich alle ihren Pflichten oder ihrer Ordnung. Sie betteln nie, sondern gib und sei mit Wahrheit und Tugend vertraut. Sie lehren nie, sondern studieren und bringen Opfer dar, aber sie amtieren niemals die Opfer anderer. Sie beschützen die Brahmanen und fliehen niemals vor der Schlacht. Wie konntest du dann meine Seele besitzen? Die Vaisyas in meinem Herrschaftsbereich achten alle auf die Pflichten ihres Ordens. Mit Einfachheit und ohne Täuschung beziehen sie ihren Lebensunterhalt aus der Landwirtschaft, der Viehhaltung und dem Handel. Sie sind alle aufmerksam, befolgen religiöse Riten und vorzügliche Gelübde und sprechen ehrlich. Sie geben den Gästen, was ihnen zusteht, sind zurückhaltend, rein und anhänglich gegenüber ihren Verwandten und Verwandten. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Die Sudras in meinem Königreich, die die Pflichten ihres Ordens beachten, dienen und bedienen die anderen drei Orden demütig und ordnungsgemäß, ohne ihnen gegenüber böse zu sein. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Ich unterstütze die Hilflosen und Alten, die Schwachen, die Kranken und die Frauen (ohne Vormund), indem ich sie mit allem Notwendigen versorge. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Ich bin niemals ein Vernichter der besonderen Bräuche von Familien und Ländern, die seit jeher ordnungsgemäß bestehen. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Die Asketen in meinem Königreich werden beschützt und verehrt. Sie werden immer geehrt und mit Essen bewirtet. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Ich esse nie, ohne andere von meinen Gerichten zu füttern. Ich gehe nie zu den Frauen anderer Leute. Ich treibe nie alleine Sport oder erhole mich. Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Niemand in meinem Königreich, der kein Brahmacharin ist, bettelt um sein Essen, und niemand, der die Bhikshu- Lebensweise führt, möchte ein Brahmacharin sein. Niemand, der kein Ritwij ist, gießt Trankopfer (aus geklärter Butter) auf das Opferfeuer. Wie konntest du dann meine Seele besitzen? Ich vernachlässige niemals die Gelehrten oder die Alten oder diejenigen, die Buße tun. Wenn die ganze Bevölkerung schläft, halte ich mich wach (zum Beobachten und Beschützen). Wie konntest du dann mein Herz besitzen? Mein Priester besitzt Selbsterkenntnis. Er neigt zur Buße und ist mit allen Pflichten vertraut. Er verfügt über große Intelligenz und die größte Macht über mein Königreich. Durch Gaben möchte ich Wissen erlangen, und durch Wahrheit und den Schutz der Brahmanen möchte ich Regionen der Seligkeit im Himmel erreichen. Durch Dienen verbinde ich mich mit meinen Lehrern, ich habe keine Angst vor Rakshasas. In meinem Königreich gibt es keine Witwen, keine bösen Brahmanen, keinen Brahmanen, der von seinen Pflichten abgefallen ist, keinen betrügerischen Menschen, keinen Dieb, keinen Brahmanen, der die Opfer von Menschen amtiert, für die er niemals amtieren sollte, und keinen, der sündige Taten begeht Taten. Ich habe keine Angst vor Rakshasas. Es gibt keinen Raum in meinem Körper, auch nur zwei Finger breit, der nicht die Narbe einer Waffenwunde trägt. Ich kämpfe immer für die Gerechtigkeit. Wie konntest du mein Herz besitzen? Die Menschen meines Königreichs erbitten stets Segen für mich, damit ich immer in der Lage sein kann, Kühe und Brahmanen zu beschützen und Opfer darzubringen. Wie konntest du mich dann besitzen?' „Der Rakshasa sagte: „Da du die Pflichten unter allen Umständen befolgst, kehre deshalb, oh König der Kaikeyas, zu deinem Wohnort zurück. Gesegnet seist du, ich verlasse dich. Sie, oh König der Kaikeyas, die die Kühe beschützen.“ Und Brahmanen und alle ihre Untertanen haben von Rakshasas nichts zu befürchten, und noch viel weniger von sündigen Personen. Den Königen, die den Brahmanen die Führung überlassen und deren Macht von der der Brahmanen abhängt und deren Untertanen die Pflichten der Gastfreundschaft erfüllen, gelingt es immer, den Himmel zu erlangen.“ „Bhishma fuhr fort: „Deshalb solltest du die Brahmanen beschützen. Von dir beschützt, werden sie dich im Gegenzug beschützen. Ihr Segen, oh König, würde gewiss auf Könige mit rechtschaffenem Verhalten herabkommen. Um der Gerechtigkeit willen, jene Brahmanen, die es sind.“ Wer sich nicht an die Pflichten seines Ordens hält, sollte bestraft und von seinen Vorgesetzten (in eine bestimmte Klasse) getrennt werden. Ein König, der sich gegenüber den Menschen seiner Stadt und der Provinzen auf diese Weise verhält, erlangt hier Wohlstand und Wohnsitz im Himmel bei Indra.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.