Buch XII Abschnitt LXXVIII

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Abschnitt LXXVIII 

„Yudhishthira sagte: ‚Es wurde gesagt, dass ein Brahmane in Zeiten der Not seinen Lebensunterhalt durch die Ausübung der Kshatriya-Pflichten finanzieren kann. Kann er sich jedoch jederzeit durch die Ausübung der für die Vaisyas festgelegten Pflichten ernähren?‘ „Bhishma sagte: ‚Wenn ein Brahmane seinen Lebensunterhalt verliert und in Not gerät, kann er sich sicherlich den Praktiken eines Vaisya zuwenden und seinen Lebensunterhalt durch Landwirtschaft und Viehhaltung verdienen, wenn er natürlich nicht in der Lage ist, Kshatriya-Pflichten zu erfüllen.' „Yudhishthira sagte: ‚Wenn ein Brahmane, oh Stier der Bharatas, die Pflichten eines Vaisya übernimmt, welche Artikel kann er dann verkaufen, ohne die Aussicht auf den Himmel zu verlieren?‘ „Bhishma sagte: ‚Weine, Salz, Sesamsamen, Tiere mit Mähnen, Stiere, Honig, Fleisch und gekochtes Essen, oh Yudhishthira, ein Brahmane sollte unter allen Umständen meiden. Wenn ein Brahmane diese verkauft, würde er in die Hölle sinken. Ein Brahmane begeht durch den Verkauf einer Ziege die Sünde, den Gott des Feuers zu verkaufen; durch den Verkauf eines Schafes die Sünde, den Gott des Wassers zu verkaufen; durch den Verkauf eines Pferdes die Sünde, den Gott der Sonne zu verkaufen; durch den Verkauf von gekochtem Fleisch Nahrung, die Sünde, Land zu verkaufen; und durch den Verkauf einer Kuh, die Sünde, Opfer und den Soma- Saft zu verkaufen. Diese sollten daher nicht verkauft werden (von einem Brahmanen). Diejenigen, die gut sind, applaudieren nicht dem Kauf von ungekochtem Essen durch das Geben von gekochtem Essen im Austausch. Ungekochtes Essen kann jedoch gegen das Erhalten von gekochtem Essen gegeben werden, oh Bharata! 1 „Wir werden dieses gekochte Essen von dir essen.“ Du darfst diese rohen Dinge kochen (die wir im Austausch geben). – In einem Pakt dieser Art gibt es keine Sünde. Höre, oh Yudhishthira, ich werde zu dir von der ewigen Praxis sprechen, die es seit jeher gibt und bei der sich Menschen danach verhalten, in genehmigten Verwendungen. „Das gebe ich dir.“ Gib mir als Gegenleistung diese andere Sache.‘ Der Austausch durch eine solche Vereinbarung ist gerecht. Dinge mit Gewalt zu nehmen ist jedoch Sünde. So ist es auch bei den Rishis und anderen. Ohne Zweifel ist das gerecht.“ „Yudhishthira sagte: ‚Wenn, oh Herr, alle Befehlshaber ihre jeweiligen Pflichten aufgeben und zu den Waffen gegen den König greifen, dann nimmt natürlich die Macht des Königs ab. – Auf welche Weise sollte der König dann zum König werden? Beschützer und Zufluchtsort des Volkes? Löse diesen meiner Zweifel, oh König, indem du ausführlich mit mir sprichst.“ „Bhishma sagte: ‚Durch Gaben, durch Buße, durch Opfer, durch Frieden und durch Selbstbeherrschung sollten alle von den Brahmanen angeführten Orden bei solchen Gelegenheiten ihr eigenes Wohl anstreben. Diejenigen unter ihnen, die mit vedischer Stärke ausgestattet sind.‘, sollten sich auf allen Seiten erheben und wie die Götter Indra stärken und (durch vedische Riten) dazu beitragen, die Stärke des Königs zu stärken. Brahmanen sollen die Zuflucht des Königs sein, während seine Macht verfällt. Ein weiser König strebt nach der Stärkung seine Macht durch die Macht der Brahmanen. Wenn der mit Sieg gekrönte König die Wiederherstellung des Friedens anstrebt, dann begeben sich alle Orden zu ihren jeweiligen Pflichten. Wenn Räuber alle Beschränkungen durchbrechen und überall Verwüstung anrichten, Alle Orden dürfen zu den Waffen greifen. Dadurch begehen sie keine Sünde, oh Yudhishthira!' „Yudhishthira sagte: ‚Wenn alle Kshatriyas feindlich gegenüber den Brahmanen werden, wer wird dann die Brahmanen und ihre Veden beschützen? Was sollte dann die Pflicht der Brahmanen sein und wer wird ihre Zuflucht sein?‘ „Bhishma sagte: ‚Durch Buße, durch Brahmacharya, durch Waffen und durch (physische) Macht, angewandt mit oder ohne die Hilfe von Täuschung, sollten die Kshatriyas unterworfen werden. Wenn der Kshatriya sich falsch verhält, insbesondere gegenüber Brahmanen, werden es die Veden selbst tun Unterwerfe sie. Die Kshatriyas sind aus den Brahmanen hervorgegangen. Feuer ist aus Wasser entstanden, die Kshatriya aus den Brahmanen und Eisen aus Stein. Die Energie des Feuers, der Kshatriya und des Eisens sind unwiderstehlich. Aber wenn diese mit dem in Kontakt kommen Ihre Kraft wird neutralisiert. Wenn Eisen auf Stein trifft, Feuer mit Wasser kämpft oder die Kshatriya feindlich gegenüber dem Brahmanen werden, wird die Kraft jedes dieser drei zerstört. So, oh Yudhishthira, die Energie und Macht Die Kshatriyas, wie groß und unwiderstehlich sie auch sein mögen, werden unterdrückt, sobald sie sich gegen die Brahmanen richten. Wenn die Energie der Brahmanen mild wird, wenn die Kshatriya-Energie schwach wird, wenn sich alle Menschen den Brahmanen gegenüber schlecht benehmen, dann diejenigen, die in den Kampf ziehen Indem sie alle Furcht vor dem Tod abwerfen, um die Brahmanen, die Moral und ihr eigenes Selbst zu schützen, gelingt es diesen Menschen, von gerechter Empörung bewegt und von großer Geistesstärke besessen, im Jenseits hohe Regionen der Glückseligkeit zu erlangen. Alle Menschen sollten zum Wohle der Brahmanen zu den Waffen greifen. Die tapferen Menschen, die für die Brahmanen kämpfen, erreichen jene glückliche Region im Himmel, die für Menschen reserviert ist, die die Veden immer aufmerksam studiert haben, die strengste Buße getan haben und die nach dem Fasten ihren Körper abgelegt haben in lodernde Feuer. Der Brahmane begeht keine Sünde, indem er die Waffen für die drei Ordnungen ergreift. Man sagt, dass es unter solchen Umständen keine höhere Pflicht gibt, als das Leben aufzugeben. Ich verneige mich vor ihnen und gesegnet seien diejenigen, die so ihr Leben lassen, um die Feinde der Brahmanen zu züchtigen. Lasst uns in die Region vordringen, die für sie bestimmt ist. Manu selbst hat gesagt, dass diese Helden in die Region Brahmans zurückkehren. So wie Menschen von all ihren Sünden gereinigt werden, indem sie sich dem letzten Bad auf einem Pferdeopfer unterziehen, werden auch diejenigen von ihren Sünden gereinigt, die im Kampf gegen böse Menschen mit Waffengewalt sterben. Gerechtigkeit wird zu Ungerechtigkeit, und Ungerechtigkeit wird zu Gerechtigkeit, je nach Ort und Zeit. Das ist die Macht von Ort und Zeit (bei der Bestimmung des Charakters menschlicher Handlungen). Die Freunde der Menschheit haben selbst durch Grausamkeiten den hohen Himmel erreicht. Rechtschaffene Kshatriyas haben selbst durch sündige Taten gesegnete Ziele erreicht. 1 Der Brahmane begeht keine Sünde, wenn er bei diesen drei Gelegenheiten zu den Waffen greift, nämlich um sich selbst zu schützen, um die anderen Orden zu zwingen, ihre Pflichten zu erfüllen, und um Räuber zu züchtigen. „Yudhishthira sagte: ‚Wenn Räuber ihre Köpfe heben und es aufgrund von Verwirrung zu einer Vermischung der Befehle kommt und Kshatriyas unfähig werden, versucht eine andere mächtige Person als ein Kshatriya, diese Räuber zu unterwerfen, um sie zu beschützen die Menschen, 2 In der Tat, oh Bester der Könige, wenn diese mächtige Person zufällig ein Brahmane, ein Vaisya oder ein Sudra ist und es ihr gelingt, das Volk zu beschützen, indem sie die Rute der Züchtigung rechtschaffen schwingt, ist sie dann berechtigt, das zu tun, was sie tut? durch die Verordnungen daran gehindert, diese Pflicht zu erfüllen? Es scheint, dass andere, wenn sich die Kshatriyas als so elend erweisen, zu den Waffen greifen sollten.' „Bhishma sagte: ‚Ob er ein Sudra ist oder Mitglied eines anderen Ordens ist, wer ein Floß auf einer floßlosen Strömung wird oder ein Mittel zum Überqueren, wo es keine Mittel gibt, verdient auf jeden Fall Respekt in jeder Hinsicht. Diese Person, Oh König, auf den sich hilflose, von Räubern unterdrückte und elend gemachte Menschen verlassen, die ein glückliches Leben führen und es verdienen, von allen liebevoll verehrt zu werden, als wäre er ein naher Verwandter. Die Person, oh du aus der Rasse der Kuru, die die Ängste anderer vertreibt, verdient immer Respekt. Welchen Nutzen haben Bullen, die keine Lasten tragen würden, oder Kühe, die keine Milch geben würden, oder eine Frau, die unfruchtbar ist? Welchen Bedarf gibt es auch für einen König, der nicht befugt ist, Schutz zu gewähren? Wie ein Elefant aus Holz oder ein Hirsch aus Leder, wie ein Mensch ohne Reichtum, oder wie jemand, der ein Eunuch ist, oder wie ein Feld, das unfruchtbar ist, so ist ein Brahmane, der keine vedischen Überlieferungen hat und ein König, der dazu unfähig ist Schutz gewähren? Beide sind wie eine Wolke, die keinen Regen gießt. Der Mensch, der immer die Guten beschützt und die Bösen zurückhält, verdient es, König zu werden und die Welt zu regieren.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.