Buch XII Abschnitt LXXXV

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Abschnitt LXXXV 

„Yudhishthira sagte: ‚O Erster der Könige, mit welcher Methode kann ein König, der seine Untertanen regiert, dadurch großen Segen und ewigen Ruhm erlangen?‘ „Bhishma sagte: ‚Ein König mit gereinigter Seele und aufmerksam auf die Pflicht, seine Untertanen zu schützen, verdient sich hier und im Jenseits Verdienst und Ruhm, indem er sich rechtschaffen verhält.‘ „Yudhishthira sagte: „Wem gegenüber soll sich der König auf welche Weise verhalten?“ Von mir gefragt, oh du großer Weisheit, gebührt es dir, mir alles ordnungsgemäß zu sagen. Die Tugenden, von denen du bereits in Bezug auf eine Person gesprochen hast, können nicht, es ist meine Überzeugung, dass sie in jedem einzelnen Individuum vorhanden ist.' „Bhishma sagte: ‚Du bist mit großer Intelligenz ausgestattet, oh Yudhishthira! Es ist genau so, wie du sagst. Es gibt nur sehr wenige Menschen, die all diese guten Eigenschaften besitzen. Um es kurz zu machen, verhalte dich so (nämlich die Anwesenheit). Selbst bei sorgfältiger Suche ist es sehr schwer, sie zu finden. Ich werde dir jedoch sagen, welche Arten von Geistlichen du ernennen solltest. Vier Brahmanen, die in den Veden gelehrt wurden und über ein Gespür für Würde, Zugehörigkeit zum Snataka- Orden und reines Verhalten, und acht Kshatriyas, die alle über körperliche Stärke verfügen und in der Lage sein sollten, Waffen zu führen, und einundzwanzig Vaisyas, die alle über körperliche Stärke verfügen sollten, Reichtum und drei Sudras, von denen jeder bescheiden und rein sein und sich seinen täglichen Pflichten widmen sollte, und ein Mann aus der Suta- Kaste, der über Kenntnisse der Puranas und der acht Kardinaltugenden verfügt, sollten deine Minister sein. Jeder von ihnen sollte fünfzig Jahre alt sein, ein Gefühl der Würde besitzen, frei von Neid sein, mit den Srutis und Smritis vertraut, bescheiden, unparteiisch und in der Lage sein, inmitten von Streitparteien, die unterschiedliche Vorgehensweisen fordern, bereitwillig eine Entscheidung zu treffen, und frei sein aus Habsucht und aus den sieben schrecklichen Lastern, die Vyasanas genannt werden. Der König sollte sich mit diesen acht Ministern beraten und unter ihnen die Führung übernehmen. Anschließend sollte er die Ergebnisse dieser Beratungen in seinem Königreich zur Information seiner Untertanen veröffentlichen. Du solltest immer ein solches Verhalten annehmen und über dein Volk wachen. Du solltest niemals das, was du hinterlegt hast, konfiszieren oder dir die Sache zu eigen machen, über deren Eigentum zwei Personen streiten könnten. Ein solches Verhalten würde die Rechtspflege beeinträchtigen. Wenn die Rechtspflege auf diese Weise verletzt wird, wird die Sünde dich und auch dein Königreich befallen und deinem Volk Angst einflößen wie kleine Vögel beim Anblick des Falken. Dein Königreich wird dann dahinschmelzen wie ein Boot, das auf dem Meer strandet. Wenn ein König seine Untertanen mit Ungerechtigkeit regiert, ergreift die Angst sein Herz und die Tür des Himmels wird vor ihm verschlossen. Ein Königreich, oh Stier unter den Menschen, hat seine Wurzel in der Gerechtigkeit. Der Minister oder Königssohn, der ungerecht handelt und den Sitz der Gerechtigkeit innehat, und die Beamten, die die Leitung der Angelegenheiten übernommen haben, ungerecht handeln und aus Eigennutz getrieben sind, alle sinken zusammen mit dem König selbst in der Hölle. Die hilflosen Männer, die von den Mächtigen unterdrückt werden und sich deshalb erbärmlichen und überschwänglichen Wehklagen hingeben, haben im König ihren Beschützer. Bei Streitigkeiten zwischen zwei Parteien sollte die Entscheidung auf der Aussage von Zeugen beruhen. Wenn einer der Streitparteien keine Zeugen hat und hilflos ist, sollte der König den Fall nach besten Kräften prüfen. Der König sollte veranlassen, dass die Straftäter den Tätern entsprechend dem Ausmaß ihrer Vergehen verhängt werden. Wer wohlhabend ist, sollte mit Geldstrafen und Beschlagnahmungen bestraft werden; diejenigen, die arm sind, mit dem Verlust der Freiheit. Diejenigen, die sich sehr schlecht benehmen, sollten vom König sogar mit körperlichen Züchtigungen bestraft werden. Der König sollte alle guten Männer mit angenehmen Reden und Reichtumsgeschenken würdigen. Wer versucht, den Tod des Königs herbeizuführen, sollte mit dem Tod bestraft werden, der mit verschiedenen Mitteln vollstreckt werden kann. Die gleiche Strafe sollte für jemanden gelten, der sich der Brandstiftung oder des Diebstahls oder eines Zusammenlebens mit Frauen schuldig macht, das zu einer Kastenverwirrung führen kann. Ein König, oh Monarch, der Strafen ordnungsgemäß und im Einklang mit den Geboten der Züchtigungswissenschaft verhängt, begeht durch seine Tat keine Sünde. Andererseits erwirbt er Verdienste, die ewig währen. Dieser törichte König, der willkürlich Strafen verhängt, wird hier berüchtigt und versinkt danach in der Hölle. Man sollte nicht für die Schuld eines anderen bestraft werden. Bei guter Betrachtung des (Straf-)Gesetzes sollte eine Person verurteilt oder freigesprochen werden. Ein König sollte unter keinen Umständen einen Gesandten töten. Der König, der einen Kunstgesandten tötet, versinkt mit all seinen Ministern in der Hölle. Dieser König, der die Kshatriya-Praktiken befolgt und einen Gesandten tötet, der die ihm aufgetragene Botschaft treu verkündet, führt dazu, dass die Mähnen seiner verstorbenen Vorfahren mit der Sünde befleckt werden, einen Fötus zu töten. Ein Gesandter sollte diese sieben besitzen. Er sollte über herausragende Leistungen verfügen, d. h. er sollte von hoher Geburt sein, aus einer guten Familie stammen, eloquent, klug sein, eine freundliche Sprache haben, die Botschaft, die ihm aufgetragen wurde, treu verkünden und über ein gutes Gedächtnis verfügen. Der Adjutant des Königs, der seine Person beschützt, sollte mit ähnlichen Eigenschaften ausgestattet sein. Auch der Offizier, der seine Hauptstadt oder Zitadelle bewacht, sollte über die gleichen Fähigkeiten verfügen. Der Minister des Königs sollte mit den Schlussfolgerungen der Heiligen Schrift vertraut und in der Führung von Kriegen und dem Abschluss von Verträgen kompetent sein. Darüber hinaus sollte er intelligent, mutig, bescheiden und in der Lage sein, Geheimnisse zu bewahren. Er sollte außerdem von hoher Geburt sein, einen starken Geist besitzen und sich rein verhalten. Wenn er über diese Eigenschaften verfügt, sollte er als würdig angesehen werden. Der Befehlshaber der Streitkräfte des Königs sollte über ähnliche Fähigkeiten verfügen. Er sollte auch mit den verschiedenen Arten der Kampfaufstellung sowie mit der Verwendung von Motoren und Waffen vertraut sein. Er sollte in der Lage sein, Regen, Kälte, Hitze und Wind auszuhalten und auf die Angriffe seiner Feinde zu achten. Der König, oh Monarch, sollte in der Lage sein, seine Feinde in ein Gefühl der Sicherheit zu wiegen. Er selbst sollte jedoch niemandem vertrauen. Das Vertrauen, das er selbst seinem eigenen Sohn entgegenbringt, ist nicht zu billigen. Ich habe dir nun erklärt, oh Sündenloser, was die Schlussfolgerungen der Schriften sind. „Die Weigerung, jemandem zu vertrauen, gilt als eines der größten Geheimnisse der königlichen Kunst.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.