Buch XII Abschnitt VII

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Abschnitt VII 

Vaisampayana sagte: „Der rechtschaffene Yudhishthira begann mit aufgewühltem Herzen und brennendem Kummer um diesen mächtigen Wagenkrieger Karna zu trauern. Wiederholt seufzend wandte er sich an Arjuna und sagte: „Wenn wir, oh Arjuna, ein Leben geführt hätten.“ des Bettelns in den Städten der Vrishnis und Andhakas, dann wäre dieses elende Ende nicht unser gewesen, als Folge der Ausrottung unserer Verwandten. Unsere Feinde, die Kurus, haben an Wohlstand gewonnen, während wir aller Ziele beraubt wurden Leben, denn welche Früchte der Gerechtigkeit können wir haben, wenn wir uns der Selbsttötung schuldig gemacht haben? 1 Feh über die Bräuche der Kshatriyas, fehe über Macht und Tapferkeit und fehe über den Zorn, denn dadurch hat uns solch ein Unglück heimgesucht. Gesegnet sei Vergebung, Selbstbeherrschung, Reinheit, Entsagung, Demut, Vermeidung von Verletzungen und die Wahrhaftigkeit der Worte bei allen Gelegenheiten, die alle von Waldeinsiedlern praktiziert werden. Voller Stolz und Arroganz sind wir selbst jedoch durch Begierde und Torheit und aus dem Wunsch, die Süßigkeiten der Souveränität zu genießen, in diese Not geraten. Als wir sahen, wie unsere Verwandten, die die Souveränität der Welt erlangen wollten, auf dem Schlachtfeld getötet wurden, war unser Kummer so groß, dass man uns nicht damit erfreuen kann, dass man uns die Souveränität auch nur der drei Welten verleiht. Leider tragen wir, nachdem wir um der Erde willen solche Herren der Erde getötet haben, die es nicht verdient hatten, von uns getötet zu werden, die Last der Existenz, sind unserer Freunde beraubt und unserer eigentlichen Lebensziele beraubt. Wie ein Rudel Hunde, die gegeneinander um ein Stück Fleisch kämpfen, ist eine große Katastrophe über uns hereingebrochen! Dieses Stück Fleisch liegt uns nicht mehr am Herzen. Andererseits soll es beiseite geworfen werden. Diejenigen, die getötet wurden, hätten nicht um der ganzen Erde oder der Berge aus Gold oder aller Pferde und Kühe dieser Welt willen getötet werden sollen. Voller Neid und Sehnsucht nach allen irdischen Dingen und beeinflusst von Zorn und Vergnügen begaben sie sich alle auf die Straße des Todes und begaben sich in die Regionen von Yama. Indem sie Askese und Brahmacharya sowie Wahrheit und Entsagung praktizieren, wünschen sich Väter Söhne, die mit jeder Art von Wohlstand ausgestattet sind. Ebenso werden Mütter durch Fasten, Opfer, Gelübde, heilige Riten und glückverheißende Zeremonien schwanger. Anschließend halten sie den Fötus zehn Monate lang fest. Sie verbringen ihre Zeit im Elend und in der Erwartung von Früchten. Fragen Sie sich immer besorgt: „Werden diese sicher aus der Gebärmutter kommen?“ Sollen diese nach der Geburt leben? Sollen sie an Macht zunehmen und auf der Erde zu Ansehensobjekten werden? Werden sie uns in dieser und der anderen Welt glücklich machen können?‘ Da leider ihre Söhne, jugendlich an Jahren und mit prächtigen Ohrringen, getötet wurden, haben sie ihre Erwartungen, die an sie gerichtet waren, fruchtlos gemacht und sie aufgegeben. Ohne die Freuden dieser Welt genossen zu haben und ohne die Schulden, die sie ihren Vätern und den Göttern schuldeten, zu begleichen, begaben sie sich zu Yamas Wohnsitz. Leider, oh Mutter, wurden diese Könige gerade zu der Zeit getötet, als ihre Eltern erwarteten, die Früchte ihrer Macht und ihres Reichtums zu ernten. 1 Sie waren immer von Neid und Sehnsucht nach irdischen Dingen erfüllt und überaus anfällig für Zorn und Freude. Aus diesem Grund konnte von ihnen nicht erwartet werden, dass sie zu irgendeiner Zeit und an jedem Ort die Früchte des Sieges genießen würden. 2 Ich denke, dass diejenigen unter den Panchalas und Kurus, die (in dieser Schlacht) gefallen sind, verloren gegangen sind, sonst würde der, der getötet hat, durch seine Tat alle Bereiche der Glückseligkeit erlangen. 3 Wir gelten als Verursacher der Zerstörung, die die Welt erfasst hat. Der Fehler ist jedoch in Wirklichkeit den Söhnen von Dhritarashtra zuzuschreiben. Duryodhanas Herz war immer auf Arglist ausgerichtet. Er schätzte immer die Bosheit und war süchtig nach Täuschung. Obwohl wir ihn nie beleidigt haben, hat er sich uns gegenüber immer falsch verhalten. Wir haben unser Ziel nicht erreicht, noch haben sie ihres erreicht. Wir haben sie nicht besiegt, noch haben sie uns besiegt. Die Dhartarashtras konnten diese Erde nicht genießen, noch konnten sie sich an Frauen und Musik erfreuen. Sie hörten nicht auf die Ratschläge von Geistlichen, Freunden und Männern, die man in den heiligen Schriften kannte. Sie konnten sich tatsächlich nichtihren kostbaren Edelsteinen, ihrer gut gefüllten Schatzkammer und ihren riesigen Territorien erfreuen. Sie brannten vor Hass, den sie uns entgegenbrachten, und konnten weder Glück noch Frieden erlangen. Als Duryodhana unsere Vergrößerung sah, wurde er farblos, blass und abgemagert. Suvalas Sohn informierte König Dhritarashtra darüber. Als Vater voller Zuneigung zu seinem Sohn tolerierte Dhritarashtra die böse Politik, die sein Sohn verfolgte. Ohne Zweifel ist der König durch die Missachtung von Vidura und dem hochbeseelten Sohn von Ganga und infolge seiner Vernachlässigung bei der Zurückhaltung seines bösen und habgierigen Sohnes, der völlig von seinen Leidenschaften beherrscht wurde, wie mein armes Ich auf Zerstörung gestoßen. Ohne Zweifel ist Suyodhana von seinem strahlenden Ruhm abgefallen, nachdem er die Ermordung seiner Mutterbrüder verursacht und dieses Paar in brennenden Kummer versetzt hat. Duryodhana war immer von sündigem Herzen und brannte vor Hass, den er uns gegenüber empfand. Welcher andere Verwandte von hoher Abstammung könnte gegenüber Verwandten eine solche Sprache verwenden, wie er sie aus Kampfeslust tatsächlich in der Gegenwart von Krishna benutzte? Auch wir sind durch Duryodhanas Schuld für die Ewigkeit verloren, wie Sonnen, die alles um uns herum mit ihrer eigenen Energie verbrennen. Dieser böse Geist, diese Verkörperung der Feindseligkeit war unser böser Stern. Leider wurde unsere Rasse allein aufgrund von Duryodhanas Taten ausgerottet. Indem wir diejenigen getötet haben, die wir niemals hätten töten sollen, haben wir uns den Tadel der Welt zugezogen. König Dhritarashtra muss heute trauern, nachdem er diesen bösen Prinzen der sündigen Taten, diesen Vernichter seiner Rasse, in die Herrschaft eingesetzt hat. Unsere heldenhaften Feinde wurden getötet. Wir haben Sünde begangen. Sein Besitz und sein Königreich sind verschwunden. Nachdem wir sie getötet haben, ist unser Zorn besänftigt. Aber die Trauer macht mich sprachlos. Oh Dhananjaya, eine begangene Sünde wird durch glückverheißende Taten gesühnt, durch wildes Veröffentlichen, durch Reue, durch Almosengeben, durch Bußen, durch Reisen zu Tirthas nach dem Verzicht auf alles, durch ständige Meditation über die heiligen Schriften. Von all diesen wird angenommen, dass derjenige, der Entsagung praktiziert hat, nicht in der Lage ist, erneut Sünden zu begehen. Die Srutis erklären, dass derjenige, der Entsagung praktiziert, der Geburt und dem Tod entgeht und dass der Mensch mit fester Seele Brahma erreicht, wenn er das richtige Blut erlangt. Deshalb werde ich, oh Dhananjaya, mit deiner Erlaubnis, oh Feindevernichter, in den Wald gehen, alle Gegensatzpaare außer Acht lassen, das Gelübde der Schweigsamkeit ablegen und auf dem Weg gehen, der durch das Wissen aufgezeigt wird. 1 Oh Feindevernichter, die Srutis verkünden es und ich selbst habe es mit meinen Augen gesehen, dass jemand, der mit dieser Erde verbunden ist, niemals jede Art von religiösem Verdienst erlangen kann. In dem Wunsch, die Dinge dieser Erde zu erlangen, habe ich Sünde begangen, durch die, wie die Srutis erklären, Geburt und Tod herbeigeführt werden. Deshalb werde ich mein ganzes Königreich und die Dinge dieser Erde im Stich lassen und in die Wälder gehen, den Fesseln der Welt entfliehen, frei von Kummer und ohne Zuneigung zu irgendetwas. Regiere diese Erde, auf der der Frieden wiederhergestellt und die von allen Dornen befreit wurde. Oh Bester der Kuru-Rasse, ich brauche weder Königreich noch Vergnügen.' Nachdem König Yudhishthira diese Worte gesagt hatte, hielt er inne. Sein jüngerer Bruder Arjuna wandte sich dann mit den folgenden Worten an ihn:

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.