Buch XII Abschnitt VIII

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Abschnitt VIII 

Vaisampayana sagte: „Wie jemand, der eine Beleidigung nicht verzeihen will, sagte Arjuna mit scharfsinniger Sprache und Tapferkeit und voller Energie, große Wildheit verratend und sich die Mundwinkel leckend, die Worte von ernster Bedeutung und dabei lächelnd: ‚Oh, Wie schmerzlich, wie schmerzlich! Es schmerzt mich, diese große Aufregung in deinem Herzen zu sehen, denn nachdem du solch eine übermenschliche Leistung vollbracht hast, bist du entschlossen, diesen großen Wohlstand aufzugeben. Nachdem du deine Feinde getötet und die Souveränität über die Erde erlangt hast, die es gegeben hat Warum solltest du aus Unbeständigkeit des Herzens alles aufgeben, wenn du es durch die Einhaltung der Pflichten deiner eigenen Ordnung gewonnen hast? Wo in aller Welt gibt es einen Eunuchen oder einen Menschen, der zögert, jemals Souveränität erlangt? Warum hast du dann, gefühllos vor Wut, alle Könige der Erde getötet? Wer vom Betteln leben möchte, kann durch keine seiner Taten die guten Dinge der Erde genießen. Ohne Wohlstand und ohne Ressourcen kann er niemals Ruhm auf Erden erlangen oder Söhne und Tiere erwerben. Wenn du, oh König, dieses wachsende Königreich aufgibst und der erbärmlichen Lebensweise eines Bettlers folgst, was wird die Welt dann über dich sagen? Warum sagst du, dass du, wenn du alle guten Dinge der Erde aufgibst, ohne Wohlstand und ohne Ressourcen, ein Bettelleben wie ein vulgärer Mensch führen wirst? Du bist in diesem Geschlecht der Könige geboren. Nachdem du die ganze Erde erobert hast, wünschst du dir von der Torheit, in den Wäldern zu leben, nachdem du alles an Tugend und Gewinn aufgegeben hast? Wenn du dich in deiner Abwesenheit in den Wald zurückziehst, werden unehrliche Männer Opfer zerstören. Diese Sünde wird dich sicherlich verunreinigen. König Nahusha, der in einem Zustand der Armut viele böse Taten begangen hatte, schimpfte über diesen Zustand und sagte, dass Armut etwas für Einsiedler sei. Keine Vorkehrungen für den nächsten Tag zu treffen, ist eine Praxis, die den Rishis entgegenkommt. Du weißt das gut. Was jedoch die Religion des Königtums genannt wird, hängt ausschließlich vom Reichtum ab. Wer einen anderen seines Reichtums beraubt, beraubt ihn auch seiner Religion. 1 Wer von uns, oh König, würde nun eine an uns begangene Plünderung verzeihen? Man sieht, dass ein armer Mann, selbst wenn er in der Nähe steht, fälschlicherweise beschuldigt wird. Armut ist ein Zustand der Sündhaftigkeit. Deshalb gebührt es dir, die Armut nicht zu bejubeln. Der Gefallene, oh König, trauert, ebenso wie der Arme. Ich sehe keinen Unterschied zwischen einem gefallenen Mann und einem armen Mann. Alle Arten verdienstvoller Taten ergeben sich aus dem Besitz eines großen Reichtums wie eines Berges. Aus dem Reichtum entspringen alle religiösen Handlungen, alle Freuden und der Himmel selbst, oh König! Ohne Reichtum kann ein Mann nicht die Mittel finden, sein Leben zu bestreiten. Die Taten eines Menschen, der wenig Intelligenz besitzt und es zulässt, dass ihm sein Reichtum entzogen wird, versiegen alle wie seichte Bäche im Sommer. Wer Reichtum hat, hat Freunde. Wer Reichtum hat, hat Verwandte. Wer reich ist, gilt als wahrer Mann der Welt. Wer reich ist, gilt als gelehrter Mann. Wenn jemand, der über kein Vermögen verfügt, ein bestimmtes Ziel erreichen möchte, wird er scheitern. Reichtum bringt Reichtum hervor, so wie Elefanten (wilde) Elefanten fangen. Religiöse Handlungen, Freuden, Freude, Mut, Zorn, Gelehrsamkeit und Würdegefühl, all dies entspringt dem Reichtum, oh König! Aus Reichtum erwirbt man Familienehre. Durch Reichtum steigt der religiöse Verdienst. Wer keinen Reichtum hat, hat weder diese noch die nächste Welt, oh Bester der Menschen! Dem Menschen, der keinen Reichtum hat, gelingt es nicht, religiöse Handlungen auszuführen, denn diese entspringen dem Reichtum, wie Flüsse einem Berg. Wer mager ist in Bezug auf (seinen Besitz von) Rossen, Kühen, Dienern und Gästen, ist wirklich schlank und nicht der, dessen Gliedmaßen es nur sind. Urteile wahrhaftig, oh König, und sieh dir das Verhalten der Götter und Danavas an. Oh König, wünschen sich die Götter jemals etwas anderes als die Abschlachtung ihrer Verwandten (der Asuras )? Wenn die Aneignung von Reichtum, der anderen gehört, nicht als gerecht angesehen wird, wie, oh Monarch, werden Könige dann auf dieser Erde Tugend praktizieren? Gelehrte Männer haben diese Schlussfolgerung in den Veden dargelegt. Gelehrte haben festgelegt, dass Könige leben sollten, indem sie jeden Tag die drei Veden rezitierten, danach strebten, Reichtum zu erwerben, und mit dem so erworbenen Reichtum sorgfältig Opfer darbrachten. Die Götter haben durch mörderische Streitigkeiten im Himmel Fuß gefasst. Wenn selbst die Götter ihren Wohlstand durch mörderische Streitigkeiten erlangt haben, welchen Fehler kann es dann an solchen Streitigkeiten geben? Wie du siehst, handeln die Götter auf diese Weise. Auch die ewigen Gebote der Veden bestätigen dies. Zu lernen, zu lehren, Opfer zu bringen und bei den Opfern anderer zu helfen – das sind unsere Hauptaufgaben. Der Reichtum, den Könige anderen wegnehmen, wird zum Mittel ihres Wohlstands. Wir sehen niemals Reichtum, der verdient wurde, ohne anderen Schaden zuzufügen. Auf diese Weise erobern Könige diese Welt. Nachdem sie gesiegt haben, nennen sie diesen Reichtum ihren eigenen, so wie Söhne den Reichtum ihrer Väter als ihren eigenen bezeichnen. Die königlichen Weisen, die in den Himmel kamen, erklärten dies zur Pflicht der Könige. Wie Wasser, das aus einem angeschwollenen Ozean in alle Richtungen fließt, fließt dieser Reichtum aus den Schatzkammern der Könige in alle Richtungen. Diese Erde gehörte früher König Dilipa, Nahusha, Amvarisha und Mandhatri. Sie gehört jetzt dir! Deshalb erwartet dich ein großes Opfer mit reichlichen Geschenken aller Art und einem riesigen Haufen der Produkte der Erde. Wenn du dieses Opfer nicht darbringst, oh König, dann werden alle Sünden dieses Königreichs deine sein. Diejenigen Untertanen, deren König ein Pferdeopfer mit reichlichen Geschenken durchführt, werden durch den Anblick der Waschungen am Ende des Opfers alle gereinigt und geheiligt. Mahadeva selbst, von universeller Form, spendete in einem großen Opfer, das Trankopfer aller Arten von Fleisch erforderte, alle Geschöpfe als Opfergaben und dann sich selbst. Ewig ist dieser glückverheißende Weg. Seine Früchte werden niemals zerstört. Dies ist der große Pfad namens Dasharatha. Wenn du es aufgibst, oh König, welchen anderen Weg würdest du einschlagen?

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.