Buch XII Abschnitt XCI

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XCI 

„Utathya sagte: ‚Wenn die Gottheit der Wolken zu gegebener Zeit Regen gießt und der König tugendhaft handelt, erhält der daraus resultierende Wohlstand die Untertanen in Glück. ist in seinem Beruf sehr ungeschickt. Die Person unter den Brahmanen, Kshatriyas oder Vaisyas, die von den eigentlichen Pflichten ihres Ordens abgefallen ist und ein Sudra geworden ist, ist wirklich mit einem solchen Wäscher zu vergleichen. Dem Sudra gehört ein niederer Dienst an; Die Landwirtschaft gehört zu den Vaisya; die Wissenschaft der Züchtigung gehört zu den Kshatriya, und Brahmacharya, Buße, Mantras und Wahrheit, gehören zu den Brahmana. Jene Kshatriya, die weiß, wie man die Verhaltensfehler der anderen Orden korrigiert und sie reinwäscht Ein Wäscher ist in Wirklichkeit ihr Vater und verdient es, ihr König zu sein. Die jeweiligen Zeitalter namens Krita, Treta, Dwapara und Kali, oh Stier der Bharatas, hängen alle vom Verhalten des Königs ab. Es ist der König, der ausmacht das Alter. Die vier Ordnungen, die Veden und die Pflichten in Bezug auf die vier Lebensweisen werden alle verwirrt und geschwächt, wenn der König rücksichtslos wird. Die drei Arten des Feuers, die drei Veden und die Opfer mit Dakshina gehen alle verloren, wenn der König rücksichtslos wird. Der König ist der Schöpfer aller Geschöpfe und der König ist ihr Zerstörer. Der König, der eine gerechte Seele hat, wird als der Schöpfer angesehen, während der sündige König als der Zerstörer angesehen wird. Die Frauen, Söhne, Verwandten und Freunde des Königs werden alle unglücklich und trauern, wenn der König rücksichtslos wird. Elefanten und Rosse und Kühe und Kamele und Maultiere und Esel und andere Tiere verlieren alle ihre Kraft, wenn der König ungerecht wird. Es heißt, oh Mandhatri, dass der Schöpfer die Macht (repräsentiert durch den König) geschaffen hat, um die Schwäche zu schützen. Schwäche ist in der Tat ein großes Wesen, denn alles hängt von ihr ab. 2 Alle Geschöpfe beten den König an. Alle Geschöpfe sind die Kinder des Königs. Wenn daher, oh Monarch, der König ungerecht wird, werden alle Geschöpfe zugrunde gehen. Die Augen der Schwachen, der Muni und der giftigen Schlange sollten als unerträglich angesehen werden. Treten Sie daher nicht in (feindlichen) Kontakt mit den Schwachen. Du solltest die Schwachen als stets der Demütigung unterworfen betrachten. Sorge dafür, dass die Augen der Schwachen dich nicht mit deinen Verwandten verbrennen. In einer Rasse, die von den Augen der Schwachen verbrannt wird, werden keine Kinder geboren. Solche Blicke verbrennen das Rennen bis in seine Wurzeln. Treten Sie daher nicht in (feindlichen) Kontakt mit den Schwachen. Schwäche ist mächtiger als selbst die größte Macht, denn die Macht, die von Schwäche verbrannt wird, wird völlig ausgerottet. Wenn es einer Person, die gedemütigt oder geschlagen wurde, nicht gelingt, während sie um Hilfe schreit, einen Beschützer zu finden, trifft die göttliche Strafe den König und führt zu seiner Vernichtung. Oh Herr, während du dich an der Macht erfreust, nimm nicht den Reichtum von den Schwachen. Sorge dafür, dass die Augen der Schwachen dich nicht wie ein loderndes Feuer verbrennen. Die Tränen, die von weinenden Menschen vergossen werden, die von Unwahrheiten geplagt sind, töten die Kinder und Tiere derer, die diese Unwahrheiten geäußert haben. Wie eine Kuh bringt eine begangene sündige Tat keine unmittelbaren Früchte. 3 Wenn die Frucht nicht beim Täter selbst gesehen wird, wird sie bei seinem Sohn oder dem Sohn seines Sohnes oder dem Sohn seines Sohnes gesehen. Wenn es einer schwachen Person nicht gelingt, einen Retter zu finden, fällt die große Rute der göttlichen Züchtigung (auf den König). Wenn alle Untertanen eines Königs durch Bedrängnis wie Brahmanen leben müssen, bringt Bettelei Zerstörung über den König. Wenn sich alle in den Provinzen stationierten Beamten des Königs zusammenschließen und ungerecht handeln, soll der König einen Zustand völligen Bösen über sein Königreich herbeiführen. Wenn die Beamten des Königs mit ungerechten Mitteln oder aus Wollust oder Geiz Reichtum von Personen erpressen, die mitleiderregend um Gnade bitten, ein großer. Dann wird die Zerstörung den König mit Sicherheit treffen. Ein mächtiger Baum, der zum ersten Mal ins Leben tritt, wächst zu großen Ausmaßen heran. Dann kommen zahlreiche Kreaturen und suchen dort Schutz. Wenn es jedoch abgeholzt oder in einer Feuersbrunst vernichtet wird, werden alle, die darin Zuflucht gesucht haben, obdachlos. 1 Wenn die Bewohner eines Königreichs rechtschaffene Taten und alle religiösen Riten vollbringen und die guten Eigenschaften des Königs preisen, erntet dieser einen Zuwachs an Wohlstand. Wenn andererseits die Bewohner aus Unwissenheit ihre Rechtschaffenheit aufgeben und ungerecht handeln, wird der König vom Elend heimgesucht. Wenn sündigen Männern, deren Taten bekannt sind, gestattet wird, sich unter den Rechtschaffenen zu bewegen (ohne für ihre Missetaten bestraft zu werden), übernimmt Kali die Herrscher dieser Bereiche. 2 Wenn der König Züchtigung über alle bösen Menschen bringt, gedeiht sein Königreich im Wohlstand. Das Königreich des Königs gedeiht sicherlich, der seinen Ministern die gebührende Ehre erweist und sie in politischen Maßnahmen und Schlachten einsetzt. Ein solcher Herrscher genießt die weite Erde für immer. Dem König, der alle guten Taten und guten Reden gebührend würdigt, gelingt es, große Verdienste zu erlangen. Der Genuss guter Dinge, nachdem man sie mit anderen geteilt hat, die gebührende Ehrung der Minister und die Unterwerfung von Personen, die von Stärke berauscht sind, gelten als die große Pflicht eines Königs. Die große Pflicht des Königs besteht darin, alle Menschen durch Worte, Körper und Taten zu beschützen und seinem Sohn selbst niemals zu vergeben (wenn er beleidigt hat). Die Pflicht des Königs besteht darin, die Schwachen zu versorgen, indem er die Dinge, die er hat, mit ihnen teilt und dadurch ihre Stärke stärkt. Der Schutz des Königreichs, die Vernichtung von Räubern und der Sieg im Kampf sind die Pflichten des Königs. Es ist die Pflicht des Königs, einem Menschen, egal wie teuer er ist, niemals zu vergeben, wenn er durch Tat oder Wort ein Vergehen begangen hat. Die Pflicht des Königs besteht darin, diejenigen zu beschützen, die um Schutz bitten, so wie er seine eigenen Kinder beschützen würde, und ihm niemals eine der Ehren zu entziehen, auf die er Anspruch hat. 3 Die Pflicht des Königs besteht darin, die Gottheiten mit hingebungsvollem Herzen in Opfern anzubeten, die durch Geschenke ergänzt werden, und Wollust und Neid zu unterdrücken. Die Pflicht des Königs besteht darin, die Tränen der Verzweifelten, Hilflosen und Alten abzuwischen und sie mit Freude zu erfüllen. Die Pflicht des Königs besteht darin, Freunde zu vergrößern, Feinde zu schwächen und die Guten zu ehren. Die Pflicht des Königs besteht darin, die Pflichten der Wahrheit freudig einzuhalten, stets Land zu schenken, Gäste zu bewirten und Angehörige zu unterstützen. Der König, der diejenigen begünstigt, die Gefallen verdienen, und diejenigen züchtigt, die Züchtigung verdienen, verdient hier und im Jenseits große Verdienste. Der König ist Yama selbst. Er ist, oh Mandhatri, der (menschgewordene) Gott für alle, die rechtschaffen sind. Durch die Beherrschung seiner Sinne gelingt es ihm, großen Wohlstand zu erlangen. Indem er sie nicht unterwirft, begeht er Sünde. Es ist die Pflicht des Königs, Ritwijas, Priestern und Lehrern die gebührende Ehre zu erweisen und ihnen gute Dienste zu erweisen. Yama regiert alle Geschöpfe, ohne Unterschiede zu beachten. Der König sollte ihn in seinem Verhalten nachahmen, indem er alle seine Untertanen ordnungsgemäß zurückhält. Der König soll in jeder Hinsicht dem Tausendäugigen (Indra) ähneln. Das, oh Bulle unter den Menschen, sollte als Gerechtigkeit angesehen werden, die von ihm als solche angesehen wird. Du solltest, ohne rücksichtslos zu sein, Vergebung, Intelligenz, Geduld und die Liebe zu allen Geschöpfen kultivieren. Du solltest auch die Stärken und Schwächen aller Menschen erkennen und lernen, zwischen richtig und falsch zu unterscheiden. Du solltest dich gegenüber allen Geschöpfen anständig verhalten, Geschenke machen und angenehme und süße Worte äußern. Du solltest die Bewohner deiner Stadt und der Provinzen glücklich machen. Einem König, der nicht klug ist, gelingt es nie, seine Untertanen zu schützen. Souveränität, oh Herr, ist eine sehr glückliche Last, die man tragen kann. Nur ein König, der über Weisheit und Mut verfügt und mit der Wissenschaft der Züchtigung vertraut ist, kann ein Königreich beschützen. Wer hingegen keine Energie und Intelligenz hat und sich nicht mit der großen Wissenschaft auskennt, ist unfähig, die Bürde der Souveränität zu tragen. Mit der Hilfe von Ministern mit hübschen Gesichtszügen und guter Herkunft, die klug im Geschäft sind, ihrem Herrn ergeben und über große Gelehrsamkeit verfügen, solltest du die Herzen und Taten aller Menschen untersuchen, einschließlich der Asketen in den Wäldern. Wenn du dich so verhältst, wirst du in der Lage sein, die Pflichten aller menschlichen Stände zu erlernen. Das wird dir bei der Einhaltung deiner eigenen Pflichten helfen, sei es, wenn du in deinem Land bist oder wenn du in andere Reiche ziehst. Unter diesen drei Objekten, nämlich Tugend, Gewinn und Vergnügen, ist Tugend das wichtigste. Wer eine tugendhafte Seele hat, erlangt sowohl hier als auch im Jenseits großes Glück. Wenn Männer mit Ehre behandelt werden, können sie (um der Ehre willen, die du ihnen gibst) ihre eigenen Frauen und Söhne im Stich lassen. Indem er gute Männer an sich bindet (indem er ihnen gute Dienste erweist), durch Geschenke, süße Worte, Achtsamkeit und Reinheit im Verhalten, kann ein König großen Wohlstand erlangen. Sei daher gegenüber diesen Eigenschaften und Taten nicht unachtsam, oh Mandhatri. Der König sollte niemals unachtsam sein, wenn es um sein eigenes Wohl und auch um das seiner Feinde geht. Er sollte so handeln, dass seine Feinde seine Angriffe nicht erkennen können, und er sollte sie selbst angreifen, wenn ihre Angriffe sichtbar sind. Dies ist die Art und Weise, wie Vasava, Yama, Varuna und alle großen königlichen Weisen gehandelt haben. Beobachten Sie dasselbe Verhalten? Übernimm, oh großer König, das Verhalten, das diese königlichen Weisen befolgten. Bewältige bald diesen himmlischen Weg, oh Stier der Bharatas. Die Götter, die Rishis, die Pitris und die Gandharvas„Singt mit großer Energie sowohl hier als auch im Jenseits das Lob des Königs, dessen Verhalten gerecht ist.“ „Bhishma fuhr fort: ‚So angesprochen von Utathya, oh Bharata, tat Mandhatri ohne zu zögern, was ihm gesagt wurde, und wurde der alleinige Herr der weiten Erde. Tue auch du, oh König, rechtschaffen wie Mandhatri. Du wirst es dann tun, nachdem du geherrscht hast der Erde, erhalte eine Wohnung im Himmel.‘“

Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.