Buch XII Abschnitt XC

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Abschnitt XC 

„Bhishma sagte: ‚Der Beste von allen Personen, die mit den Veden vertraut sind, nämlich Utathya aus der Rasse Angirasas, sprach (bei früherer Gelegenheit) fröhlich mit Yuvanaswas Sohn Mandhatri. Ich werde dir jetzt, oh Yudhishthira, alles rezitieren, was Utathya ist „Der Erste von allen, der mit den Veden vertraut ist, hatte zu diesem König gesagt.“ „Utathya sagte: ‚Man wird ein König, weil man im Interesse der Rechtschaffenheit handelt und nicht, weil man sich launisch verhält. Wisse dies, oh Mandhatri: Der König ist in der Tat der Beschützer der Welt. Wenn der König rechtschaffen handelt, erreicht er es.“ die Stellung eines Gottes. 3 Wenn er dagegen ungerecht handelt, versinkt er in der Hölle. Alle Geschöpfe beruhen auf Gerechtigkeit. Die Gerechtigkeit wiederum ruht beim König. Daher ist der König, der die Gerechtigkeit hochhält, wirklich ein König. Der König, der mit einer gerechten Seele und jeder Art von Gnade ausgestattet ist, gilt als Verkörperung der Tugend. Wenn ein König es versäumt, Ungerechtigkeit zu züchtigen, verlassen die Götter seine Residenz und er zieht unter den Menschen Schimpferei auf sich. Die Bemühungen von Männern, die ihre eigenen Pflichten beachten, sind immer von Erfolg gekrönt. Aus diesem Grund versuchen alle Menschen, den Geboten der Gerechtigkeit zu gehorchen, die zu Wohlstand führen. Wenn die Sündhaftigkeit nicht zurückgehalten wird, hört rechtschaffenes Verhalten auf und ungerechtes Verhalten nimmt stark zu. Wenn die Sündhaftigkeit nicht gezügelt wird, kann niemand gemäß den Eigentumsrechten, wie sie in den heiligen Schriften niedergelegt sind, sagen: „Dieses Ding gehört mir und dieses gehört nicht mir.“ Wenn die Sündhaftigkeit in der Welt vorherrscht, können die Menschen ihre eigenen Frauen, Tiere, Felder und Häuser nicht besitzen und genießen. Die Gottheiten erhalten keine Anbetung, die Pitris keine Opfergaben in Sraddhas und die Gäste keine Gastfreundschaft, wenn die Sündhaftigkeit nicht zurückgehalten wird. Die wiedergeborenen Klassen studieren nicht die Veden, halten keine hohen Gelübde ab und bringen keine Opfer dar, wenn die Sündhaftigkeit nicht im Zaum gehalten wird. Der Geist der Menschen, oh König, wird schwach und verwirrt wie der von Personen, die mit Waffen verwundet werden, wenn die Sündhaftigkeit nicht zurückgehalten wird. Die Rishis richteten ihren Blick auf beide Welten und machten den König, dieses höhere Wesen, mit der Absicht, dass er die Verkörperung der Gerechtigkeit auf Erden sein sollte. 1 Er wird Rajan genannt, in dem Gerechtigkeit leuchtet. Dieser König, in dem wiederum keine Gerechtigkeit herrscht, wird Vrishala genannt. 2 Der göttliche Dharma (Gerechtigkeit) hat einen anderen Namen, nämlich Vrisha. Wer Vrisha schwächt, wird Vrishala genannt. Ein König sollte daher die Sache der Gerechtigkeit vorantreiben. Alle Geschöpfe wachsen im Wachstum der Gerechtigkeit und vergehen mit ihrem Verfall. Gerechtigkeit sollte daher niemals verfallen. Gerechtigkeit wird Dharma genannt, weil sie zum Erwerb und Erhalt von Reichtum ( Dhana ) beiträgt. Die Weisen, oh König, haben erklärt, dass der Dharma alle bösen Taten der Menschen zurückhält und ihnen Grenzen setzt. Der Selbstgeborene (Brahman) schuf Dharma für die Weiterentwicklung und das Wachstum der Geschöpfe. Aus diesem Grund sollte ein König zum Wohle seiner Untertanen gemäß den Geboten des Dharma handeln. Auch aus diesem Grund, oh Tiger unter den Königen, wird gesagt, dass der Dharma das Allererste ist. Der Beste unter den Menschen, der seine Untertanen gerecht regiert, wird König genannt. Missachte Lust und Zorn und befolge die Gebote der Gerechtigkeit. Unter allen Dingen, oh Anführer der Bharatas, die zum Wohlstand der Könige beitragen, ist Gerechtigkeit das Wichtigste. Dharma ist wiederum aus dem Brahmana hervorgegangen. Aus diesem Grund sollte das Brahmana immer verehrt werden. Du solltest, oh Mandhatri, mit Demut die Wünsche der Brahmanen erfüllen. Indem der König es versäumt, die Wünsche der Brahmanen zu erfüllen, bringt er sich selbst in Gefahr. Als Folge dieser Vernachlässigung gelingt es ihm nicht, Freunde zu gewinnen, während die Zahl seiner Feinde zunimmt. Als Folge der Bosheit gegenüber den Brahmanen, die aus seiner Torheit entsprang, wurde die Göttin des Wohlstands, die zuvor bei ihm gelebt hatte, wütend und verließ den Asura Vali, den Sohn von Virochana. Sie verließ die Asura und begab sich zu Indra, dem Oberhaupt der Gottheiten. Als Vali die Göttin sah, die mit Purandara zusammenlebte, gab er sich vielen vergeblichen Reuegefühlen hin. Das, oh Mächtiger, ist das Ergebnis von Bosheit und Stolz. Sei erwacht, oh Mandhatri, damit die Göttin des Wohlstands dich nicht im Zorn im Stich lässt. Die Srutis erklären, dass die Ungerechtigkeit einen Sohn namens Pride mit der Göttin des Wohlstands zeugte. Dieser Stolz, oh König, führte viele Götter und Asuras in den Untergang. Auch viele königliche Weise erlitten seinetwegen Zerstörung. Erwache also, oh König! Wem es gelingt, ihn zu besiegen, wird König. Wer sich hingegen von ihm besiegen lässt, wird zum Sklaven. Wenn du, oh Mandhatri, ein ewiges Leben (der Glückseligkeit) wünschst, dann lebe wie ein König, der sich diesen beiden Dingen nicht hingibt, nämlich:., Stolz und Ungerechtigkeit! Enthalte dich der Gesellschaft mit dem, der (von Stolz) berauscht ist, mit dem, der (der Gebote von Ehrlichkeit rücksichtslos gegenübersteht, den Spötter der Religion, den Unsinnigen, und unterlasse es, ihnen allen den Hof zu machen, wenn sie vereint sind. Halte dich fern von der Gesellschaft von Ministern, die du einst bestraft hast, und besonders von Frauen, sowie von Bergen und unebenem Land und unzugänglichen Festungen sowie Elefanten und Pferden und (schädlichen) Reptilien. Du solltest auch aufhören, in der Nacht umherzuwandern, und die Fehler des Geizs und der Eitelkeit sowie der Prahlerei und des Zorns meiden. Du solltest niemals Geschlechtsverkehr mit unbekannten Frauen oder Frauen unterschiedlichen Geschlechts oder unzüchtigen Frauen oder Frauen anderer Männer oder Jungfrauen haben. Wenn der König das Laster nicht zurückhält, kommt es zu einer Verwirrung der Kasten, und selbst in respektablen Familien werden sündige Rakshasas, Personen neutralen Geschlechts, Kinder ohne Gliedmaßen oder mit dicken Zungen und Idioten geboren. Daher sollte der König besonders darauf achten, zum Wohle seiner Untertanen gerecht zu handeln. Wenn ein König rücksichtslos handelt, wird ein großes Übel die Folge sein. Die Ungerechtigkeit nimmt zu, was zu einer Verwirrung der Kasten führt. In den Sommermonaten setzt die Kälte ein und verschwindet, wenn die richtige Jahreszeit kommt. Dürre, Überschwemmungen und Seuchen machen den Menschen zu schaffen. Bei solchen Gelegenheiten entstehen bedrohliche Sterne und schreckliche Kometen. Verschiedene andere Vorzeichen, die auf die Zerstörung des Königreichs hindeuten, tauchen auf. Wenn der König keine Maßnahmen zu seiner eigenen Sicherheit ergreift und seine Untertanen nicht schützt, werden diese zunächst zerstört, und dann ergreift die Zerstörung den König selbst. Zwei Personen, die sich zusammenschließen, entreißen dem einen den Reichtum, und viele, die gemeinsam handeln, berauben die beiden. Jungfrauen werden entjungfert. Man sagt, ein solcher Zustand sei auf die Fehler des Königs zurückzuführen. Alle Eigentumsrechte unter den Menschen gehen zu Ende, wenn der König die Gerechtigkeit aufgibt und rücksichtslos handelt.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.