Buch XII Abschnitt XCVIII

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Abschnitt XCVIII 

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, welche Regionen unumkehrbare Helden verdienen, wenn sie im Kampf dem Tod begegnen.“ „Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh Yudhishthira, wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Amvarisha und Indra zitiert. Amvarisha, der Sohn von Nabhaga, der in den Himmel zurückgekehrt war, der so schwer zu erreichen ist, erblickte darin seinen eigenen Generalissimus Himmelsregionen in Begleitung von Indra. Der König sah seinen mächtigen General, der vor jeder Art von Energie strahlte, mit himmlischer Gestalt ausgestattet war, auf einem sehr schönen Wagen saß und (in diesem Fahrzeug) immer weiter in Richtung noch höherer Regionen reiste. Er sah die Der hochbeseelte Amvarisha sprach den Wohlstand seines Generals Sudeva an und beobachtete, wie er noch höher gelegene Regionen durchquerte. Er wandte sich voller Überraschung an Vasava mit den folgenden Worten: „Amvarisha sagte: ‚Nachdem er die gesamte von den Meeren begrenzte Erde ordnungsgemäß regiert hatte, aus dem Wunsch heraus, religiöse Verdienste zu erlangen, alle jene Pflichten ausgeübt hatte, die den vier Orden gemeinsam sind, wie in den Schriften dargelegt, und nachdem er mit strenger Strenge alle Pflichten der vier Orden ausgeübt hatte Brahmacharya-Modus, nachdem ich meinen Lehrern und anderen ehrwürdigen Senioren mit pflichtbewusstem Gehorsam gedient, die Veden und die Schriften über königliche Pflichten mit gebührender Beachtung studiert, Gäste mit Essen und Trinken, die Pitris mit Opfergaben in Sraddhas und die Rishis mit aufmerksamem Studium befriedigt habe der Schriften und mit der Einweihung (unter geeigneten Formen in die Mysterien der Religion) und die Götter mit vielen hervorragenden und hohen Opfern, nachdem sie die Kshatriya-Pflichten ordnungsgemäß befolgt haben, den Geboten der Heiligen Schrift folgend, nachdem ich meine Augen furchtlos auf feindliche Truppen gerichtet hatte, errang ich viele Siege im Kampf, oh Vasava! Dieser Sudeva, oh Anführer der Gottheiten, war früher der Generalissimus meiner Streitkräfte. Es stimmt. Er war ein Krieger mit ruhiger Seele. Doch aus welchem Grund ist es ihm gelungen, mich zu überwinden? Er verehrte die Götter nie in hohen und großen Opfern. Er befriedigte die Brahmanen nie gemäß der Vorschrift (durch häufige und kostspielige Geschenke). Aus welchem Grund ist es ihm dann gelungen, mich zu überwinden?' „Indra sagte: ‚In Bezug auf diesen Sudeva, oh Herr, hat er oft das große Opfer des Kampfes dargebracht. Das Gleiche gilt für jeden anderen Mann, der sich auf einen Kampf einlässt. Jeder Krieger ist in Rüstung gekleidet, indem er gegen Feinde vorrückt „Die Schlachtaufstellung wird in diesem Opfer eingebaut. Es ist in der Tat eine feste Schlussfolgerung, dass eine solche Person durch ihr Handeln als der Ausführende des Schlachtopfers angesehen wird.“ „Amvarisha sagte: ‚Was sind die Trankopfer in diesem Opfer? Was sind seine flüssigen Opfergaben? Was ist seine Dakshina ? Wer wiederum gilt als seine Ritwijas ? Erzähl mir das alles, oh Darsteller von hundert Opfern.‘ „Indra sagte: ‚Elefanten bilden die Ritwijas dieses Opfers, und Rosse sind seine Audharyus. Das Fleisch der Feinde bildet die Trankopfer, und Blut ist sein flüssiges Opfer.‘ 1 Schakale, Geier und Raben sowie geflügelte Pfeile bilden seine Sadasyas. Diese trinken die Reste des flüssigen Opfers dieses Opfers und essen die Reste seiner Trankopfer. Haufenweise Lanzen und Speere, Schwerter, Pfeile und Äxte, flammend, scharf und wohlgehärtet, bilden die Schöpfkellen des Opferrs. Gerade, scharfe und wohlgehärtete Pfeile mit scharfer Spitze, die in der Lage sind, die Körper von Feinden zu durchbohren und von gut gespannten Bögen geschossen werden, bilden seine großen doppelmäuligen Schöpfkellen. Die Schwerter, die in Scheiden aus Tigerfell gehüllt und mit Griffen aus Elfenbein ausgestattet sind und in der Lage sind, den Rüssel des Elefanten abzuschneiden, bilden die Sphies dieses Opfers. Die Schläge, die mit flammenden und scharfen Lanzen, Pfeilen, Schwertern und Äxten, alle aus hartem Eisen, ausgeführt werden, stellen seinen reichen Reichtum dar, der von den angesehenen Leuten durch Vereinbarung hinsichtlich der Menge und des Zeitraums erworben wurde. Das Blut, das infolge der Wut des Angriffs über das Feld fließt, stellt das letzte Trankopfer im Homa dieses Opfersdar, das mit großem Verdienst verbunden ist und jeden Wunsch erfüllen kann. „Cut“, „Pierce“ und solche anderen Klänge, die in den ersten Reihen der Reihe zu hören sind, bilden die Samans, die von den vedischen Chantern im Wohnsitz von Yama gesungen werden. Die vordersten Reihen des feindlichen Heeres bilden das Gefäß zur Aufbewahrung seiner Trankopfer. Die Menge der Elefanten, Rosse und Männer mit Schilden gilt als das Syenachit- Feuer dieses Opfers. Die kopflosen Stämme, die sich erheben, nachdem Tausende abgeschlachtet wurden, bilden den achteckigen Pfahl aus Khadira- Holz für den Helden, der dieses Opfer vollbringt. Die Schreie, die Elefanten ausstoßen, wenn sie mit Haken vorangetrieben werden, bilden die Ida -Mantras. Die Pauken und die Schläge der Handflächen bilden die Vashats, oh König, sie sind Trisaman Udgatri. Wenn das Eigentum oder ein Brahmana weggenommen wird, erwirbt derjenige, der seinen Körper ablegt, der für den Schutz dieses Eigentums so wertvoll ist, durch diesen Akt der Selbsthingabe den Verdienst oder ein Opfer mit unendlichen Geschenken. Der Held, der um seines Herrn willen an der Spitze des Heeres seine Tapferkeit zeigt und nicht aus Angst den Rücken zeigt, verdient jene Bereiche der Glückseligkeit, die mir gehören. Wer den Opferaltar des Kampfes mit Schwertern in blauen Scheiden und abgetrennten Armen, die schweren Knüppeln ähneln, übersät, dem gelingt es, Regionen der Glückseligkeit wie meine zu gewinnen. Dem Krieger, der, entschlossen, den Sieg zu erringen, in die Reihen des Feindes eindringt, ohne auf irgendeine Hilfe zu warten, gelingt es, glückliche Regionen wie meine zu erobern. Dieser Krieger, der im Kampf einen Strom aus Blut zum Fließen bringt, schrecklich und schwer zu überqueren, mit Pauken für seine Frösche und Schildkröten, den Knochen von Helden für seinen Sand, Blut und Fleisch für seinen Schlamm, Schwertern und Schilden für seine Flöße, die Haare getöteter Krieger für ihr schwimmendes Unkraut und Moos, die Scharen von Rossen, Elefanten und Wagen für ihre Brücken, Standarten und Banner für ihre Zuckerrohrbüsche, die Körper getöteter Elefanten für ihre Boote und riesigen Alligatoren, Schwerter und Krummsäbel für seine größeren Schiffe, Geier und Kankas und Raben für die Flöße, die darauf schwimmen, ist dieser Krieger, der einen solchen Fluss verursacht, der selbst von denen, die über Mut und Kraft verfügen, schwer zu überqueren ist und der allen schüchternen Männern Angst einflößt Es wird gesagt, dass er das Opfer durch die letzten Waschungen vollenden soll. Der Held, dessen Altar (bei einem solchen Opfer) mit den (abgetrennten) Köpfen von Feinden, Pferden und Elefanten übersät ist, erhält Regionen der Glückseligkeit wie ich. Die Weisen haben gesagt, dass es sich um einen Krieger handelt, der die Vorhut der feindlichen Armee als die Gemächer seiner Frauen betrachtet, der die Vorhut seiner eigenen Armee als das Gefäß zur Aufbewahrung von Opfergaben betrachtet, der die im Süden stehenden Kämpfer für sich nimmt Seine Sadasyas und diejenigen in seinem Norden als seine Agnidhras, und wer die feindlichen Kräfte als seine angetraute Frau betrachtet, schafft es, alle Regionen des Glücks zu gewinnen. 1 Der offene Raum zwischen zwei zum Kampf aufgestellten Heerscharen bildet den Altar eines solchen Opferers, und die drei Veden sind seine drei Opferfeuer. Auf diesem Altar führt er, unterstützt durch die Erinnerung an die Veden, sein Opfer durch. Der unrühmliche Krieger, der sich aus Angst vom Kampf abwendet, von Feinden getötet wird, versinkt in der Hölle. Daran besteht kein Zweifel. Dem Krieger hingegen, dessen Blut den bereits mit Haaren, Fleisch und Knochen übersäten Opferaltar durchnässt, gelingt es sicherlich, ein hohes Ziel zu erreichen. Dieser mächtige Krieger, der, nachdem er den Kommandeur der feindlichen Armee getötet hat, das Fahrzeug seines gefallenen Gegners besteigt, wird als im Besitz der Tapferkeit von Vishnu selbst und der Intelligenz von Vrihaspati, dem Lehrer der Himmlischen, angesehen. Dem Krieger, der den Befehlshaber der feindlichen Armee oder seinen Sohn oder einen anderen angesehenen Anführer lebendig ruft, gelingt es, glückliche Regionen wie meine zu erobern. Man sollte niemals um einen Helden trauern, der im Kampf getötet wurde. Ein getöteter Held kommt in den Himmel und verdient den Respekt seiner Bewohner, wenn niemand um ihn trauert. Der Mensch hat nicht den Wunsch, Essen und Trinken (zu seiner Erlösung) zu opfern. Sie baden auch nicht (nachdem sie die Nachricht erhalten haben), und trauert nicht um ihn. Hören Sie mir zu, während ich das Glück aufzähle, das einer solchen Person bevorsteht. Die Ersten der Apsaras, deren Zahl zu Tausenden beträgt, ziehen mit großer Eile los (um den Geist des getöteten Helden zu empfangen) und begehren ihn als ihren Herrn. Der Kshatriya, der seine Pflicht im Kampf ordnungsgemäß erfüllt, erwirbt durch diese Tat das Verdienst der Buße und der Rechtschaffenheit. Tatsächlich entspricht ein solches Verhalten seinerseits dem ewigen Weg der Pflicht. Ein solcher Mann erlangt die Vorzüge aller vier Lebensweisen. Die Alten und die Kinder sollten nicht getötet werden; noch einer, der eine Frau ist; nicht einer, der wegfliegt; noch einer, der einen Strohhalm in seinen Lippen hält 1 ; noch einer, der sagt. „ Ich gehöre dir.“ Nachdem ich im Kampf Jambha, Vritra, Vala, Paka, Satamaya, Virochana, den unwiderstehlichen Namuchi, Samvara der unzähligen Illusionen, Viprachitti – all diese Söhne von Diti und Danu sowie Prahlada – getötet habe, bin ich selbst zum Anführer der Himmlischen geworden.' „Bhishma fuhr fort: ‚Als König Amvarisha diese Worte von Sakra hörte und sie anerkennte, verstand er, wie es Kriegern gelingt (durch den Kampf als Mittel), sich selbst Erfolg zu verschaffen (in Bezug auf siegreiche Regionen der Seligkeit im Himmel).‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.