Buch XII Abschnitt XII

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Abschnitt XII 

„Vaisampayana sagte: ‚Als Nakula, oh Feindebezwinger, diese Worte von Arjuna hörte, blickte Nakula mit den mächtigen Armen und der breiten Brust, gemäßigt in der Sprache und im Besitz großer Weisheit, mit einem Gesicht, dessen Farbe damals der von Kupfer ähnelte, den König an Er war der Erste aller Gerechten und sprach diese Worte und belagerte damit das Herz seines Bruders (mit Vernunft).‘ „Nakula sagte: ‚Die Götter selbst hatten ihre Feuer in der Region namens Visakha-yupa errichtet. Wisse daher, oh König, dass die Götter selbst von den Früchten ihrer Taten abhängig sind.‘ Die Pitris, die (durch Regen) das Leben sogar aller Ungläubigen unterstützen und die Verordnungen (des Schöpfers, wie in den Veden erklärt ) befolgen, sind, oh König, in Aktion. Kenne sie als völlige Atheisten, die die Erklärung der Veden (die zum Handeln auffordern) ablehnen. Der Mensch, der in den Veden bewandert ist, gelangt, oh Bharata, auf dem Weg der Gottheiten in die höchste Region des Himmels, indem er deren Erklärungen in all seinen Handlungen befolgt. Alle Personen, die mit den vedischen Wahrheiten vertraut sind, sagen, dass diese (wiederum die häusliche Lebensweise) allen (anderen) Lebensweisen überlegen sei. In dem Wissen, oh König, dass die Person, die durch Opfergaben ihren rechtschaffen erworbenen Reichtum den Brahmanen gibt, die mit den Veden gut vertraut sind, und ihre Seele zurückhält, als der wahre Entsagende angesehen wird, oh Monarch. Wer jedoch (das heißt ein Leben in Häuslichkeit) die Quelle großen Glücks außer Acht lässt, springt zur nächsten Lebensweise – dem Verzicht auf sich selbst, 1 Oh Monarch, du bist ein Entsagender, der unter der Eigenschaft der Dunkelheit leidet. Der Mann, der obdachlos ist, der (in seinen Betteleien) durch die Welt zieht, der den Fuß eines Baumes als Schutz hat, der das Gelübde der Schweigsamkeit einhält, nie für sich selbst kocht und versucht, alle seine Funktionen einzuschränken Sinne, ist, oh Partha, ein Verzicht auf die Einhaltung des Bettelgelübdes. 2 Der Brahmane, der Zorn und Freude und vor allem Täuschung außer Acht lässt und seine Zeit stets dem Studium der Veden widmet, ist ein Verzicht auf die Einhaltung des Bettelgelübdes. 3 Die vier verschiedenen Lebensweisen wurden einst auf der Waage abgewogen. Die Weisen haben gesagt, oh König, dass, wenn die Häuslichkeit auf eine Waagschale gelegt wurde, die drei anderen auf die andere gelegt werden mussten, um sie auszugleichen. Als ich das Ergebnis dieser Prüfung anhand von Maßstäben betrachtete, oh Partha, und weiter erkannte, oh Bharata, dass die Häuslichkeit allein sowohl Himmel als auch Vergnügen enthielt, wurde dies zum Weg der großen Rishis und zur Zuflucht aller Menschen, die mit den Wegen der Welt vertraut waren. Daher ist derjenige, oh Stier der Bharatas, der sich auf diese Lebensweise einlässt, es für seine Pflicht hält und jegliches Verlangen nach Früchten aufgibt, ein wahrer Entsager und nicht der Mann mit getrübtem Verständnis, der in den Wald geht. das Verlassen des Zuhauses und seiner Umgebung. Ein Mensch wiederum, der unter dem heuchlerischen Gewand der Gerechtigkeit seine Wünsche nicht vergisst (selbst während er im Wald lebt), wird vom grimmigen König des Todes mit seinen tödlichen Fesseln um den Hals gefesselt. Man sagt, dass die Taten, die aus Eitelkeit begangen werden, keine Früchte tragen. Diese Taten hingegen, oh Monarch I, die aus einem Geist der Entsagung erfolgen, tragen immer reiche Früchte. 4 Ruhe, Selbstbeherrschung, Standhaftigkeit, Wahrheit, Reinheit, Einfachheit, Opferbereitschaft, Ausdauer und Rechtschaffenheit – diese werden immer als von den Rishis empfohlene Tugenden angesehen. In der Häuslichkeit, so heißt es, handelt es sich um Handlungen, die für Pitris, Götter, Gäste bestimmt sind. Allein in dieser Lebensweise, oh Monarch, können drei Ziele erreicht werden. 5 Der Entsagende, der strikt an dieser Lebensweise festhält, in der man die Freiheit hat, alle Handlungen zu tun, muss weder hier noch im Jenseits auf den Untergang stoßen. Der sündlose Herr aller Geschöpfe, mit gerechter Seele, erschuf die Geschöpfe, mit der Absicht, ihn durch Opfer und reichliche Geschenke anzubeten. Schlingpflanzen und Bäume und Laubkräuter sowie reine Tiere und geklärte Butter wurden als Opferzutaten geschaffen. Für jemanden, der die Häuslichkeit achtet, ist die Ausübung von Opfern mit Hindernissen behaftet. Aus diesem Grund gilt diese Lebensweise als äußerst schwierig und unerreichbar. Diejenigen Personen, die im Einklang mit der häuslichen Lebensweise über Reichtum, Getreide und Tiere verfügen und keine Opfer bringen, verdienen sich, oh Monarch, ewige Sünde. Unter den Rishis gibt es einige, die das Studium der Veden als Opfer betrachten, und einige, die die Kontemplation als ein großes Opfer betrachten, das sie in ihrem Geist vollbringen. Selbst die Götter, oh Monarch, sehnen sich nach der Gesellschaft eines wiedergeborenen Menschen wie diesem, der durch sein Beschreiten eines solchen Weges, der in der Konzentration des Geistes besteht, Brahma ebenbürtig geworden ist. Indem du dich weigerst, die vielfältigen Reichtümer, die du deinen Feinden genommen hast, als Opfer auszugeben, zeigst du nur deinen Mangel an Glauben. Ich habe noch nie, oh Monarch, einen König gesehen, der ein häusliches Leben führte und auf andere Weise auf seinen Reichtum verzichtete, außer durch Rajasuya, Astwamedha und andere Arten von Opfern. Wie Sakra, das Oberhaupt des Himmlischen, oh Herr, führe die anderen Opfer durch, die von den Brahmanen gepriesen werden. Dieser König, durch dessen Rücksichtslosigkeit die Untertanen von Räubern überwältigt werden und der denjenigen, die er regieren soll, keinen Schutz bietet, soll die wahre Verkörperung von Kati sein. Wenn wir uns, ohne Rosse, Kühe, Sklavinnen, mit Schmuck geschmückte Elefanten, Dörfer, bevölkerungsreiche Regionen, Felder und Häuser an Brahmanen zu verschenken, in die Wälder zurückziehen, ohne im Herzen ein freundliches Gefühl gegenüber Verwandten zu hegen, Sogar wir werden, oh Monarch, solche Kalis der königlichen Ordnung sein. Diejenigen Mitglieder der königlichen Ordnung, die keine Nächstenliebe praktizieren und (anderen) keinen Schutz gewähren, begehen Sünde. Wehe ist ihr Anteil im Jenseits und nicht Glückseligkeit. Wenn du, oh Herr, ohne große Opfer und Riten zu Ehren deiner verstorbenen Vorfahren zu vollbringen und ohne in heiligen Gewässern zu baden, dich auf ein Wanderleben begibst, wirst du wie eine kleine Wolke, die sich von einer Masse trennt, der Zerstörung begegnen und von den Winden zerschmettert. Dann wirst du aus beiden Welten herausfallen und in der Pisacha- Ordnung geboren werden müssen. 1 Ein Mensch wird zu einem wahren Entsager, indem er alle inneren und äußeren Bindungen ablegt und nicht einfach sein Zuhause verlässt, um im Wald zu leben. Ein Brahmane, der in der Einhaltung dieser Gebote lebt, in denen es keine Hindernisse gibt, fällt weder von dieser noch von der anderen Welt ab. Oh Partha, der die Pflichten seines eigenen Ordens beachtet – Pflichten, die von den Alten respektiert und von den besten Männern praktiziert wurden –, oh Partha, der würde darüber trauern, oh König, wenn er in der Schlacht seine anschwellenden Feinde im Handumdrehen befleckt mit Wohlstand, wie Sakra die Kräfte der Daityas tötet ? Nachdem du in der Einhaltung der Kshatriya-Pflichten die Welt mit Hilfe deiner Tapferkeit unterworfen hast und den Menschen, die mit den Veden vertraut sind, Geschenke gemacht hast,kannst du, oh Monarch, in Regionen gehen, die höher als der Himmel sind. Es steht dir nicht zu, oh Partha, dich der Trauer hinzugeben.“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.