Buch XII Abschnitt XIV

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Abschnitt XIV 

Vaisampayana sagte: „Als Kuntis Sohn, König Yudhishthira, der Gerechte, sprachlos blieb, nachdem er seinen Brüdern zugehört hatte, die diese Wahrheiten der Veden verkündeten, da war die Beste der Frauen, nämlich Draupadi, mit großen Augen, großer Schönheit und edler Abstammung. Oh Monarch, sagte diese Worte zu dem Stier unter den Königen, der inmitten seiner Brüder saß und so vielen Löwen und Tigern ähnelte und wie der Anführer inmitten einer Elefantenherde war und immer auf liebevolle Grüße von allen ihren Ehemännern, aber ganz besonders, wartete Sie stammte aus Yudhishthira und wurde vom König immer mit Zuneigung und Nachsicht behandelt. Diese Dame mit den großen Hüften war mit ihren Pflichten vertraut und befolgte sie in der Praxis. Sie warf ihren Blick auf ihren Herrn, forderte seine Aufmerksamkeit mit scharfen Worten und süßen Worten und sagte Folgendes. „Draupadi sagte: Diese deine Brüder, oh Partha, weinen und trocknen ihren Gaumen wie Chatakas, aber du erfreust sie nicht. Oh Monarch, erfreue diese deine Brüder, die (in ihrer Tapferkeit) wütenden Elefanten ähneln, mit den richtigen Worten: Diese Helden, die immer aus dem Kelch des Elends getrunken haben. Warum, oh König, als du am Ufer des Dwaita-Sees lebtest, hast du zu diesen deinen Brüdern gesagt, die damals bei dir wohnten und unter Kälte, Wind und Sonne litten? Worte, nämlich „-“ aus dem Verlangen nach Sieg in die Schlacht eilend, werden wir Duryodhana töten und uns an der Erde erfreuen, die in der Lage ist, jeden Wunsch zu erfüllen. Wir werden große Wagenkrieger ihrer Wagen berauben, riesige Elefanten töten und das Feld verstreuen Nach dem Kampf mit den Körpern von Wagenkriegern, Reitern und Helden, ihr Bezwinger der Feinde, werdet ihr große Opfer verschiedenster Art mit reichlich Geschenken bringen. All diese Leiden, die ein Leben im Exil in den Wäldern mit sich bringt, werden dann enden Glück.' Oh Erster aller Tugendpraktizierer, nachdem du selbst diese Worte zu deinen Brüdern gesagt hast, warum, oh Held, deprimierst du jetzt unsere Herzen? Ein Eunuch kann niemals Reichtum genießen. Ein Eunuch kann niemals Kinder haben, so wie es keine Fische geben kann im Sumpf (ohne Wasser). Ein Kshatriya ohne den Stab der Züchtigung kann niemals glänzen. Ein Kshatriya ohne den Stab der Züchtigung kann niemals die Erde genießen. Die Untertanen eines Königs, der ohne den Stab der Züchtigung ist, können niemals glücklich sein. Freundschaft für alle Geschöpfe, Nächstenliebe, Studium der Veden, Buße – das sind die Pflichten eines Brahmanen und nicht eines Königs, oh Bester der Könige! Die Bösen zurückhalten, die Ehrlichen schätzen und niemals aus der Schlacht zurückweichen – Dies sind die höchsten Pflichten der Könige. Er soll mit Pflichten vertraut sein, zu denen Vergebung und Zorn, Geben und Nehmen, Schrecken und Furchtlosigkeit sowie Züchtigung und Belohnung gehören. Es geschah nicht durch Studium, Gabe oder Bettelei, dass du Du hast die Erde erobert. Diese Kraft des Feindes, oh Held, bereit, mit all ihrer Kraft über dich herzustürmen, reich an Elefanten, Pferden und Wagen, stark mit drei Arten von Stärke geschützt durch Drona und Karna und Aswatthaman und Kripa wurden von dir besiegt und getötet, oh Held! Deshalb bitte ich dich, die Erde zu genießen. Früher, oh Mächtiger, hast du, oh Monarch, mit Macht geherrscht, 1 die Region namens Jambu, oh Tiger unter den Menschen, reich an bevölkerungsreichen Bezirken. Du hast auch, oh Herrscher der Menschen, mit Macht diese andere Region namens Kraunchadwipa beherrscht, die westlich des großen Meru liegt und Jambu-dwipa selbst gleicht. Du, oh König, hast die andere Region namens Sakadwipa östlich des großen Meru, gleich Krauncha-dwipa selbst, mit Macht geherrscht. Die Region namens Bhadraswa, nördlich des großen Meru und gleich Sakadwipa, wurde ebenfalls von dir beherrscht, oh Tiger, unter den Menschen! Du warst sogar in den Ozean vorgedrungen und hast mit Macht auch andere Regionen beeinflusst, oh Held, und sogar die Inseln, die vom Meer umgeben sind und viele bevölkerungsreiche Provinzen enthalten. Wie kann es sein, dass deine Seele nicht zufrieden ist, nachdem du, oh Bharata, solch unermessliche Taten vollbracht und (durch sie) die Verehrung der Brahmanen erlangt hast? Wenn du diese deine Brüder vor dir siehst, oh Bharata, diese Helden, die voller Macht sind und in ihrer Tapferkeit an Stiere oder wütende Elefanten erinnern, warum sprichst du sie nicht mit entzückenden Worten an? Ihr seid alle wie Himmlische. Sie alle sind in der Lage, Feinden zu widerstehen. Sie alle sind in der Lage, Ihre Feinde zu verbrennen. Wenn nur einer von euch mein Mann geworden wäre, wäre mein Glück schon damals sehr groß gewesen. Was muss ich dann sagen, oh Tiger unter den Menschen, wenn ihr alle, fünf, meine Ehemänner seid (und euch um mich kümmert), wie die fünf Sinne, die den physischen Körper inspirieren? Die Worte meiner Schwiegermutter, die über großes Wissen und große Weitsicht verfügt, können nicht unwahr sein. Sie wandte sich an mich und sagte: „Oh Prinzessin von Panchala, Yudhishthira wird dich immer glücklich machen, oh ausgezeichnete Dame!“ Nachdem du viele Tausende von Königen getötet hast, die über aktive Tapferkeit verfügten, sehe ich, oh Monarch, dass du durch deine Torheit im Begriff bist, diese Leistung vergeblich zu machen. Diejenigen, deren ältester Bruder verrückt wird, müssen ihm alle im Wahnsinn folgen. Durch deinen Wahnsinn, oh König, werden alle Pandavas verrückt. Wenn diese deine Brüder, oh Monarch, bei Sinnen wären, hätten sie dich mit allen Ungläubigen (in einem Gefängnis) eingemauert und die Regierung der Erde auf sich genommen. Einem Menschen, der aus geistiger Trägheit auf diese Weise handelt, gelingt es nie, Wohlstand zu erlangen. Der Mann, der den Weg des Wahnsinns beschreitet, sollte einer medizinischen Behandlung mit Hilfe von Weihrauch und Collyrium, durch die Nase verabreichten Medikamenten und anderen Medikamenten unterzogen werden. Oh Bester der Bharatas, ich bin der Schlimmste meines Geschlechts, denn ich möchte weiterleben, auch wenn ich keine Kinder mehr habe. Du solltest die Worte von mir und deinen Brüdern, die sich auf diese Weise bemühen (um dich von deinem Vorhaben abzubringen), nicht außer Acht lassen. In der Tat, indem du die ganze Erde verlässt, rufst du Widrigkeiten und Gefahren herbei, die über dich kommen. Du strahlst jetzt, oh Monarch, genau wie diese beiden besten Könige, nämlich., Mandhatri und Amvarisha, die von allen Herren der Erde geschätzt wurden, taten es in früheren Zeiten. Beschütze deine Untertanen rechtschaffen und regiere die Göttin Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Inseln. Oh König, werde nicht freudlos. Bete die Götter in verschiedenen Opfern an. Bekämpfe deine Feinde. Machen Sie Geschenke aus Reichtum, Kleidung und andere Freudenobjekte den Brahmanen, oh Bester der Könige!‘

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.