Buch XII Abschnitt XVIII

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Abschnitt XVIII 

Vaisampayana sagte: „Als Yudhishthira, nachdem er diese Worte gesagt hatte, verstummte, wandte sich Arjuna, betrübt über diese Rede des Königs und brennend vor Kummer und Kummer, noch einmal an seinen ältesten Bruder und sagte: ‚Die Menschen rezitieren diese alte Geschichte, oh Bharata.‘, über den Diskurs zwischen dem Herrscher der Videhas und seiner Königin. Diese Geschichte bezieht sich auf die Worte, die die trauernde Gemahlin des Herrschers der Videhas zu ihrem Herrn gesagt hatte, als dieser sein Königreich aufgab und beschloss, die Führung zu übernehmen ein Leben im Betteln. Abwerfen von Reichtum, Kindern, Frauen und kostbaren Besitztümern verschiedener Art und dem etablierten Weg zum Erwerb religiöser Verdienste und des Feuers selbst. 1 König Janaka rasierte sich den Kopf (und nahm das Gewand eines Bettlers an). Seine liebe Gemahlin sah ihn seines Reichtums beraubt, in die Einhaltung des Bettelgelübdes eingeweiht, entschlossen, anderen keinen Schaden zuzufügen, frei von Eitelkeit jeglicher Art und bereit, sich von einer Handvoll Gerste zu ernähren, die ihm abgefallen war vom Stängel und kann durch Pflücken der Körner aus Spalten auf dem Feld gewonnen werden. Als sie sich ihrem Herrn zu einer Zeit näherte, als niemand bei ihm war, sagte die Königin, ausgestattet mit großer Geisteskraft, furchtlos und voller Zorn zu ihm diese Worte voller Vernunft: „Warum hast du ein Bettelleben geführt und dein Königreich vollständig aufgegeben?“ von Reichtum und Mais? Eine Handvoll abgefallener Gerste kann dir nicht schaden. Dein Entschluss stimmt nicht mit deinen Taten überein, 2 Seitdem du dein großes Königreich verlassen hast, gierst du, o König, nach einer Handvoll Getreide! Mit dieser Handvoll Gerste, oh König, wird es dir gelingen, deine Gäste, Götter, zufrieden zu stellen. Rishis und Pitris ? Deshalb ist diese deine Arbeit nutzlos. Ach, verlassen von all diesen, nämlich den Göttern, Gästen und Pitris, führst du, oh König, ein Leben der umherziehenden Bettelei, nachdem du alle Taten abgelegt hast. Zuvor warst Du der Unterstützer tausender Brahmanen, die sich mit den drei Veden auskannten, und vielen weiteren. Wie kannst du heute von ihnen dein eigenes Essen erbetteln wollen? Indem du deinen strahlenden Wohlstand aufgibst, wirfst du deine Augen umher wie ein Hund (nach seinem Futter). Deine Mutter ist heute von dir Sohnlos geworden, und deine Gemahlin, die Prinzessin von Kosala, ist eine Witwe. Diese hilflosen Kshatriyas, die auf Frucht und religiöse Verdienste warten, warten auf dich und setzen alle ihre Hoffnungen auf dich. In welche Regionen sollst du, oh König, gehen, indem du ihre Hoffnungen tötest, besonders wenn die Erlösung zweifelhaft ist und die Geschöpfe auf Taten angewiesen sind? 1 So sündig du auch bist, hast du weder diese noch die andere Welt, da du leben willst, nachdem du deine angetraute Frau verstoßen hast? 2 Warum führst du tatsächlich ein Leben in umherschweifender Bettelei und enthaltst dich aller Handlungen, nachdem du Girlanden, Parfüme, Schmuck und Gewänder aller Art aufgegeben hast? Da er sozusagen ein großer und heiliger Baum für alle Geschöpfe war, ein mächtiger Baum, der der Anbetung würdig war und allen seinen Schutz gewährte, wie kannst du dann auf andere warten und sie anbeten? Wenn auch nur ein Elefant von der Arbeit Abstand nimmt, würden ihn fleischfressende Kreaturen in Rudeln und unzählige Würmer auffressen. Was muss man von dir selbst sagen, dass du so machtlos bist? 3 Wie könntest du dein Herz auf jene Lebensweise richten, die einen irdenen Topf und einen dreiköpfigen Stock empfiehlt, die einen dazu zwingt, sogar seine Kleidung aufzugeben, und die die Annahme nur einer Handvoll Gerste zulässt, nachdem du alles aufgegeben hast? Wenn du wiederum sagst, dass das Königreich und eine Handvoll Gerste für dich dasselbe sind, warum gibst du dann ersteres auf? Wenn wiederum eine Handvoll Gerste zum Gegenstand der Bindung bei dir wird, dann fällt dein ursprünglicher Entschluss (alles aufzugeben) zunichte. Wenn du wiederum deinen Entschluss, alles aufzugeben, in die Tat umsetzen kannst! Wer bin ich dann für dich, wer bist du für mich und was kann deine Gnade für mich sein? 4 Wenn du zur Gnade neigst, dann herrsche diese Erde! Diejenigen, die sich nach Glück sehnen, aber sehr arm und mittellos sind und von Freunden verlassen werden, können sich zur Entsagung entschließen. Aber wer diese Männer nachahmt, indem er auf palastartige Villen, Betten, Fahrzeuge, Gewänder und Schmuck verzichtet, handelt in der Tat ungebührlich. Geschenke von anderen nimmt man immer an; ein anderer macht immer Geschenke. Du kennst den Unterschied zwischen den beiden. Wer von diesen beiden sollte tatsächlich als der Vorgesetzte angesehen werden? Wenn ein Geschenk jemandem gemacht wird, der immer Geschenke annimmt, oder jemand, der stolz ist, wird dieses Geschenk wertlos wie die geklärte Butter, die auf einen Waldbrand gegossen wird. 5 So wie ein Feuer, oh König, niemals erlischt, bis es alles verzehrt hat, was hineingeworfen wurde, so kann auch ein Bettler niemals zum Schweigen gebracht werden, bis er eine Spende erhält. In dieser Welt ist die Nahrung, die eine wohltätige Person spendet, die sichere Unterstützung der Frommen. Wenn also der König nicht (Speise) gibt, wo bleiben dann die Frommen, die es wünschen, zu der Erlösung gehen? Diejenigen, die Nahrung (in ihren Häusern) haben, sind Hausbesitzer. Bettler werden von ihnen unterstützt. Das Leben fließt aus der Nahrung. Deshalb ist der Spender von Nahrung auch der Spender von Leben. Da sie aus der Gruppe derer hervorgehen, die ein häusliches Leben führen, sind Bettelmönche auf genau die Personen angewiesen, von denen sie abstammen. Dadurch erlangen und genießen diese selbstbeherrschten Männer Ruhm und Macht. Jemand darf nicht als Bettler bezeichnet werden, weil er nur auf seinen Besitz verzichtet hat oder weil er nur ein Leben in Abhängigkeit von elemosynärer Almosen geführt hat. Wer in aufrichtiger Geisteshaltung auf die Besitztümer und Vergnügungen der Welt verzichtet, gilt als wahrer Bettler. Im Herzen ungebunden, obwohl er äußerlich anhänglich ist, von der Welt fernsteht, alle seine Fesseln gebrochen hat und Freund und Feind gleichermaßen betrachtet, wird ein solcher Mann, oh König, als emanzipiert angesehen! Man kann beobachten, wie Männer, nachdem sie ihre Köpfe sauber rasiert und das braune Gewand angenommen haben, ein Leben in wandernder Bettelei beginnen, obwohl sie durch verschiedene Bindungen gebunden sind und immer auf der Suche nach nutzlosem Reichtum sind. Diejenigen, die die drei Veden, ihre üblichen Beschäftigungen und Kinder ablegen und ein Leben oder Betteln annehmen, indem sie die dreiköpfige Krücke und das braune Gewand annehmen, sind in Wirklichkeit Menschen mit geringem Verständnis. Ohne Zorn und andere Fehler abgelegt zu haben, ist die Annahme nur des braunen Gewandes, oh König, dem Wunsch geschuldet, den Lebensunterhalt zu verdienen. Jene Menschen mit glattrasierten Köpfen, die das Banner der Tugend aufgestellt haben, haben nur dies ( nämlich den Erwerb von Lebensunterhalt) als Lebensziel. Deshalb, oh König, halte deine Leidenschaften unter Kontrolle und erobere in Zukunft Regionen der Glückseligkeit, indem du die wahren Frommen unter den Männern mit verfilzten Locken oder glattrasierten Köpfen, nackt oder in Lumpen, Felle oder braune Gewänder gekleidet, unterstützt. Wer ist tugendhafter als der, der sein heiliges Feuer aufrechterhält, der Opfer mit Geschenken von Tieren und Dakshina durchführt und der Tag und Nacht Wohltätigkeit praktiziert? „Arjuna fuhr fort: ‚König Janaka gilt in dieser Welt als wahrheitskundiger Mensch. Sogar er war in dieser Angelegenheit (nämlich der Feststellung der Pflicht) verblüfft. Lassen Sie sich nicht verblüffen! Auch so sind die Pflichten Die Grundsätze der Häuslichkeit werden von Personen eingehalten, die Nächstenliebe praktizieren. Indem sie sich von Verletzungen aller Art enthalten, indem sie Verlangen und Zorn ablegen, indem sie sich für den Schutz aller Geschöpfe einsetzen, indem sie die vortreffliche Pflicht der Nächstenliebe beachten und schließlich indem sie Vorgesetzte und volljährige Personen wertschätzen, Es wird uns gelingen, solche Regionen der Glückseligkeit zu erreichen, wie wir möchten. Durch die gebührende Befriedigung von Göttern, Gästen und allen Geschöpfen, durch die Verehrung von Brahmanen und durch Wahrhaftigkeit der Sprache werden wir mit Sicherheit wünschenswerte Regionen der Glückseligkeit erreichen.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.