Buch XII Abschnitt XXIII

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Abschnitt XXIII 

Vaisampayana sagte: „Als der aus Kunti geborene Kuru-König von Arjuna mit dem lockigen Haar so angesprochen wurde, blieb er sprachlos. Dann sagte der Inselgeborene (Vyasa) diese Worte.“ „Vyasa sagte: „Die Worte von Arjuna, oh liebenswürdiger Yudhishthira, sind wahr. Die höchste Religion, wie sie in den Schriften erklärt wird, hängt von den Pflichten der Häuslichkeit ab. Du bist mit allen Pflichten vertraut. Übe dann ordnungsgemäß die vorgeschriebenen Pflichten.“ dich ( nämlich die Pflichten der Häuslichkeit). Ein zurückgezogenes Leben im Wald, bei dem du die Pflichten der Häuslichkeit ablegen musst, ist für dich nicht vorgesehen. Die Götter, Pitris, Gäste und Diener sind alle darauf angewiesen (für ihren Lebensunterhalt). ) auf die Person, die ein häusliches Leben führt. Unterstütze dann all dies, oh Herr der Erde! Vögel und Tiere und verschiedene andere Kreaturen, oh Herrscher der Menschen, werden von Männern unterstützt, die ein häusliches Leben führen. Er gehört also dazu Diese Lebensweise ist (allen anderen) überlegen. Ein häusliches Leben ist die schwierigste aller vier Lebensweisen. Praktiziere dann diese Lebensweise, oh Partha, die für Menschen mit häuslicher Gewalt schwierig zu praktizieren ist uneingeschränkter Sinn. Du kennst alle Veden gut. Du hast dir große asketische Verdienste erworben. Es obliegt dir daher, wie ein Ochse die Bürde deines angestammten Königreiches zu tragen. Buße, Opfer, Vergebung, Lernen, Betteln, Beherrschung der Sinne, Kontemplation, Leben in Einsamkeit, Zufriedenheit und Wissen ( über Brahma ) sollten, oh König, von Brahmanen nach besten Kräften angestrebt werden, um dieses Ziel zu erreichen des Erfolgs. Ich werde dir jetzt die Pflichten der Kshatriyas erklären. Sie sind dir nicht unbekannt. Aufopferung, Lernen, Anstrengung, Ehrgeiz, 1 „Die Rute der Bestrafung“ schwingend, Wildheit, Schutz der Untertanen, Kenntnis der Veden, Ausübung aller Arten von Bußen, gutes Verhalten, Erwerb von Reichtum und Geschenke an würdige Personen – das ist gut, oh König von Personen des königlichen Ordens durchgeführt und erworben, um ihnen sowohl diese als auch die nächste Welt zu sichern, wie wir gehört haben. Unter diesen, oh Sohn der Kunti, soll der Umgang mit der Rute der Züchtigung der Beste sein. Stärke muss immer in einem Kshatriya liegen, und von Stärke hängt Züchtigung ab. Oh König, diese Pflichten, die ich erwähnt habe, sind die wichtigsten für Kshatriyas und tragen wesentlich zu ihrem Erfolg bei. Vrihaspati sang in diesem Zusammenhang diesen Vers: „Wie eine Schlange, die eine Maus verschlingt, verschlingt die Erde einen König, der zum Frieden neigt, und einen Brahmanen, der außerordentlich an einem häuslichen Leben hängt.“ Es wird gehört wiederum, dass der königliche Weise Sudyumna, nur durch das Schwingen der Züchtigungsrute, den höchsten Erfolg erlangte, wie Daksha selbst, der Sohn von Prachetas. Yudhishthira sagte: „Oh Heiliger, durch welche Taten erlangte Sudyumna, dieser Herr der Erde, den größten Erfolg? Ich möchte die Geschichte dieses Königs hören!' „Vyasa sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird diese alte Geschichte zitiert. Es gab zwei Brüder, nämlich Sankha und Likhita, mit strengen Gelübden. Die beiden Brüder hatten zwei getrennte Wohnungen, die beide wunderschön waren. Am Ufer des Baches gelegen Diese beiden Residenzen, genannt Vahuda, waren mit Bäumen geschmückt, die immer mit Blumen und Früchten beladen waren. Es war einmal, als Likhita in die Residenz seines Bruders Sankha kam. Zu diesem Zeitpunkt hatte Sankha jedoch seine Anstalt ohne festen Aufenthalt verlassen Zweck. Als er in der Anstalt seines Bruders ankam, pflückte Likhita viele reife Früchte. Als er ihnen den regenerierten Likhita beschaffte, begann er sie ohne Gewissensbisse zu essen. Während Sankha noch mit dem Essen beschäftigt war, kehrte er zu seinem Rückzugsort zurück. Er sah ihn essen Sankha wandte sich an seinen Bruder und sagte: „Woher wurden diese Früchte gewonnen und aus welchem ​​Grund isst du sie?“ Als er sich seinem älteren Bruder näherte und ihn grüßte, antwortete Likhita lächelnd: „Ich habe sie sogar aus diesem Rückzugsort mitgenommen.“ Voller Wut sagte Sankha zu ihm: „Du hast einen Diebstahl begangen, indem du diese Früchte genommen hast. Gehe und nähere dich dem König und bekenne ihm, was du getan hast. Sage ihm, oh Bester der Könige, ich habe das Vergehen begangen, mich dem zu nähern.“ wurde mir nicht gegeben. Da du mich für einen Dieb kennst und die Pflicht deines Befehls befolgst, verhängst du bald über mich, oh Herrscher der Menschen, die Strafe eines Diebes.‘ So angesprochen, begab sich der hochselige Likhita mit den strengen Gelübden auf Befehl seines Bruders zu König Sudyumna. Als König Sudyumna von seinen Torwächtern hörte, dass Likhita gekommen war, trat er mit seinen Beratern vor (um den Weisen zu empfangen). Treffen Als er ihn empfing, wandte sich der König an den Besten aller mit Pflichten vertrauten Personen und sagte: „Sage mir, oh Verehrter, den Grund deines Kommens. Betrachte es als bereits erfüllt.“ Als er so befragt wurde, sagte dieser wiedergeborene Weise zu Sudyumna: „Versprich mir zuerst, dass du es erreichen wirst. Dann wird es dir obliegen, nachdem du mich gehört hast, dieses Versprechen zu erfüllen. Oh Stier unter den Menschen, ich habe einige Früchte gegessen, die nicht gegeben worden waren.“ oh Monarch, bestrafe mich unverzüglich dafür.‘ Sudyumna antwortete: „Wenn der König als kompetent angesehen wird, den Stab der Züchtigung zu führen, sollte er als ebenso kompetent angesehen werden, oh Bulle unter den Brahmanen. Betrachten Sie sich als gereinigt in Bezug auf Ihre Tat, oh Du mit den hohen Gelübden begnadigt. Sage mir jetzt, welche weiteren Wünsche du hast. Ich werde deine Befehle mit Sicherheit erfüllen!‘ „Vyasa fuhr fort: ‚So geehrt vom hochbeseelten König, bat der wiedergeborene Weise Likhita ihn jedoch nicht um einen anderen Gefallen. Dann ließ dieser Herrscher der Erde die beiden Hände des hochbeseelten Likhita abschneiden Daraufhin ging dieser, nachdem er die Strafe getragen hatte, weg. Als er zu seinem Bruder Sankha zurückkehrte, sagte Likhita in großer Zuneigung: „Es obliegt dir nun, diesem Unglücklichen zu verzeihen, der ordnungsgemäß bestraft wurde (für das, was er getan hat).“ Sankha sagte: „Ich bin nicht böse auf dich, noch hast du mich verletzt, oh Erster aller pflichtbewussten Personen. Deine Tugend hatte jedoch einen Schock erlitten. Ich habe dich aus dieser Notlage gerettet. Begib dich unverzüglich zum Fluss Vahuda und erfreue die Götter, Rishis und Pitris gebührend mit Opfergaben an Wasser, und vertraue nie wieder der Sünde.' Als Likhita diese Worte von Sankha hörte, vollzog er seine Waschungen im heiligen Bach und machte sich daran, mit dem Wasserritual zu beginnen. Daraufhin erschienen an den Enden seiner Stümpfe zwei Hände, die zwei Lotusblumen ähnelten. Voller Verwunderung kam er zu seinem Bruder zurück und zeigte ihm die beiden Hände. Sankha sagte zu ihm: „All dies habe ich durch meine Buße erreicht.“ Seien Sie darüber nicht überrascht. Die Vorsehung war hier das Instrument.' Likhita antwortete: „Oh du von großer Pracht, warum hast du mich nicht zuerst gereinigt, wo doch, oh Bester der Wiedergeborenen, die Energie deiner Buße so groß war?“ Sankha sagte: „Ich hätte nicht anders handeln sollen.“ Ich bin nicht dein Züchter. Der Herrscher (der dich bestraft hat) wurde selbst gereinigt, ebenso wie du selbst, zusammen mit den Pitris !‘ „Vyasa fuhr fort: ‚Dieser König, oh ältester Sohn des Pandu, wurde durch diese Tat berühmt und erlangte den höchsten Erfolg wie der Herr Daksha selbst! Auch dies ist die Pflicht von Kshatriyas, nämlich die Herrschaft über Untertanen. Alle anderen, oh König, würde als falscher Weg für sie angesehen werden. Gib dem Kummer nicht nach. Oh bester aller Menschen, die mit der Pflicht vertraut sind, höre auf die wohltuenden Worte dieses deines Bruders. Die Rute der Züchtigung zu schwingen, oh König, ist die Pflicht der Könige und nicht das Abscheren des Kopfes.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.