Buch XII Abschnitt XXXI

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Abschnitt XXXI 

Vaisampayana sagte: „Der königliche Sohn von Pandu wandte sich dann an Narada und sagte: ‚O Heiliger, ich möchte von der Geburt des Kindes hören, dessen Ausscheidungen aus Gold waren.‘ So angesprochen von König Yudhishthira, dem Gerechten, begann der Weise Narada, ihm alles zu erzählen, was im Zusammenhang mit diesem Kind mit den goldenen Ausscheidungen geschehen war. „Narada sagte: ‚Es ist genau so, oh du mit den mächtigen Armen, wie Kesava hier gesagt hat. Von dir gefragt, werde ich jetzt den Rest dieser Geschichte rezitieren. Ich selbst und der Sohn meiner Schwester, der große Asket Parvata, kamen (einmal) an Srinjaya, den Ersten aller siegreichen Könige, für das Zusammenleben mit ihm. Von ihm mit den gebührenden Riten geehrt und mit der Erfüllung aller unserer Wünsche bezogen wir unseren Wohnsitz in seiner Wohnstätte. Nachdem die Regenzeit vorüber war Und als die Zeit für unsere eigene Abreise gekommen war, sagte Parvata zu mir die Worte von ernster Bedeutung, die zu dieser Stunde passten: „Wir, oh Brahmane, haben eine Zeit lang im Wohnsitz dieses Königs gewohnt und wurden von ihm hoch geehrt. Denke darüber nach.“ welche Rendite wir machen sollten.' Dann, oh Monarch, wandte ich mich an den gesegneten Parvata und sagte: „Oh Neffe, das gebührt dir, und, oh du großer Machthaber, all dies hängt von dir selbst ab. Durch deine Segnungen soll der König glücklich gemacht werden und er soll das Seine erhalten.“ Wünsche. Oder, wenn du willst, lass ihn durch die asketischen Verdienste von uns beiden mit Erfolg gekrönt werden.' Danach rief Parvata König Srinjaya, den Ersten der Sieger, zu sich und sagte zu ihm, oh Stier der Kuru-Rasse: „Wir waren außerordentlich zufrieden, oh König, mit Deiner gastfreundlichen Aufmerksamkeit, die Du uns mit aller Aufrichtigkeit entgegengebracht hast. Mit unserer Erlaubnis.“ Oh Erster der Menschen, denk an den Segen, um den du bitten solltest. Der Segen soll jedoch so sein, dass er keine Feindschaft gegenüber den Göttern oder Zerstörung für die Menschen bedeutet! Akzeptiere dann, oh König, einen Segen, denn du verdienst einen solchen wir denken.' Als Srinjaya diese Worte hörte, antwortete er: „Wenn du mit mir zufrieden bist, dann ist mein Ziel erreicht, denn das an sich war mein größter Gewinn und das wird von mir als die Verwirklichung all meiner Wünsche angesehen.“ Zu Srinjaya, der dies sagte, sagte Parvata erneut: „Erbitte, oh König, die Verwirklichung des Wunsches, den du schon lange in deinem Herzen hegst.“ Srinjaya antwortete: „Ich wünsche mir einen Sohn, der heldenhaft und voller Energie ist, fest in seinen Gelübden und von einem langen Leben, hoch gesegnet und mit einer Pracht ausgestattet, die der des Oberhauptes der Gottheiten selbst ebenbürtig ist.“ Daraufhin sagte Parvata: „Dein Wunsch wird in Erfüllung gehen. Dein Kind wird jedoch nicht von langer Dauer sein, denn dein Wunsch nach einem solchen Sohn besteht sogar darin, über den Oberhaupt der Götter zu siegen. Dein Sohn wird bekannt sein.“ der Name Suvarnashthivin. Er wird von Pracht wie der Oberhaupt der Götter sein, aber achtet darauf, ihn immer vor dieser Gottheit zu beschützen.' Ich höre dieses. Mit den Worten des hochbeseelten Parvata begann Srinjaya diesen Heiligen anzuflehen, ihm etwas anderes zu ordinieren, indem er sagte: „Möge mein Sohn durch deine asketischen Verdienste langlebig sein, oh Muni.“ Parvata sagte jedoch nichts, aus Vorliebe für Indra. Als ich den König sehr trostlos sah, sagte ich zu ihm: „Denk an mich, oh König, (in deiner Not), und ich werde versprechen, zu kommen, wenn du daran denkst.“ Trauere nicht, oh Herr der Erde! Ich werde dir dein geliebtes Kind in seiner lebendigen Form zurückgeben, auch wenn es tot wäre.‘ Nachdem wir dies dem Monarchen gesagt hatten, verließen wir beide seine Gegenwart und gingen dorthin, wo wir wollten, und Srinjaya kehrte nach Belieben zu seinem Wohnsitz zurück. Nach einiger Zeit hatte ihm der königliche Weise Srinjaya einen Sohn mit großem Können und voller Energie geboren. Das Kind wuchs wie eine große Lotusblume in einem See auf und wurde sowohl in Wirklichkeit als auch dem Namen nach Suvarnashthivin. Diese außergewöhnliche Tatsache, oh Bester der Kurus, wurde bald auf der ganzen Welt bekannt. Auch das Oberhaupt der Götter erfuhr es durch Parvatas Segen. Aus Angst vor Demütigung (durch das Kind, wenn es erwachsen wird) begann der Jäger von Vala und Vritra, nach den Missetaten des Prinzen Ausschau zu halten. Er befahl seiner himmlischen Waffe Donner, stand in verkörperter Gestalt vor ihm und sagte: „Geh, oh Mächtiger, und nimm die Gestalt eines Tigers an und töte diesen Prinzen.“ Wenn er erwachsen ist, kann mich dieses Kind Srinjayas durch seine Leistungen demütigen, oh Donner, wie Parvata sagte. So angesprochen von Sakra, der himmlischen Waffe Donner, dieser Unterwerfer feindlicher Städte, begann von diesem Tag an, ständig nach den Laches Ausschau zu haltendes Prinzen. Srinjaya wurde inzwischen von Freude erfüllt, nachdem er dieses Kind bekommen hatte, dessen Pracht der von Indra selbst ähnelte. Der König bezog in Begleitung seiner Frauen und der anderen Damen seines Haushalts seinen Wohnsitz mitten im Wald. Eines Tages rannte der Junge in Begleitung seiner Amme am Ufer des Bhagirathi spielerisch hin und her. Obwohl er erst fünf Jahre alt war, ähnelten seine Fähigkeiten schon damals denen eines mächtigen Elefanten. Während dieser Beschäftigung traf das Kind plötzlich auf einen mächtigen Tiger, der über es herfiel. Der kleine Prinz zitterte heftig, als er vom Tiger zerquetscht wurde, und fiel bald leblos auf die Erde. Bei diesem Anblick stieß die Krankenschwester laute Trauerschreie aus. Nachdem er den Prinzen getötet hatte, verschwand der Tiger durch Indras Kräfte der Täuschung auf der Stelle. Als der König die Stimme der weinenden Amme hörte, rannte er voller Angst zur Stelle. Er sah seinen Sohn dort, sein Blut war abgetrunken und er lag leblos auf der Erde wie der Mond, der vom Firmament fiel. Der König nahm den blutüberströmten Jungen auf seinen Schoß und begann mit schmerzerfülltem Herzen kläglich zu klagen. Dann rannten die königlichen Damen voller Kummer und Weinen schnell zu der Stelle, an der sich König Srinjaya befand. In dieser Situation dachte der König mit konzentrierter Aufmerksamkeit an mich. Da ich wusste, dass der König an mich dachte, erschien ich vor ihm. Voller Kummer, wie der König war, erzählte ich ihm all diese Geschichten, oh Monarch, die dir dieser Held aus Yadus Geschlecht bereits erzählt hat. Mit Indras Erlaubnis habe ich Srinjayas Kind wieder zum Leben erweckt. Das, was angeordnet ist, muss geschehen. Es ist unmöglich, dass es anders sein könnte. Danach begann der berühmte und energiegeladene Prinz Suvarnashthivin die Herzen seiner Eltern zu erfreuen. Mit großer Tapferkeit bestieg er den Thron seines Vaters, nachdem dieser in den Himmel eingestiegen war, und regierte eintausendhundert Jahre lang. Er betete an die Götter in vielen großen Opfern, die durch reichliche Geschenke gekennzeichnet waren. Er besaß große Pracht und befriedigte die Götter und die Pitris. Nachdem er viele Söhne gezeugt hatte, die alle durch ihre Nachkommen die Rasse vervielfachten, ging er nach vielen Jahren den Weg aller Natur, oh König. Zerstreue, oh Erster der Könige, diesen in deinem Herzen geborenen Kummer, so wie Kesava es dir geraten hat, und auch Vyasa der strengen Buße. Erhebe dich, oh König, und trage die Bürde dieses Königreichs deiner Vorfahren und führe hohe und große Opfer aus, damit du (im Folgenden) alle Regionen erhältst, die du dir wünschen kannst!‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.