Buch XII Abschnitt XXXIII

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Abschnitt XXXIII 

„Yudhishthira sagte: ‚Söhne und Enkel und Brüder und Väter und Schwiegerväter und Lehrer und Onkel und Großväter mütterlicherseits, viele hochbeseelte Kshatriyas, viele Verwandte (durch Heirat), Freunde, Gefährten, Söhne der Schwestern und Verwandte, oh Großvater, und viele führende Männer aus verschiedenen Ländern gefallen. Alle diese, oh Großvater, wurden von mir allein aus dem Wunsch nach dem Königreich getötet. Welches Ziel soll ich erreichen, oh großer Asket, nachdem ich so viele heldenhafte Könige geschaffen habe, die immer der Gerechtigkeit ergeben waren und alle Soma in Opfergaben getrunken hatten! In dem Gedanken, dass diese Erde unter den Königen vieler Löwen beraubt wurde, die sich alle eines großen Wohlstands erfreuten, brenne ich bis zum heutigen Tag ununterbrochen. Nachdem ich dieses Abschlachten von Verwandten und Millionen anderer Männer miterlebt habe, brenne ich vor Trauer, oh Großvater! Oh, was wird das Schicksal der besten Damen sein, die ihrer Söhne, Ehemänner und Brüder beraubt wurden. Indem sie den Pandavas und Vrishnis grausame Mörder vorwerfen, werden sich diese Damen mit abgemagerten Gesichtszügen und in Trauer versunken auf die Erde werfen! Da diese Damen ihre Väter, Brüder, Ehemänner und Söhne nicht sehen, werden sie aus Bedrängnis ihren Lebensatem verlieren und zum Wohnsitz von Yama gehen, oh Erster der Brahmanen! Daran habe ich keinen Zweifel. Der Verlauf der Moral ist sehr subtil. Es ist klar, dass wir mit der Schuld befleckt sein werden, dafür Frauen abgeschlachtet zu haben. Nachdem wir unsere Verwandten und Freunde getötet und dadurch eine unwiederbringliche Sünde begangen haben, werden wir mit dem Kopf nach unten in die Hölle fallen müssen. Oh Bester der Menschen, deshalb werden wir unsere Glieder mit der strengsten Buße verschwenden. Sage mir, oh Großvater, welche Lebensweise ich dann einschlagen soll.‘“ Vaisampayana fuhr fort: „Als der auf der Insel geborene Rishi diese Worte von Yudhishthira hörte, wandte er sich, nachdem er einige Zeit intensiv darüber nachgedacht hatte, wie folgt an den Sohn von Pandu: „Vyasa sagte: ‚Erinnere dich an die Pflichten eines Kshatriya, oh König, und gib nicht der Trauer nach. Alle diese Kshatriyas, oh Stier unter den Kshatriyas, sind bei der Einhaltung ihrer Pflichten gefallen. Im Streben nach großem Wohlstand und großen Erfolgen Ruhm auf Erden, die Besten der Menschen, die alle dem Tode ausgesetzt waren, Ich bin durch den Einfluss der Zeit umgekommen. Du warst nicht ihr Mörder, noch dieser Bhima, noch Arjuna, noch die Zwillinge. Es ist die Zeit, die ihnen gemäß dem großen Gesetz der Veränderung den Lebensatem raubte. Die Zeit hat weder Mutter noch Vater, noch irgendjemanden, dem sie Gnade erweisen möchte. Er ist der Zeuge der Taten aller Geschöpfe. Von ihm wurden sie weggenommen. Dieser Kampf, oh Stier der Bharatas, war nur ein von ihm verordneter Anlass. Er führt dazu, dass Kreaturen durch die Mitwirkung von Kreaturen getötet werden. Auf diese Weise entfaltet es seine unwiderstehliche Kraft. Wisse, dass die Zeit (in seinem Umgang mit Geschöpfen) vom Band der Handlung abhängt und der Zeuge aller guten und schlechten Handlungen ist. Es ist die Zeit, die die Früchte unserer Handlungen hervorbringt, die voller Glückseligkeit oder Leid sind. Denke, oh Starkarmiger, an die Taten der gefallenen Kshatriyas. Diese Taten waren die Ursache ihrer Zerstörung, und infolge dieser Taten sind sie zugrunde gegangen. Denken Sie auch an Ihre eigenen Taten, die aus der Einhaltung von Gelübden bestehen zurückhaltender Seele. Und denken Sie auch darüber nach, wie Sie vom Höchsten Ordensmann zu einer solchen Tat (wie dem Abschlachten so vieler Menschen) gezwungen wurden. So wie eine von einem Schmied oder Zimmermann hergestellte Waffe unter der Kontrolle der Person steht, die sie handhabt, und sich bewegt, wenn sie sie bewegt, so bewegt sich auch dieses Universum, das durch in der Zeit durchgeführte Aktionen gesteuert wird, so, wie diese Aktionen es bewegen. Angesichts der Tatsache, dass die Geburt und der Tod von Lebewesen ohne jeden (zuweisbaren) Grund und in völliger Willkür stattfinden, sind Kummer und Freude völlig unnötig. Auch wenn diese Verstrickung deines Herzens eine bloße Täuschung ist, führe dennoch, wenn es dir gefällt, oh König, Sühneriten durch (um dich von deiner sogenannten Sünde zu befreien). Man hört, oh Partha, dass die Götter und die Asuras gegeneinander kämpften. Die Asuras waren die älteren und die Götter die jüngeren Brüder. Da sie nach Wohlstand strebten, war der Kampf zwischen ihnen erbittert. Der Kampf dauerte zweiunddreißigtausend Jahre. Die Götter machten die Erde zu einer riesigen Blutfläche, töteten die Daityas und erlangten Besitz vom Himmel. Nachdem sie die Erde in Besitz genommen hatten, bewaffneten sich eine (große) Anzahl Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, voller Stolz mit den Danavas, weil sie ihnen im Kampf geholfen hatten. Sie waren unter dem Namen Salavrika bekannt und zählten achtachtzigtausend. Sie alle wurden jedoch von den Göttern getötet. Jene bösen Seelen, die die Auslöschung der Tugend wünschen und die Sündhaftigkeit vorantreiben, verdienen es, ebenso wie die wütenden Daityas getötet zu werdenwurden von den Göttern getötet. Wenn durch die Ermordung eines einzelnen Menschen eine Familie gerettet werden kann oder wenn durch die Ermordung einer einzelnen Familie das ganze Königreich gerettet werden kann, ist ein solcher Mord keine Übertretung. Sünde, oh König, nimmt manchmal die Form von Tugend an, und Tugend nimmt manchmal die Form von Sünde an. Die Gelehrten jedoch wissen, was was ist. Deshalb tröste dich, oh Sohn des Pandu, denn du bist gut in den Schriften bewandert. Du bist, oh Bharata, nur dem Weg gefolgt, den einst die Götter selbst beschritten hatten. Männer wie du kommen nie in die Hölle, oh Stier der Pandu-Rasse! Tröste diese deine Brüder und alle deine Freunde, oh Feindevernichter! Wer sich vorsätzlich auf sündige Taten einlässt und sündige Taten begeht, empfindet keine Scham, sondern macht genauso weiter wie zuvor, wird (in der Schrift) ein großer Sünder genannt. Für ihn gibt es keine Sühne und seine Sünden erfahren keine Verminderung. Du bist in einer edlen Rasse geboren. Durch die Fehler anderer gezwungen, hast du dies höchst widerwillig getan, und nachdem du dies getan hast, bereust du es. Das Pferdeopfer, dieser große Ritus, wurde als Sühne für dich bezeichnet. Bereite dich auf dieses Opfer vor, oh Monarch, und du wirst von deinen Sünden befreit. Nachdem der göttliche Züchtiger von Paka seine Feinde mit Hilfe der Maruts besiegt hatte, führte er nach und nach hundert Opfer durch und wurde Satakratu. 1 Von der Sünde befreit, im Besitz des Himmels und nachdem er viele Regionen der Glückseligkeit, des großen Glücks und des Wohlstands erlangt hat, strahlt Sakra, umgeben von den Maruts, in Schönheit und erleuchtet alle Himmelsrichtungen mit seiner Pracht. Der Herr von Sachi wird im Himmel von den Apsaras verehrt. Die Rishis und die anderen Götter verehren ihn alle mit Ehrfurcht. Du hast die Erde durch deine Tapferkeit erobert. Alle Könige wurden von dir, oh Sündenloser, durch deine Tapferkeit besiegt. Gehe mit deinen Freunden in ihr Königreich, oh König, und setze ihre Brüder, Söhne oder Enkel auf ihren Thronen ein. Indem du dich auch gegenüber den Kindern im Mutterleib gütig verhältst, mach deine Untertanen froh und glücklich und herrsche über die Erde. Setzen Sie die Töchter derer, die keine Söhne haben, auf ihren Thron. Frauen lieben Vergnügen und Macht. Auf diese Weise werden sie ihre Sorgen ablegen und glücklich werden. Nachdem du das ganze Reich auf diese Weise getröstet hast, oh Bharata, bete die Götter in einem Pferdeopfer an, wie es der tugendhafte Indra in alten Zeiten tat. Es steht uns nicht zu, um diese hochbeseelten Kshatriyas zu trauern, oh Stier deines Ordens (die im Kampf gefallen sind). Von der Macht des Zerstörers betäubt, sind sie bei der Erfüllung der Pflichten ihres eigenen Ordens zugrunde gegangen. Du hast die Pflichten eines Kshatriya erfüllt und die Erde ohne Dornen erhalten. Befolge deine eigenen Pflichten, oh Sohn von Kunti, denn dann, oh Bharata, wirst du in der Lage sein, Glück in der anderen Welt zu erlangen.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.