Buch XII Abschnitt XXXVII

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Abschnitt XXXVII 

„Yudhishthira sagte: ‚Sag mir, oh Großvater, welches Essen rein und welches unrein ist, welche Gabe lobenswert ist und wer als würdig und wer als nicht würdig (von Gaben) angesehen werden sollte.‘ „Vyasa sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird der alte Bericht über einen Diskurs zwischen den Asketen und dem Herrn der Schöpfung, nämlich Manu, zitiert. Im Krita-Zeitalter näherte sich eine Versammlung von Rishis mit strengen Gelübden den Großen und Mächtigen Manu, der Herr der Schöpfung, bat ihn, während er bequem saß, über seine Pflichten zu sprechen und sagte: „Welche Nahrung sollte zu sich genommen werden, wer ist als würdige Person (für Geschenke) anzusehen, welche Geschenke sollten gemacht werden, wie sollte a Wer die Person studiert, welche Bußen man wie durchführen sollte und welche Taten getan werden sollten und welche nicht, oh Herr der Schöpfung, erzähle uns alles über all das.' So von ihnen angesprochen, sagte der göttliche und selbstgeborene Manu zu ihnen: „Hört mir zu, während ich die Pflichten kurz und detailliert erläutere. In Regionen, die nicht verboten sind, stilles Rezitieren (heiliger Mantras, Homa), Fasten. “, Selbsterkenntnis, heilige Flüsse, Regionen, in denen Menschen leben, die sich diesen frommen Taten widmen – diese wurden als reinigende Taten und Gegenstände festgelegt. Auch bestimmte Berge wirken reinigend, ebenso wie das Essen von Gold und das Baden in Wassern in die Edelsteine ​​und Edelsteine ​​getaucht wurden. Der Aufenthalt an heiligen Orten und das Essen geheiligter Butter – auch dies reinigt einen Menschen ohne Zweifel schnell. Kein Mensch würde jemals als weise bezeichnet werden, wenn er sich dem Stolz hingibt. Wenn er es sein möchte langlebig, sollte er drei Nächte lang heißes Wasser trinken (als Sühne dafür, dass er sich dem Stolz hingegeben hat). Weigerung, sich das anzueignen, was nicht gegeben wurde, Gabe, Studium (der heiligen Schriften), Buße, Enthaltung von Verletzungen, Wahrheit, Freiheit von Zorn und die Verehrung der Götter durch Opfer – das sind die Merkmale der Tugend. Was wiederum Tugend ist, kann je nach Zeit und Ort Sünde sein. So Aneignung (von dem, was anderen gehört), Unwahrheit und Verletzung und Tötung können unter besonderen Umständen zur Tugend werden. In Bezug auf urteilsfähige Personen gibt es zwei Arten von Handlungen, nämlich tugendhafte und sündige. Auch aus weltlicher und vedischer Sicht sind Tugend und Sünde gut oder schlecht (je nach ihren Konsequenzen). Aus vedischer Sicht würden Tugend und Sünde ( also alles, was ein Mensch tun oder nicht tun darf) in Handeln und Nichthandeln eingeteilt werden. Untätigkeit ( dh der Verzicht auf vedische Riten und die Annahme eines kontemplativen Lebens) führt zur Emanzipation (von der Wiedergeburt); während die Konsequenzen einer Handlung ( z. B. die Ausübung vedischer Riten) wiederholter Tod und Wiedergeburt sind. Aus weltlicher Sicht führen böse Taten zu Bösem und gute Taten zu guten Folgen. Aus weltlicher Sicht sind Tugend und Sünde daher durch den guten und den bösen Charakter ihrer Folgen zu unterscheiden. 1 Handlungen, die (scheinbar) böse sind, wenn sie aus Überlegungen im Zusammenhang mit den Göttern, den Heiligen Schriften, dem Leben selbst und den Mitteln, mit denen das Leben aufrechterhalten wird, unternommen werden, haben gute Konsequenzen. Wenn eine Handlung in der Erwartung vorgenommen wird, wie zweifelhaft sie auch sein mag, dass sie (jemandem) in der Zukunft Schaden zufügen wird, oder wenn eine Handlung begangen wird, deren Konsequenz offensichtlich schädlich ist, ist eine Sühne festgelegt. Wenn eine Tat aus Zorn oder getrübtem Urteilsvermögen heraus erfolgt, sollte die Sühne dadurch erfolgen, dass dem Körper Schmerzen zugefügt werden, und sich dabei an Präzedenzfällen, heiligen Schriften und Vernunft orientieren. Wenn wiederum etwas getan wird, um dem Geist zu gefallen oder zu missfallen, kann die daraus resultierende Sünde durch geheiligte Nahrung und das Rezitieren von Mantras gereinigt werden. Der König, der (in einem bestimmten Fall) die Rute der Züchtigung beiseite legt, sollte eine Nacht lang fasten. Der Priester, der (in einem bestimmten Fall) davon absieht, dem König zu raten, eine Strafe zu verhängen, sollte als Sühne drei Nächte fasten. Wer aus Trauer versucht, mit Waffen Selbstmord zu begehen, soll drei Nächte fasten. Es gibt keine Sühne für diejenigen, die sich von den Pflichten und Bräuchen ihres Standes, ihrer Klasse, ihres Landes und ihrer Familie abwenden und ihr eigentliches Glaubensbekenntnis aufgeben. Wenn sich Anlass zu Zweifeln darüber ergibt, was getan werden sollte, sollte dies als Gebot der Schriften angesehen werden, das zehn Personen, die sich mit den vedischen Schriften auskennen, oder drei Personen, die sie häufig rezitieren, aussprechen können. 2 Der Stier, die Erde, kleine Ameisen, im Schmutz entstandene Würmer und Gift sollten von Brahmanen nicht gegessen werden. Sie sollten auch keine schuppenlosen Fische und vierfüßige Wassertiere wie Frösche und andere außer der Schildkröte essen. Wasservögel namens Bhasas, Enten, Suparnas, Chakravakas, Taucherenten, Kraniche, Krähen, Krähenscharben, Geier, Falken, Eulen sowie alle vierfüßigen Tiere, die fleischfressend sind und scharfe und lange Zähne haben, sowie Vögel und Tiere mit zwei Zähnen und solche mit vier Zähnen, sowie die Milch von Schafen, Eseln, Kamelen, frisch gekalbten Kühen, Frauen und Hirschen sollten nicht von einem Brahmanen genommen werden. Darüber hinaus sollte das Essen, das dem Mann angeboten wurde, das, was von einer Frau gekocht wurde, die kürzlich ein Kind zur Welt gebracht hat, und das Essen, das von einer unbekannten Person gekocht wurde, nicht gegessen werden. Auch die Milch einer frisch gekalbten Kuh sollte nicht eingenommen werden. Wenn ein Brahmane Essen zu sich nimmt, das von einem Kshatriya gekocht wurde, verringert das seine Energie; Wenn er die von einem Sudra bereitgestellte Nahrung zu sich nimmt, schwächt dies seinen brahmanischen Glanz; und wenn er die Nahrung eines Goldschmieds oder einer Frau, die weder Mann noch Kinder hat, zu sich nimmt, verkürzt sich die Zeit seines Lebens. Die Nahrung, die ein Wucherer liefert, ist gleichbedeutend mit Schmutz, während die Nahrung einer Frau, die in der Prostitution lebt, gleichbedeutend mit Sperma ist. Auch die Bereitstellung von Speisen durch Personen, die die Unkeuschheit ihrer Frauen dulden, und durch Personen, die von ihren Ehepartnern regiert werden, ist verboten. Das Essen, das von einer Person bereitgestellt wird, die in einem bestimmten Stadium eines Opfers ausgewählt wurde (um Geschenke zu erhalten), von jemandem, der seinen Reichtum nicht genießt oder keine Geschenke macht, das von jemandem, der Soma verkauft, oder von jemandem, der Schuhmacher ist. von einer unkeuschen Frau, von einem Wäscher, von einem Arzt, von Personen, die als Wächter dienen, von einer Vielzahl von Personen, von jemandem, auf den ein ganzes Dorf hinweist, von jemandem, der seine Unterstützung aus dem Unterhalt tanzender Mädchen bezieht, von Personen, die heiraten vor der Hochzeit ihrer älteren Brüder, von professionellen Lobrednern und Barden und von denen, die Spieler sind, auch das Essen, das mit der linken Hand gebracht wird oder das abgestanden ist, das Essen, das mit Alkohol vermischt ist, das Essen, das einen Teil davon hat bereits verkostet wurden, und das Essen, das den Rest eines Festes bildet, sollte nicht eingenommen werden (von einem Brahmana). Kuchen, Zuckerrohr, Kräuter und in gezuckerter Milch gekochter Reis sollten nicht eingenommen werden, wenn sie ihren Geschmack verloren haben. Das mit Quark vermischte Pulver aus gebratener Gerste und anderen Arten von gebratenem Getreide sollte nicht eingenommen werden, wenn es mit der Zeit abgestanden ist. In gezuckerter Milch gekochter Reis, mit Tila -Samen vermischtes Essen, Fleisch und Kuchen, die nicht den Göttern geweiht wurden, sollten von Brahmanen, die eine häusliche Lebensweise führen, nicht eingenommen werden, nachdem sie zuerst die Götter, Rishis, Gäste befriedigt haben. Pitris und die Hausgottheiten, ein Brahmane, der eine häusliche Lebensweise führt, sollten dann seine Nahrung zu sich nehmen. Wenn ein Hausbesitzer so in seinem eigenen Haus lebt, wird er wie eine Person des BhikshuOrdnung, die der Welt entsagt hat. Ein Mann mit einem solchen Verhalten, der mit seinen Frauen im häuslichen Umfeld zusammenlebt, erlangt große religiöse Verdienste. Niemand sollte ein Geschenk machen, um Ruhm zu erlangen, oder aus Angst (vor Tadel und dergleichen) oder an einen Wohltäter. Ein tugendhafter Mann würde keine Geschenke an Personen machen, die vom Singen und Tanzen leben, oder an diejenigen, die professionelle Narren sind, oder an eine Person, die betrunken ist, oder an eine Person, die verrückt ist, oder an einen Dieb, oder an einen Verleumder, noch an einen oder einem, der blasser Hautfarbe ist, oder einem, dem ein Glied fehlt, oder einem Zwerg, oder einem bösen Menschen, oder einem, der aus einer niedrigen und bösen Familie stammt, oder einem, der es nicht war geheiligt durch die Einhaltung von Gelübden. Einem Brahmanen, der die Veden nicht kennt, sollte kein Geschenk gemacht werden. Ihm sollten nur Geschenke gemacht werden, die ein Srotriya sind. 1 Eine unangemessene Schenkung und eine unangemessene Annahme haben sowohl für den Geber als auch für den Empfänger böse Folgen. So wie ein Mensch, der mit Hilfe eines Felsens oder einer Masse Katechu den Ozean überqueren will, mit seiner Unterstützung untergeht, so auch der Geber und der Akzeptor (in einem solchen Fall) sinken beide zusammen. So wie ein Feuer, das mit feuchtem Brennstoff bedeckt ist, nicht brennt, kann auch der Empfänger einer Gabe, der keine Buße, kein Studium und keine Frömmigkeit hat, (dem Geber) irgendeinen Nutzen bringen. So wie Wasser in einem (menschlichen Schädel) und Milch in einem Beutel aus Hundehaut aufgrund der Unreinheit der Gefäße, in denen sie aufbewahrt werden, unrein werden, so werden die Veden bei einer Person, die sich nicht gut benimmt, fruchtlos. Man kann einem niederen Brahmane, der keine Mantras und Gelübde hat, der die Schriften nicht kennt und Neid hegt, aus Mitgefühl etwas schenken. Aus Mitgefühl kann man einem armen, leidenden oder kranken Menschen etwas geben. Aber er sollte einer solchen Person nicht in dem Glauben geben, dass er daraus einen (spirituellen) Nutzen ziehen oder dadurch religiöse Verdienste erlangen würde. Es besteht kein Zweifel, dass ein Geschenk, das einem Brahmanen ohne die Veden gemacht wird, aufgrund des Verschuldens des Empfängers vollkommen fruchtlos wird. Ein Brahmane, der die Veden nicht studiert hat, ist wie ein Elefant aus Holz oder eine Antilope aus Leder. Alle drei haben nichts als Namen. 1 Wie ein Eunuch bei Frauen unproduktiv ist, wie eine Kuh bei einer Kuh unproduktiv ist, wie ein Vogel ohne Federn umsonst lebt, so ist es auch bei einem Brahmana, der ohne Mantras ist. Wie Getreide ohne Kern, wie ein Brunnen ohne Wasser, wie Trankopfer, die auf Asche gegossen werden, ist es ein Geschenk für einen Brahmanen ohne Wissen. Ein ungebildeter Brahmane ist ein Feind (für alle) und zerstört die Nahrung, die den Göttern und Pitris präsentiert wird. Ein Geschenk an eine solche Person ist umsonst. Er ist daher wie ein Räuber (des Reichtums anderer Leute). Es wird ihm nie gelingen, im Jenseits Regionen der Glückseligkeit zu erlangen. Ich habe dir nun kurz alles gesagt, oh Yudhishthira, was Manu bei dieser Gelegenheit gesagt hat. Dieser erhabenen Rede sollte jeder zuhören, oh Stier der Bharatas.‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.