Buch XIII Abschnitt CLIV

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt CLIV 

Der Gott des Windes sagte: „Einst, oh König, wollte ein Herrscher namens Anga die ganze Erde als Opfergeschenk an die Brahmanen verschenken. Daraufhin wurde die Erde von Angst erfüllt. Ich bin die Tochter Brahmans. Ich besitze alle Geschöpfe. Nachdem ich

mich, ach, warum will dieser Erste der Könige mich den Brahmanen überlassen? Ich gebe meine Rolle als Erde auf und begebe mich nun in die Gegenwart meines Vaters. Soll dieser König mit seinem ganzen Königreich zerstört werden? Zu diesem Schluss gekommen, brach sie in das Reich Brahmans auf. Als der Rishi Kasyapa die Göttin Erde im Begriff war zu gehen, nahm er selbst sofort die sichtbare Verkörperung der Göttin an und legte mit Hilfe des Yoga seinen eigenen Körper ab. Die so vom Geist Kasyapas durchdrungene Erde gedieh in Wohlstand und wurde voller Pflanzenprodukte aller Art. Tatsächlich, oh König, während der Zeit, in der Kasyapa die Erde durchdrang, stand überall Gerechtigkeit an erster Stelle und alle Ängste hörten auf. Auf diese Weise, oh König, blieb die Erde dreißigtausend himmlische Jahre lang vom Geist Kasyapas durchdrungen, voll lebendig für all die Funktionen, die sie zu erfüllen pflegte, während sie vom Geist der Tochter Brahmans durchdrungen war. Nach Ablauf dieser Zeit kehrte die Göttin aus der Region Brahmans zurück, kam hierher, verneigte sich vor Kasyapa und wurde von da an die Tochter dieses Rishi. Kasyapa ist ein Brahmane. Auch dies, oh König, war die Leistung eines Brahmanen. Sag mir den Namen des Kshatriya, der Kasyapa überlegen sein kann! Als König Arjuna diese Worte hörte, schwieg er. Der Gott des Windes sagte noch einmal zu ihm: „Höre nun, oh König, die Geschichte von Utathya, die im Geschlecht der Angiras geboren wurde. Die Tochter von Soma, namens Bhadra, galt als unvergleichlich schön. Ihr Vater Soma hielt Utathya für den geeignetsten Ehemann für sie. Die berühmte und hochgesegnete Jungfrau mit den tadellosen Gliedern unterzog sich, nachdem sie verschiedene Gelübde befolgt hatte, strengster Askese, um Utathya für ihren Herrn zu gewinnen. Nach einiger Zeit lud Somas Vater Atri Utathya in sein Haus ein und schenkte ihm die berühmte Jungfrau. Utathya, der Opfergaben in großen Mengen zu verteilen pflegte, nahm das Mädchen gebührend zur Frau. Es geschah jedoch, dass der schöne Varuna das Mädchen schon seit langer Zeit begehrte. Als er in die Wälder kam, in denen Utathya lebte, stahl Varuna das Mädchen, als sie zum Baden in die Yamuna tauchte. Der Herr der Wasser entführte sie und nahm sie mit in sein eigenes Heim. Dieses Anwesen hatte einen wundervollen Anblick. Es war mit sechshunderttausend Seen geschmückt. Es gibt kein Anwesen, das schöner sein könnte als dieser Palast von Varuna. Er war mit vielen Palästen und der Anwesenheit verschiedener Apsara-Stämme und verschiedener ausgezeichneter Genussartikel geschmückt. Dort, in diesem Palast, scherzte der Herr der Wasser, oh König, mit der Jungfrau. Kurze Zeit später wurde Utathya die Tatsache der Entführung seiner Frau gemeldet. Nachdem Utathya alle Fakten von Narada gehört hatte, wandte er sich an den himmlischen Rishi und sagte: „Geh, oh Narada, zu Varuna und sprich mit der gebotenen Strenge zu ihm. Frag ihn, warum er meine Frau entführt hat, und tatsächlich,Sag ihm in meinem Namen, dass er sie aufgeben soll. Du kannst ihm weiter sagen: „Du bist ein Beschützer der Welten, oh Varuna, und

kein Zerstörer! Warum hast du dann Utathyas Frau entführt, die ihm Soma geschenkt hat?' Auf diese Bitte von Utathya begab sich der himmlische Rishi Narada zu Varuna und sprach ihn an: 'Lass Utathyas Frau frei. Warum hast du sie denn entführt?' Als Varuna diese Worte von Narada hörte, antwortete er ihm: 'Dieses schüchterne Mädchen ist mir außerordentlich lieb. Ich wage es nicht, sie gehen zu lassen!' Als Narada diese Antwort erhielt, begab er sich zu Utathya und sagte freudlos: 'Oh großer Asket, Varuna hat mich aus seinem Haus vertrieben und mich an der Kehle gepackt. Er ist nicht bereit, dir deine Gattin zurückzugeben. Tu, was du willst.' Als Angiras diese Worte von Narada hörte, entbrannte er vor Zorn. Mit einer Fülle von Buße ausgestattet, verfestigte er das Wasser und trank es, unterstützt von seiner Energie. Als das ganze Wasser ausgetrunken war, wurde der Herr dieses Elements gegenüber all seinen Freunden und Verwandten sehr freudlos. Trotzdem gab er Utathyas Frau nicht auf. Dann befahl Utathya, dieser Erste der wiedergeborenen Menschen, voller Zorn der Erde: „Oh Liebenswürdiger, zeige Land, wo es derzeit die sechshunderttausend Seen gibt.“ Bei diesen Worten des Rishi zog sich der Ozean von der angegebenen Stelle zurück und ein Land erschien, das äußerst unfruchtbar war. Zu den Flüssen, die durch diese Region flossen, sagte Utathya: „Oh Saraswati, werde hier unsichtbar. In der Tat, oh schüchterne Dame, verlasse diese Region und geh in die Wüste! Oh glückverheißende Göttin, lass diese Region, die deiner beraubt ist, aufhören, heilig zu sein.“ Als diese Region (in der der Herr der Wasser lebte) trocken wurde, begab er sich nach Angiras, nahm Utathyas Gemahlin mit und übergab sie ihm. Als Utathya seine Frau zurückbekam, wurde er fröhlich. Dann, oh Anführer der Haihaya, rettete dieser große Brahmane sowohl das Universum als auch den Herrn der Wasser aus der Notlage, in die er sie gebracht hatte. Der mit jeder Pflicht vertraute Rishi Utathya mit seiner großen Energie sagte, nachdem er seine Gemahlin zurückbekommen hatte, oh König, zu Varuna: „Ich habe meine Frau zurückbekommen, oh Herr der Wasser, mit Hilfe meiner Buße und nachdem ich dir solches Leid zugefügt habe, dass du vor Schmerz laut geschrien hast!“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit seiner Frau nach Hause. So, oh König, war auch Utathya, dieser Erste der Brahmanen. Soll ich weitermachen? Oder wirst du weiterhin auf deiner Meinung beharren ? Was, gibt es einen Kshatriya, der Utathya überlegen ist?“

Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.