Abschnitt CLXII
„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem Krishna, der Sohn von Devaki, diese Worte gesagt hatte, fragte Yudhishthira Bhishma, den Sohn von Santanu, noch einmal und sagte: ‚Oh du Hochintelligenter, oh Erster aller mit Pflichten vertrauten Menschen, welche der beiden, der direkten Wahrnehmung und den Schriften, ist tatsächlich als Autorität anzusehen, um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen?‘
„Bhishma sagte: ‚Ich denke, es besteht kein Zweifel daran. Höre mir zu, oh du mit großer Weisheit! Ich werde dir antworten. Die Frage, die du gestellt hast, ist sicherlich angemessen. Es ist leicht, Zweifel zu hegen. Aber die Lösung dieser Zweifel ist schwierig. Es gibt unzählige Beispiele, sowohl in Bezug auf die direkte Wahrnehmung als auch auf das Hören (oder die Schriften), in denen Zweifel aufkommen können. Bestimmte Personen, die sich am Namen von Logikern erfreuen und sich wahrlich einbilden, über überlegene Weisheit zu verfügen, behaupten, dass die direkte Wahrnehmung die einzige Autorität ist. Sie behaupten, dass nichts, wie wahr es auch sein mag, existiert, das nicht direkt wahrnehmbar ist; oder zumindest bezweifeln sie die Existenz dieser Objekte. Tatsächlich sind solche Behauptungen absurd und diejenigen, die sie aufstellen, haben ein dummes Verständnis, wie stolz sie auch auf ihr Wissen sein mögen. Wenn du andererseits daran zweifelst, wie das Eine (unteilbare Brahman) die Ursache sein könnte, antworte ich, dass man dies nur nach vielen Jahren und mit Hilfe von Yoga verstehen wird, das ohne Müßiggang praktiziert wird. In der Tat, oh Bharata, wäre jemand, der nach den Mitteln lebt, die sich ihm bieten (ohne dass er also an diese oder jene festgelegte Lebensweise gebunden ist) und der sich (der Lösung der Frage) widmet, in der Lage, sie zu verstehen. Niemand sonst ist wahrlich dazu in der Lage, sie zu verstehen. Wenn man das Ende der Gründe (oder Denkprozesse) erreicht, dann erreicht man jenes hervorragende und alles umfassende Wissen – jene gewaltige Masse an Glanz, die das ganze Universum erleuchtet (Brahma genannt). Jenes Wissen, oh König, das aus Gründen (oder Schlussfolgerungen) abgeleitet wird, kann kaum als Wissen bezeichnet werden. Solches Wissen sollte abgelehnt werden. Es sollte beachtet werden, dass es nicht durch das Wort definiert oder erfasst wird. Es sollte daher abgelehnt werden!‘“ 2
„ Yudhisthira sagte: ‚Sage mir, oh Großvater, welche dieser (vier) Methoden die maßgeblichste ist, nämlich direkte Wahrnehmung, Schlussfolgerung durch Beobachtung, die Wissenschaft der Agama oder der Heiligen Schriften und verschiedene Arten von Praktiken, die das Gute auszeichnen.‘
„Bhishma sagte: ‚Während böse Menschen mit großer Macht versuchen, die Gerechtigkeit zu zerstören, kann sie vorläufig von jenen geschützt werden, die gut sind und sich mit Sorgfalt und Ernsthaftigkeit anstrengen. Ein solcher Schutz nützt jedoch auf lange Sicht nichts, denn am Ende wird die Gerechtigkeit zerstört. Andererseits erweist sich die Gerechtigkeit oft als Maske, um die Ungerechtigkeit zu verbergen, wie Gras und Stroh den Eingang einer tiefen Grube bedecken und ihn vor den Blicken verbergen. Höre noch einmal, oh Yudhisthira! Infolgedessen werden die Praktiken der Guten von den Bösen gestört und zerstört. Jene Menschen, die sich schlecht benehmen, die die Srutis verwerfen – ja, jene bösen Wesen, die die Gerechtigkeit hassen – zerstören diese gute Verhaltensweise (die sonst als Standard festgelegt werden könnte). Daher hängen Zweifel mit der direkten Wahrnehmung, Schlussfolgerung und gutem Verhalten zusammen. 1 Diejenigen unter den Guten, die über ein Verständnis verfügen, das aus den Schriften geboren (oder durch sie gereinigt) wurde, und die immer zufrieden sind, sind daher als die Ersten anzusehen. An diese sollen sich jene wenden, die besorgt sind und denen es an Seelenruhe mangelt. Gewiss, oh Yudhishthira, wende dich ihnen zu und suche bei ihnen die Lösung deiner Zweifel! 2. Vernachlässige sowohl Vergnügen als auch Reichtum, die immer der Habgier folgen, und erwache zu dem Glauben, dass nur Rechtschaffenheit angestrebt werden sollte. O Yudhishthira, wende dich diesen Personen zu und bitte sie (um deine Erleuchtung). Das Verhalten dieser Personen wird niemals
geht schief oder wird zerstört, ebenso wie ihre Opfer und ihr Studium und ihre Riten. Tatsächlich bilden diese drei, nämlich Verhalten, das aus offenkundigen Taten besteht, Verhalten in Bezug auf (geistige) Reinheit und die Veden zusammen Rechtschaffenheit.‘
„Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, mein Verständnis ist wieder einmal durch Zweifel betäubt. Ich bin auf dieser Seite des Ozeans und suche nach Möglichkeiten, ihn zu überqueren. Das andere Ufer des Ozeans sehe ich jedoch nicht! Wenn diese drei, nämlich die Veden, direkte Wahrnehmung (oder sichtbare Handlungen) und Verhalten (oder geistige Reinheit) zusammen das ausmachen, was als Autorität zu betrachten ist, kann behauptet werden, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gibt. Gerechtigkeit wird dann tatsächlich dreierlei Art, obwohl sie eins und unteilbar ist.‘
„Bhishma sagte: ‚Manchmal sieht man, wie Gerechtigkeit von bösen Wesen mit großer Macht zerstört wird. Wenn du denkst, oh König, dass es tatsächlich drei Arten von Gerechtigkeit geben sollte, dann ist meine Antwort, dass deine Schlussfolgerung durch die Vernunft gerechtfertigt ist. Die Wahrheit ist, dass Gerechtigkeit eine und unteilbare ist, obwohl sie von drei verschiedenen Standpunkten aus betrachtet werden kann. Die Pfade (Hinweise) dieser drei, die die Grundlage der Gerechtigkeit bilden, wurden alle festgelegt. Handle gemäß den festgelegten Anweisungen. Du solltest nie über Gerechtigkeit streiten und dann versuchen, die Zweifel zu lösen, die dir auffallen. Oh Anführer der Bharatas, lass keine Zweifel wie diese jemals von deinem Geist Besitz ergreifen! Gehorche meinen Worten ohne jegliche Skrupel. Folge mir wie ein Blinder oder wie jemand, der, ohne selbst über Verstand zu verfügen, auf den Verstand eines anderen angewiesen ist. Verzicht auf Verletzungen, Wahrheit, Abwesenheit von Zorn (oder Vergebung) und Großzügigkeit bei Geschenken – diese Vier, oh König, der keine Feinde hat, übe, denn diese vier machen ewige Gerechtigkeit aus! Verhalte dich auch, oh starkarmiger Prinz, den Brahmanen gegenüber so, wie es deine Väter und Großväter ihnen gegenüber getan haben. Dies sind die wichtigsten Anzeichen von Gerechtigkeit. Ein wenig intelligenter Mann, der die Autorität zerstören möchte, indem er leugnet, dass es sich um einen Maßstab handelt, der immer als solcher akzeptiert wurde, wird selbst keine Autorität unter den Menschen werden. Ein solcher Mann wird der Grund für viel Kummer in der Welt sein. Ehre die Brahmanen und behandle sie mit Gastfreundschaft. Diene ihnen immer auf diese Weise. Das Universum ruht auf ihnen. Verstehe, dass sie so sind!‘
„Yudhishthira sagte: ‚Sage mir, oh Großvater, was das jeweilige Ende derer ist, die die Gerechtigkeit hassen und derer, die sie verehren und befolgen!‘
„Bhishma sagte: ‚Von jenen Menschen, die Gerechtigkeit hassen, sagt man, dass ihre Herzen von den Eigenschaften der Leidenschaft und Dunkelheit überwältigt werden. Solche Menschen müssen immer in die Hölle kommen. Jene Menschen hingegen, oh Monarch, die immer Gerechtigkeit verehren und befolgen, jene Menschen
die der Wahrheit und Aufrichtigkeit ergeben sind, werden als gut bezeichnet. Sie genießen immer die Freuden oder das Glück des Himmels. Da sie ihren Lehrern mit Ehrfurcht folgen, wenden sich ihre Herzen immer der Rechtschaffenheit zu. Wahrlich, diejenigen, die die Rechtschaffenheit verehren, gelangen in die Regionen der Götter. Jene Individuen, seien es Menschen oder Götter, die sich von Habgier und Bosheit befreien und ihre Körper durch die Einhaltung von Entsagungen auszehren oder quälen, erlangen aufgrund der Rechtschaffenheit, die ihnen dann zuteil wird, großes Glück. Diejenigen, die mit Weisheit begabt sind, haben gesagt, dass die Brahmanen, die ältesten Söhne der Brahmanen, die Rechtschaffenheit repräsentieren. Diejenigen, die rechtschaffen sind, verehren sie immer, ihre Herzen betrachten sie mit so viel Liebe und Zuneigung, wie der Magen eines hungrigen Mannes reife und köstliche Früchte empfängt.‘
„Yudhishthira sagte: ‚Wie sehen die Bösen aus und welche Taten sollen die verrichten, die als gut gelten? Erkläre mir dies, oh Heiliger! Sag mir, was die Anzeichen für das Gute und das Böse sind.‘
„Bhishma sagte: ‚Die Bösen sind in ihren Taten böse, unregierbar oder können nicht an die Regeln gebunden werden und haben ein loses Mundwerk. Sie hingegen sind gut und handeln immer gut. Wahrlich, die Taten dieser Menschen gelten als Anzeichen für jenes Verhalten, das man als gut bezeichnet. Die Guten oder Rechtschaffenen, oh Monarch, folgen niemals den beiden Rufen der Natur auf der Straße, in einem Kuhstall oder auf einem Reisfeld . Nachdem sie die Fünf gefüttert haben, nehmen sie ihr eigenes Essen zu sich. 1 Sie sprechen nie beim Essen und gehen nie mit nassen Händen schlafen ( d . h . ohne sie mit Handtüchern oder Servietten trocken zu reiben). Wann immer sie eines der folgenden Dinge sehen, umrunden sie es, um ihnen Ehrerbietung zu erweisen: ein loderndes Feuer, einen Stier, das Bild einer Gottheit, einen Kuhstall, einen Ort, an dem vier Straßen zusammentreffen, und einen alten und tugendhaften Brahmanen. Sie machen den Weg frei, indem sie selbst beiseite stehen, für die Alten, die mit Lasten geplagten, die Damen, die hohe Ämter in der Dorf- oder Stadtverwaltung innehaben, Brahmanen, Kühe und Könige. Der rechtschaffene oder gute Mann ist derjenige, der seine Gäste, Diener und andere Abhängige, seine eigenen Verwandten und alle, die seinen Schutz suchen, beschützt. Ein solcher Mann heißt sie immer mit den üblichen höflichen Fragen willkommen. Die Gottheiten haben zwei Zeiten für die Menschen bestimmt, um ihr Essen einzunehmen, nämlich morgens und abends. Während dieser Zeit sollte man nichts essen. Wenn man diese Regel des Essens befolgt, sagt man, man befolgt ein Fasten. So wie das heilige Feuer darauf wartet, dass Trankopfer darauf gegossen werden, wenn die Stunde für Homa gekommen ist, so erwartet auch eine Frau, wenn ihre Funktionsperiode vorüber ist, einen Akt des Geschlechtsverkehrs mit ihrem Ehemann. Einen, der
Wenn man sich seinem Ehepartner zu keiner anderen Zeit nähert, außer nach der Funktionsperiode, dann gilt das Brahmacharya-Gelübde als einzuhalten. Amrita (Nektar), Brahmanen und Kühe – diese drei werden als gleichwertig angesehen. Daher sollte man Brahmanen und Kühe immer mit den entsprechenden Riten verehren. Man begeht keine Fehler oder Makel, wenn man das Fleisch von Tieren isst, die bei Opferungen mit Hilfe der Tantras aus dem Yajur Veda geschlachtet wurden. Das Fleisch des Rückgrats oder das von Tieren, die nicht bei Opferungen geschlachtet wurden, sollte man vermeiden, so wie man das Fleisch des eigenen Sohnes meidet. Man sollte seine Gäste niemals ohne Essen lassen, egal ob man im eigenen Land oder im Ausland lebt. Nach Abschluss des Studiums sollte man seinem Lehrer die Dakshina überreichen. Wenn man seinen Lehrer sieht, sollte man ihm ehrfürchtig gratulieren und ihm in Anbetung einen Sitzplatz anbieten. Durch die Verehrung seines Lehrers erhöht man die Lebenserwartung sowie den Ruhm und Wohlstand. Man sollte die Alten nie tadeln und sie auch nicht auf eine Geschäftsreise schicken. 1. Man sollte nie sitzen, wenn jemand Altes steht. Auf diese Weise schützt man sein Leben. Man sollte nie eine nackte Frau oder einen nackten Mann anstarren. Man sollte nie Geschlechtsverkehr haben, außer in der Privatsphäre. Man sollte auch essen, ohne von anderen gesehen zu werden. Lehrer sind die wichtigsten Tirthas; das Herz ist das wichtigste aller heiligen Objekte; Wissen ist das wichtigste aller Suchobjekte; und Zufriedenheit ist das wichtigste aller Glücksgefühle. Morgens und abends sollte man den ernsten Ratschlägen der Alten zuhören. Man erlangt Weisheit, indem man sich jahrelang ständig um die Ehrwürdigen kümmert. Beim Lesen der Veden oder beim Essen sollte man die rechte Hand benutzen. Man sollte seine Sprache und seinen Geist sowie seine Sinne stets unter Kontrolle halten. Mit gut gekochtem Frumenty, Yavaka, Krisara und Havi (geklärter Butter) sollte man die Pitris und die Gottheiten im Sraddha, genannt Ashtaka, verehren. Dasselbe sollte bei der Verehrung der Planeten angewendet werden. Man sollte sich nicht rasieren, ohne einen Segen auf sich herabzurufen. Wenn man niest, sollte man von den Anwesenden gesegnet werden. Alle, die krank sind oder an einer Krankheit leiden, sollten gesegnet werden. Man sollte für die Verlängerung ihres Lebens beten. 2 Man sollte eine bedeutende Person niemals vertraulich ansprechen (mit dem Wort Twam ). Selbst unter großen Schwierigkeiten sollte man dies niemals tun. Eine solche Person als Twam anzusprechen und sie zu töten, ist gleichbedeutend, Gelehrte werden durch eine solche Anrede herabgewürdigt. Für diejenigen, die unterlegen oder gleich sind, oder für Schüler kann ein solches Wort verwendet werden. Das Herz des
Der sündige Mensch verkündet immer die Sünden, die er begangen hat. Die Menschen, die bewusst Sünden begangen haben, werden zerstört, weil sie versuchen, sie vor den Guten zu verbergen. Tatsächlich versuchen diejenigen, die fest entschlossene Sünder sind, ihre sündigen Taten vor anderen zu verbergen. 1 Solche Menschen glauben, dass ihre Sünden weder von Menschen noch von Gottheiten bezeugt werden. Der sündige Mensch, von seinen Sünden überwältigt, wird in einer elenden Daseinsordnung geboren. Die Sünden eines solchen Menschen wachsen ständig, so wie die Zinsen, die der Wucherer (für die Kredite, die er gewährt) verlangt, von Tag zu Tag steigen. Wenn man eine Sünde begangen hat und versucht, sie durch Gerechtigkeit zu decken, wird diese Sünde zerstört und führt zur Gerechtigkeit anstelle anderer Sünden. 2 Wenn man eine Menge Wasser auf Salz gießt, löst sich dieses sofort auf. Genauso löst sich die Sünde auf, wenn man Sühne leistet. Aus diesen Gründen sollte man niemals eine Sünde verbergen. Verheimlicht wird sie mit Sicherheit zunehmen. Wenn man eine Sünde begangen hat, sollte man sie in Gegenwart der Guten bekennen. Sie würden sie sofort zerstören. Wenn man nicht rechtzeitig genießt, was man voller Hoffnung aufgespart hat, ist die Folge, dass der aufgesparte Reichtum nach dem Tod desjenigen, der ihn aufgespart hat, einen anderen Besitzer findet. Die Weisen haben gesagt, dass der Geist jedes Geschöpfs der wahre Prüfstein für Gerechtigkeit ist. Daher haben alle Geschöpfe auf der Welt eine angeborene Tendenz, Gerechtigkeit zu erlangen. Man sollte Gerechtigkeit allein oder im Alleingang erlangen. Wahrlich, man sollte sich nicht selbst als gerecht bezeichnen und mit dem Banner der Gerechtigkeit wandeln, das man zur Schau stellt. Diejenigen, die Gerechtigkeit praktizieren, um die Früchte zu genießen, die sie hervorbringt, gelten als Händler der Gerechtigkeit. Man sollte die Gottheiten verehren, ohne sich Gefühlen des Stolzes hinzugeben. Ebenso sollte man seinem Lehrer ohne Täuschung dienen. Man sollte Vorkehrungen treffen, um sich im Jenseits unschätzbaren Reichtum zu sichern, der aus Geschenken besteht, die man hier an verdiente Personen macht.‘“