Buch XIII Abschnitt CXI

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Abschnitt CXI 

"Yudhishthira sagte: ‚Oh Großvater, oh du, der du über große Weisheit verfügst und mit allen Schriften vertraut bist. Ich möchte jene hervorragenden Verordnungen kennen, in deren Folge sterbliche Geschöpfe ihre Wiedergeburtsrunden durchlaufen müssen. Was ist das für ein Verhalten, durch das die Menschen, oh König, in den hohen Himmel gelangen, und was ist das Verhalten, durch das man in die Hölle sinkt? Wenn die Menschen ihren toten Körper, der so reglos ist wie ein Stück Holz oder ein Erdklumpen, aufgeben und in die andere Welt übergehen, wer sind dann diejenigen, die ihnen dorthin folgen?‘

„Bhishma sagte: ‚Dort kommt der berühmte, hochintelligente Vrihaspati! Frag ihn selbst. Das Thema ist ein ewiges Mysterium. Niemand sonst ist in der Lage, die Angelegenheit zu erklären. Es gibt keinen Redner wie Vrihaspati.‘

„Vaisampayana sagte: Während der Sohn von Pritha und der Sohn von Ganga so miteinander sprachen, kam vom Firmament der berühmte Vrihaspati mit der gereinigten Seele an diesen Ort. König Yudhishthira und alle anderen, mit Dhritarashtra an ihrer Spitze, standen auf und empfingen Vrihaspati mit den gebührenden Ehren. Wahrlich, die Verehrung, die sie dem

Lehrer der Himmlischen war ausgezeichnet. Dann näherte sich Dharmas königlicher Sohn Yudhishthira dem berühmten Vrihaspati und stellte ihm die Frage in angemessener Form, da er die Wahrheit erfahren wollte.‘

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Berühmter, du bist mit allen Pflichten und allen Schriften vertraut. Sag mir, was ist wirklich der Freund sterblicher Geschöpfe? Ist es der Vater oder die Mutter oder der Sohn oder der Lehrer oder die Verwandten oder die, die man Freunde nennt, von denen man sagen kann, dass sie wirklich der Freund eines sterblichen Geschöpfes sind? Man geht in die nächste Welt und hinterlässt seinen toten Körper, der wie ein Stück Holz oder ein Erdklumpen ist. Wer folgt ihm dorthin?‘

„Vrihaspati sagte: ‚Man wird allein geboren, oh König, und man stirbt allein; man durchquert die Schwierigkeiten, denen man begegnet, allein und man begegnet allein dem Elend, das einem zuteil wird. Man hat bei diesen Taten wirklich keinen Gefährten. Der Vater, die Mutter, der Bruder, der Sohn, der Lehrer, die Verwandten, Verwandten und Freunde lassen den toten Körper zurück, als wäre er ein Stück Holz oder ein Erdklumpen, nachdem sie nur einen Moment getrauert haben, wenden sich alle davon ab und wenden sich ihren eigenen Angelegenheiten zu. Nur Gerechtigkeit folgt dem Körper, den sie alle so verlassen haben. Daher ist es klar, dass Gerechtigkeit der einzige Freund ist und dass alle nur Gerechtigkeit anstreben sollten. Wer mit Gerechtigkeit ausgestattet ist, wird jenes hohe Ziel erreichen, das der Himmel darstellt. Wenn er mit Ungerechtigkeit ausgestattet ist, kommt er in die Hölle. Daher sollte der intelligente Mensch immer versuchen, religiöse Verdienste durch Reichtum zu erwerben, den er auf rechtmäßige Weise erwirbt. Frömmigkeit ist der einzige Freund, den die Geschöpfe in der Welt danach haben. Lasst uns Habgier, Verblüffung, Mitleid oder Angst: Jemand, dem es an viel Wissen mangelt, begeht unangemessene Handlungen, sogar zum Wohle eines anderen, und sein Urteilsvermögen ist durch die Habgier betäubt. 1 Frömmigkeit, Reichtum und Vergnügen – diese drei sind die Früchte des Lebens. Man sollte diese drei erlangen, indem man frei von Unschicklichkeit und Sünde ist.‘

Yudhishthira sagte: „Ich habe den Worten, die Du gesprochen hast, aufmerksam zugehört – diesen Worten, die voller Rechtschaffenheit und von großem Nutzen sind. Ich möchte nun etwas über die Existenz des Körpers (nach dem Tod) erfahren.“ 2 Der tote Körper des Menschen wird subtil und unmanifestiert. Er wird unsichtbar. Wie ist es möglich, dass ihm Frömmigkeit folgt?‘

„Vrihaspati sagte: ‚Erde, Wind, Äther, Wasser, Licht, Geist, Yama (der König der Toten), Verständnis, die Seele sowie Tag und Nacht, alle zusammen betrachten als Zeugen die Verdienste (und Fehler) aller Lebewesen. Mit diesen folgt der Kreatur (wenn sie tot ist) die Gerechtigkeit. 3 Wenn der Körper seines Lebens beraubt wird, verlassen ihn Haut, Knochen, Fleisch, Lebenssamen und Blut, oh du Hochintelligenter, gleichzeitig.

[Absatz geht weiter] Mit Verdienst (und Verfehlung) ausgestattet, gelangt Jiva (nach der Zerstörung dieses Körpers) zu einem anderen. Nachdem Jiva diesen Körper erreicht hat, sehen die herrschenden Gottheiten der fünf Elemente noch einmal als Zeugen all seine guten und schlechten Taten. Was möchtest du sonst noch hören? Wenn Jiva mit Rechtschaffenheit ausgestattet ist, erfreut er sich des Glücks. Über welches andere Thema, das zu dieser oder der anderen Welt gehört, soll ich sprechen?‘

„Yudhishthira sagte: ‚Dein erlauchtes Ich hat erklärt, wie Gerechtigkeit Jiva folgt. Ich möchte wissen, wie der Lebenssamen entsteht.‘

„Vrihaspati sagte: ‚Die Nahrung, die diese Gottheiten, oh König, die im Körper wohnen, nämlich Erde, Wind, Äther, Wasser, Licht und Geist, zu sich nehmen, befriedigt sie. Wenn diese fünf Elemente befriedigt werden, oh Monarch, wobei der Geist ihr sechstes ist, wird ihr Lebenssamen erzeugt, oh du mit der gereinigten Seele! Wenn ein Akt der Vereinigung zwischen Mann und Frau stattfindet, fließt der Lebenssamen heraus und verursacht eine Empfängnis. Ich habe dir damit erklärt, was du gefragt hast. Was möchtest du sonst noch hören?‘

„Yudhishthira sagte: ‚Du hast, oh Berühmter, gesagt, wie die Empfängnis stattfindet. Erkläre du, wie der Jiva, der geboren wird, wächst (indem er einen Körper bekommt).‘

„Vrihaspati sagte: ‚Sobald Jiva in den Lebenssamen eindringt, wird er von den bereits erwähnten Elementen überwältigt. Wenn Jiva sich davon löst, sagt man, erreiche er das andere Ende ( nämlich den Tod). Da Jiva mit all diesen Elementen ausgestattet ist, erlangt er infolgedessen einen Körper. Die Gottheiten, die über diese Elemente herrschen, sehen als Zeugen all seine Taten, ob gut oder schlecht. Was möchtest du sonst noch hören?‘

„Yudhishthira sagte: ‚Wenn man Haut, Knochen und Fleisch ablegt und all dieser Elemente beraubt wird, worin wohnt dann Jiva, oh Erhabener, um Glück und Elend zu genießen und zu ertragen ?‘

„Vrihaspati sagte: ‚Mit all seinen Taten ausgestattet, tritt der Jiva schnell in den Lebenssamen ein und wird, indem er den Funktionsfluss der Frauen nutzt, rechtzeitig geboren, oh Bharata. Nach der Geburt erfährt der Jiva Leid und Tod von den Boten Yamas. Tatsächlich sind Elend und ein schmerzhafter Kreislauf der Wiedergeburt sein Erbe. Mit Leben ausgestattet, oh König, genießt und erträgt der Jiva in dieser Welt vom Moment seiner Geburt an seine eigenen (früheren) Taten, abhängig von der Rechtschaffenheit (und ihrem Gegenteil). Wenn der Jiva nach besten Kräften vom Tag seiner Geburt an der Rechtschaffenheit folgt, gelingt es ihm, bei seiner Wiedergeburt ununterbrochenes Glück zu genießen. Wenn er andererseits sündig handelt, ohne der Rechtschaffenheit ununterbrochen zu folgen, erntet er zunächst Glück als Belohnung für seine Rechtschaffenheit und erträgt danach Elend. Mit Unrechtschaffenheit ausgestattet, muss der Jiva in die Herrschaftsgebiete Yamas gehen und dort großes Elend erleiden. Er muss in einem Zwischenstadium geboren werden. Ordnung des Seins, 1 Höre mir zu, wenn ich dir erkläre, welche verschiedenen Handlungen es sind, durch die

die Diva, betäubt vor Torheit, muss in verschiedenen Seinsordnungen geboren werden, wie es in den Veden, den Schriften und den (heiligen) Geschichten erklärt wird. Sterbliche müssen in die furchterregenden Regionen von Yama gehen. In diesen Regionen, oh König, gibt es Orte, die mit allen Verdiensten behaftet sind und die deshalb würdig sind, die Wohnstätten der Gottheiten zu sein. Und wieder gibt es in diesen Regionen Orte, die schlimmer sind als jene, die von Tieren und Vögeln bewohnt werden. Tatsächlich gibt es Orte dieser Art in der Wohnstätte von Yama, die (was ihre glücklicheren Regionen betrifft) an Verdiensten der Region Brahmans selbst ebenbürtig ist. Geschöpfe, gefangen in ihren Taten, ertragen verschiedene Arten von Elend. Ich werde dir danach sagen, welches die Taten und Neigungen sind, in deren Folge ein Mensch ein Ende gelangt, das mit großem Elend und Schrecken behaftet ist. Wenn ein wiedergeborener Mensch, der die vier Veden studiert hat, durch seine Torheit betäubt wird und ein Geschenk von einem gefallenen Menschen annimmt, muss er als Esel geboren werden. Er muss fünf und zehn Jahre als Esel leben. Nachdem er seine Eselgestalt abgelegt hat, muss er als nächstes als Ochse geboren werden, in welchem ​​Zustand er sieben Jahre leben muss. Nachdem er seine Rindergestalt abgelegt hat, muss er als nächstes als Rakshasa des wiedergeborenen Ordens geboren werden. Nachdem er drei Monate als Rakshasa des wiedergeborenen Ordens gelebt hat, erlangt er (in seiner nächsten Geburt) seinen Status als Brahmane zurück. 1 Ein Brahmane muss, indem er bei der Opferung eines gefallenen Menschen amtiert, als gemeiner Wurm geboren werden. In dieser Gestalt muss er fünfzehn Jahre leben, oh Bharata. Befreit vom Status eines Wurms wird er als nächstes als Esel geboren. Als Esel muss er fünf Jahre leben und dann als Schwein, in welchem ​​Zustand er ebenfalls ebenso viele Jahre verbleiben muss. Danach wird er als Hahn geboren und lebt fünf Jahre in dieser Gestalt. Er wird als Schakal geboren und lebt ebenso viele Jahre in diesem Zustand. Als nächstes wird er als Hund geboren und erlangt, indem er ein Jahr so ​​lebt, seinen Status als Mensch zurück. Der törichte Schüler, der seinen Lehrer beleidigt, indem er ihm Schaden zufügt, muss in dieser Welt sicherlich drei Verwandlungen durchmachen. Solch eine Person, oh Monarch, muss zunächst ein Hund werden. Dann muss er ein Raubtier und dann ein Esel werden. In seiner Eselsgestalt muss er einige Zeit in großer Bedrängnis als Geist umherwandern. Nach Ablauf dieser Zeit muss er als Brahmane geboren werden. Der sündige Schüler, der auch nur in Gedanken Ehebruch mit der Frau seines Lehrers begeht, muss aufgrund seines sündigen Herzens viele grausame Gestalten in dieser Welt erleiden. Er wird zunächst in der Hundegestalt geboren und muss drei Jahre leben. Wenn der Tod eintritt, legt er die Hundegestalt ab und wird als Wurm oder widerliches Ungeziefer geboren. In dieser Gestalt muss er ein Jahr leben. Wenn er diese Gestalt verlässt, erlangt er seinen Status als wiedergeborener Mensch zurück. Wenn der Lehrer seinen Schüler, der für ihn wie ein Sohn ist, grundlos tötet, muss er aufgrund einer solchen vorsätzlichen Sünde seinerseits als Raubtier geboren werden. Der Sohn, der seinen Vater und seine Mutter missachtet, oh König, muss nach dem Tod als Raubtier geboren werden.

Er muss seine menschliche Gestalt als Tier der Eselsordnung aufgeben. In der Eselsgestalt muss er zehn Jahre leben. Danach muss er als Krokodil geboren werden, in dieser Gestalt muss er ein Jahr leben. Danach nimmt er die menschliche Gestalt wieder an. Der Sohn, auf den seine Eltern zornig werden, muss aufgrund seiner bösen Gedanken ihnen gegenüber als Esel geboren werden. Als Esel muss er zehn Monate leben. Dann muss er als Hund geboren werden und vierzehn Monate als solcher bleiben. Danach muss er als Katze geboren werden und in dieser Gestalt sieben Monate leben, um seinen Status als Mensch wiederzuerlangen. Wenn man schlecht über seine Eltern spricht, muss man als Sarika geboren werden. Wenn man sie schlägt, muss man, oh König, als Schildkröte geboren werden. Nachdem er zehn Jahre als Schildkröte gelebt hat, muss er als nächstes als Stachelschwein geboren werden. Danach muss er als Schlange geboren werden und in dieser Gestalt sechs Monate leben, um den Status als Mensch wiederzuerlangen. Der Mensch, der sich von der Nahrung seines königlichen Herrn ernährt und dabei Handlungen begeht, die den Interessen seines Herrn schaden, der Mensch, der so durch seine Torheit betäubt ist, muss nach seinem Tod als Affe geboren werden. Zehn Jahre muss er als Affe leben und danach fünf Jahre als Maus. Danach muss er ein Hund werden, und indem er sechs Monate in dieser Gestalt lebt, gelingt es ihm, seinen Status als Mensch wiederzuerlangen. Der Mensch, der das, was ihm in Vertrauen anvertraut wurde, missbraucht, muss hundert Verwandlungen durchmachen. Schließlich wird er als niederträchtiger Wurm geboren. In dieser Reihenfolge muss er zehn und fünf Jahre leben, oh Bharata. Wenn er auf diese Weise seine große Schuld abgebaut hat, gelingt es ihm, seinen Status als Mensch wiederzuerlangen. Der Mensch, der anderen gegenüber Bosheit hegt, muss nach seinem Tod als Sarngaka geboren werden. Der Mensch mit bösem Verstand, der sich des Vertrauensbruchs schuldig macht, muss als Fisch geboren werden. Nachdem er acht Jahre als Fisch gelebt hat, wird er, oh Bharata, als Hirsch geboren. Nachdem er vier Monate als Hirsch gelebt hat, wird er als Ziege geboren. Nach Ablauf eines ganzen Jahres wirft er seinen Ziegenkörper ab und wird als Wurm geboren. Danach gelingt es ihm, seinen Status als Mensch wiederzuerlangen. Jener schamlose, gefühllose Mensch, der aus Betäubung Reis, Gerste, Sesam, Masha, Kulattha, Ölsaaten, Hafer, Kalaya, Mudga, Weizen, Atasi und andere Getreidesorten stiehlt, muss als Maus geboren werden. 1. Nachdem er dieses Leben eine Zeit lang geführt hat, muss er als Schwein geboren werden. Sobald er als Schwein geboren wird, muss er an einer Krankheit sterben. Als Konsequenz seiner Sünde muss dieser dumme Mann als nächstes als Hund geboren werden, oh König. Nachdem er fünf Jahre als Hund gelebt hat, erlangt er seinen Status als Mensch zurück. Wer Ehebruch mit der Gattin eines anderen Mannes begangen hat, muss als Wolf geboren werden. Danach muss er die Gestalt eines Hundes, eines Schakals und eines Geiers annehmen. Als nächstes muss er als Schlange geboren werden und dann als Kanka und dann als Kranich. 2 Der Mensch mit der sündigen Seele, der, betäubt durch seine Torheit, eine

Wer aus Wollust Geschlechtsverkehr mit der Gattin eines Bruders hat, muss als männlicher Kokila geboren werden und ein ganzes Jahr in dieser Gestalt leben, oh König. Wer aus Wollust Geschlechtsverkehr mit der Frau eines Freundes, der Frau eines Lehrers oder der Frau seines Königs hat, muss nach dem Tod die Gestalt eines Schweins annehmen. Er muss fünf Jahre in seiner Schweinegestalt leben und dann zehn Jahre lang die eines Wolfes annehmen. Die nächsten fünf Jahre muss er zehn Jahre lang die Gestalt eines Wolfes annehmen. Die nächsten fünf Jahre muss er als Katze leben und dann die nächsten zehn Jahre als Hahn. Als nächstes muss er drei Monate als Ameise leben und dann einen Monat als Wurm. Nachdem er diese Verwandlungen durchgemacht hat, muss er als nächstes vier und zehn Jahre als gemeiner Wurm leben. Wenn seine Sünde durch eine solche Züchtigung getilgt ist, erlangt er schließlich den Status eines Menschen zurück. Wenn eine Hochzeit, ein Opfer oder eine Gabe ansteht, oh du Mächtiger, muss derjenige, der dies verhindert, in seinem nächsten Leben als gemeiner Wurm geboren werden. In dieser Form muss er, oh Bharata, fünfzehn Jahre leben. Wenn seine Schuld durch solches Leiden getilgt ist, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Wer seine Tochter einmal einer Person zur Frau gegeben hat und sie einem zweiten Ehemann schenken möchte, muss, oh König, unter gemeinen Würmern geboren werden. In dieser Form muss er, oh Yudhisthira, dreizehn Jahre leben. Wenn seine Schuld durch solches Leiden getilgt ist, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Wer isst, ohne die Riten zu Ehren der Gottheiten oder der Pitris durchgeführt zu haben, oder ohne die Riten zu Ehren ...nachdem er sowohl den Rishis als auch den Pitris Wasseropfer dargebracht hat, muss er als Krähe geboren werden. Nachdem er hundert Jahre als Krähe gelebt hat, nimmt er als nächstes die Gestalt eines Hahns an. Seine nächste Verwandlung ist die einer Schlange für einen Monat. Danach erlangt er den Status eines Menschen zurück. Wer seinen ältesten Bruder missachtet, der sogar wie ein Vater ist, muss nach seinem Tod in der Ordnung der Kraniche geboren werden. Nachdem er diese Gestalt angenommen hat, muss er zwei Jahre darin leben. Wenn er diese Gestalt am Ende dieser Zeit ablegt, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Der Sudra, der Geschlechtsverkehr mit einer Brahmanenfrau hat, muss nach seinem Tod als Schwein geboren werden. Sobald er in der Schweineordnung geboren wird, stirbt er an einer Krankheit, oh König. Der Schurke muss als nächstes als Hund geboren werden. O König, infolge seiner schrecklichen Sünde. Indem er seine Hundegestalt ablegt, erlangt er nach der Erschöpfung seiner Schuld den Status eines Menschen zurück. Der Sudra, der mit einer Brahmanenfrau Nachkommen zeugt und seine menschliche Gestalt ablegt, wird als Maus wiedergeboren. Der Mann, der sich der Undankbarkeit schuldig macht, oh König, muss in die Regionen von Yama gehen und dort sehr schmerzhafte und harte Behandlung durch die Hände der rasenden Boten des grimmigen Königs der Toten ertragen. Keulen mit schweren Hämmern und Holzhämmern, scharfe Lanzen, heiße Gefäße, alles voller Schmerzen, schreckliche Wälder aus Schwertklingen, heißer Sand, dornige Salmalis – diese und viele andere Instrumente der schmerzhaftesten Folter muss ein solcher Mann in den Regionen von Yama ertragen, oh Bharata!

[Absatz geht weiter] Der undankbare Mensch, oh Häuptling des Bharata-Volkes, der solch eine schreckliche Behandlung im Reich des grimmigen Königs der Toten ertragen musste, muss in diese Welt zurückkehren und unter niederträchtigem Ungeziefer geboren werden. 1 Er muss fünf und zehn Jahre lang als widerliches Ungeziefer leben. O Bharata, dann muss er in den Mutterleib eintreten und vorzeitig vor der Geburt sterben. Danach muss dieser Mensch hundertmal hintereinander in den Mutterleib eintreten. Tatsächlich wird er, nachdem er hundert Wiedergeburten durchlebt hat, schließlich als ein Geschöpf in einer Zwischenstellung zwischen Mensch und unbelebter Natur geboren. Nachdem er viele Jahre lang Elend ertragen hat, muss er als haarlose Schildkröte geboren werden. Wer Quark stiehlt, muss als Kranich geboren werden. Wer rohen Fisch stiehlt, wird zum Affen. Der intelligente Mensch, der Honig stiehlt, muss als Bremse geboren werden. Wer Früchte, Wurzeln oder Kuchen stiehlt, wird zur Ameise. Wer Nishpava stiehlt, wird zum Halagolaka. 2 Wer Payasa stiehlt, wird im nächsten Leben zu einem Tittiri-Vogel. Wer Kuchen stiehlt, wird zu einer Kreischeule. Der wenig intelligente Mensch, der Eisen stiehlt, muss als Kuh geboren werden. Der wenig verständige Mensch, der weißes Messing stiehlt, muss als Vogel der Gattung Harita geboren werden. Wer ein silbernes Gefäß stiehlt, wird zu einer Taube. Wer ein goldenes Gefäß stiehlt, muss als gemeines Ungeziefer geboren werden. Wer ein Stück Seidenstoff stiehlt, wird zu einem Krikara. Wer ein Stück Stoff aus roter Seide stiehlt, wird zu einem Vartaka. 3 Wenn man ein Stück Musselin stiehlt, wird man ein Papagei. Wenn man ein Stück Stoff stiehlt, das eine feine Struktur hat, wird man, nachdem man seinen menschlichen Körper abgelegt hat, zu einer Ente. Wenn man ein Stück Stoff aus Baumwolle stiehlt, wird man ein Kranich. Wenn man ein Stück Stoff aus Jute stiehlt, wird man im nächsten Leben ein Schaf. Wenn man ein Stück Leinen stiehlt, muss man als Hase geboren werden. Wenn man verschiedene Arten von Farbstoffen stiehlt, muss man als Pfau geboren werden. Wenn man ein Stück roten Stoff stiehlt, muss man als Vogel der Jivajivaka-Art geboren werden. Wenn der gierige Mensch in dieser Welt Salben (wie Sandelholzpaste) und Parfüms stiehlt, oh König, muss er als Maulwurf geboren werden. In der Gestalt eines Maulwurfs muss man fünf und zehn Jahre lang leben. Nachdem er seine Verfehlungen durch solche Leiden getilgt hat, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Wenn man Milch stiehlt, wird man ein Kranich. Der Mensch, oh König, der aus Betäubung des Verstandes Öl stiehlt, muss, nachdem er seinen Körper abgelegt hat, als Tier geboren werden, dessen Körperform von Öl lebt. 4 Derjenige Schurke, der selbst gut bewaffnet ist, erschlägt einen anderen, während dieser unbewaffnet ist, aus dem Motiv, den Reichtum seines Opfers zu erlangen oder aus Gefühlen

der Feindseligkeit, muss, nachdem er seinen menschlichen Körper abgelegt hat, als Esel geboren werden. In dieser Eselsgestalt muss er zwei Jahre leben und dann findet er den Tod durch die Schärfe einer Waffe. Nachdem er auf diese Weise seinen Eselskörper abgelegt hat, muss er in seinem nächsten Leben als Hirsch geboren werden, immer voller Angst (beim Gedanken an Feinde, die ihn töten könnten). Nach Ablauf eines Jahres seit seiner Geburt als Hirsch muss er sein Leben durch eine Waffe opfern. Nachdem er so seine Hirschgestalt abgelegt hat, wird er als nächstes als Fisch geboren und stirbt, weil er nach Ablauf des vierten Monats in einem Netz hochgezogen wird. Als nächstes muss er als Raubtier geboren werden. Zehn Jahre muss er in dieser Gestalt leben und dann wird er als Pard geboren, in der er fünf Jahre leben muss. Getrieben durch die Veränderung, die die Zeit mit sich bringt, legt er dann diese Gestalt ab und nachdem sein Verdienst erschöpft ist, erlangt er den Status der Menschheit zurück. Der Mann mit dem geringen Verstand, der eine Frau tötet, muss in die Regionen von Yama gehen und verschiedene Arten von Schmerz und Elend ertragen. Dann muss er einundzwanzig Transformationen durchlaufen. Danach, oh Monarch, muss er als niederträchtiges Ungeziefer geboren werden. Nachdem er zwanzig Jahre als Ungeziefer gelebt hat, erlangt er den Status eines Menschen zurück. Durch den Diebstahl von Nahrung muss man als Biene geboren werden. Wenn man viele Monate in der Gesellschaft anderer Bienen lebt, wird sein Verdienst abgebaut und er erlangt den Status eines Menschen zurück. Durch den Diebstahl von Reis wird man zu einer Katze. Der Mann, der mit Sesamkuchen vermischte Nahrung stiehlt, muss in seinem nächsten Leben die Gestalt einer Maus annehmen, die je nach der Größe oder Kleinheit der gestohlenen Menge groß oder klein sein kann. Er beißt jeden Tag Menschen und wird infolgedessen sündig und durchläuft eine Reihe von Wiedergeburten. Der Mann mit dem törichten Verstand, der Ghee stiehlt, muss als Huhn geboren werden. Der böse Mensch, der Fisch stiehlt , muss als Krähe geboren werden. Wer Salz stiehlt, wird als nachahmender Vogel geboren. Der Mensch, der das ihm im Vertrauen anvertraute Gut unterschlägt, muss eine Verkürzung seines Lebens hinnehmen und nach dem Tod unter Fischen geboren werden. Nachdem er einige Zeit als Fisch gelebt hat, stirbt er und nimmt wieder die menschliche Gestalt an. Wenn er jedoch wieder den Status eines Menschen erlangt, ist sein Leben kurz. Tatsächlich muss man, oh Bharata, nach der Begehung von Sünden in einer Zwischenstellung zwischen Mensch und Pflanze geboren werden. Diese Menschen kennen die Rechtschaffenheit überhaupt nicht, die ihre eigenen Herzen als Autorität hat. Diejenigen Menschen, die verschiedene Sünden begehen und dann versuchen, sie durch fortwährende Gelübde und die Einhaltung der Frömmigkeit zu sühnen, werden sowohl mit Glück als auch mit Elend gesegnet und leben in großer Herzensangst. 1 Jene Menschen, die sündiges Verhalten an den Tag legen und dem Einfluss von Habgier und Betäubung nachgeben, werden zweifellos als Mlechchhas geboren, die es nicht verdienen, mit ihnen in Verbindung gebracht zu werden. Jene Menschen hingegen, die sich ihr ganzes Leben lang von Sünde fernhalten, werden frei von Krankheiten aller Art, mit Schönheit der Gestalt ausgestattet und besitzen Reichtum.

[Absatz geht weiter] Auch Frauen erlangen, wenn sie sich in der angegebenen Weise verhalten, Geburten der gleichen Art. Tatsächlich müssen sie als Gattinnen der Tiere geboren werden, die ich angegeben habe. Ich habe dir alle Fehler genannt, die sich auf die Aneignung dessen beziehen, was anderen gehört. Ich habe sehr kurz mit dir über dieses Thema gesprochen, oh Sündloser. In Verbindung mit einem anderen Thema, oh Bharata, wirst du wieder von diesen Fehlern hören. All dies, oh König, habe ich in alten Tagen von Brahman selbst gehört, und ich habe alles in angemessener Weise darüber gefragt, als er inmitten der himmlischen Rishis darüber sprach. Ich habe dir wahrheitsgemäß und ausführlich alles erzählt, was du mich gefragt hast. Nachdem du all dies gehört hast, oh Monarch, richte dein Herz immer auf die Rechtschaffenheit.'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.