Buch XIII Abschnitt CXXIV

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Abschnitt CXXIV 

Yudhishthira sagte: „Was ist wirksamer, Versöhnung oder Gaben? Sag mir, oh Anführer der Bharatas, welches von beiden hinsichtlich der Wirksamkeit überlegen ist.“

Bhishma sagte: „Einige werden durch Versöhnung befriedigt, während andere durch Geschenke befriedigt werden. Jeder Mensch beeinflusst je nach seiner eigenen Natur das eine oder das andere. Höre mir zu, oh König, während ich dir die Vorzüge der Versöhnung erkläre, oh Anführer der Bharatas, damit die wütendsten Kreaturen dadurch besänftigt werden können. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung zitiert, wie ein Brahmane, der im Wald von einem Rakshasa gefangen genommen worden war, (mit Hilfe der Versöhnung) befreit wurde. Ein gewisser Brahmane, beredt und intelligent, geriet in Not, denn er wurde in einem einsamen Wald von einem Rakshasa gefangen genommen, der ihn fressen wollte. Der Brahmane, der über Verständnis und Bildung verfügte, war überhaupt nicht aufgeregt.“ Ohne sich vom Anblick dieses schrecklichen Kannibalen betäuben zu lassen, beschloss er, Versöhnung anzuwenden und ihre Wirkung auf den Rakshasa zu sehen. Der Rakshasa verneigte sich respektvoll vor dem Brahmanen, soweit es die Worte zuließen, und stellte ihm diese Frage: „Du wirst entkommen, aber sag mir, warum ich so blass und mager bin!“ Der Brahmane dachte eine kurze Zeit nach, nahm die Frage des Rakshasa an und antwortete mit den folgenden wohlgemeinten Worten:

„Der Brahmane sagte: ‚Du lebst an einem Ort, der weit von deinem Wohnsitz entfernt ist, bewegst dich in einer Sphäre, die nicht deine eigene ist, und bist der Gesellschaft deiner Freunde und Verwandten beraubt, und genießt dennoch großen Wohlstand. Aus diesem Grund bist du so blass und mager. Wahrlich, oh Rakshasa, deine Freunde sind dir gegenüber nicht wohlgesinnt, obwohl du sie gut behandelst, aufgrund ihrer eigenen bösartigen Natur. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Du bist mit Verdienst und Weisheit ausgestattet und hast eine wohlgeordnete Seele. Doch ist es dein Schicksal, zu sehen, wie andere, die ohne Verdienst und Weisheit sind, vor dir geehrt werden. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Personen, die über viel größeren Reichtum und Wohlstand verfügen als du, aber dir in Bezug auf Errungenschaften unterlegen sind, missachten dich wahrlich. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Obwohl du durch den Mangel an Lebensunterhaltsmöglichkeiten bedrängt bist, wirst du von der Hoheit deiner Seele, solche Mittel zu missachten, die dir zur Verfügung stehen, um deinen Lebensunterhalt zu verdienen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Aufgrund deiner Rechtschaffenheit hast du dich selbst daran gehindert, einem anderen Gutes zu tun. Dieser andere, oh rechtschaffener Rakshasa, denkt, du seist getäuscht worden.

und (durch seine überlegene Intelligenz) unterworfen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Ich denke, du trauerst um jene Menschen, deren Seelen von Lust und Zorn überwältigt sind und in dieser Welt Elend erleiden. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Obwohl du mit dem Besitz von Weisheit gesegnet bist, wirst du von anderen verspottet, die dieser Weisheit völlig entbehren. Wahrlich, Menschen mit bösem Verhalten verurteilen dich. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, einer deiner Feinde mit freundlicher Zunge kam zu dir, verhielt sich zuerst wie ein rechtschaffener Mensch und hat dich dann verlassen und dich wie einen Schurken betört. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Du kennst dich gut mit dem Lauf der Dinge in der Welt aus. Du bist in allen Mysterien bewandert. Du bist mit Fähigkeiten ausgestattet. Diejenigen, die dich als solchen kennen, respektieren und loben dich noch nicht. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Du hieltest dich inmitten schlechter Menschen auf, die gemeinsam ein Unternehmen führten, und hast mit ihnen geredet und ihre Zweifel zerstreut. Trotzdem erkannten sie deine hervorragenden Verdienste nicht an. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, obwohl du weder Reichtum noch Intelligenz noch vedisches Wissen besitzt, möchtest du dennoch, allein mit Hilfe deiner Energie, etwas Großes erreichen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Es scheint, dass deine Verwandten deinem Vorhaben nicht wohlgesinnt sind, obwohl du entschlossen bist, dich strenger Askese zu unterziehen, indem du dich in den Wald zurückziehst. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Einer deiner Nachbarn, der sehr reich ist und mit Jugend und schönen Gesichtszügen ausgestattet ist, begehrt wahrlich deinen geliebten Ehepartner. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Die Worte, die du inmitten reicher Männer sprichst, selbst wenn sie ausgezeichnet sind, werden von ihnen nicht als weise oder zur rechten Zeit angesehen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Ein lieber Verwandter von dir, der zwar wiederholt in den Schriften unterrichtet wurde, aber nicht intelligent ist, ist zornig geworden. Du hast ihn nicht besänftigen können. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, jemand hat dich zuerst auf die Verwirklichung eines für dich wünschenswerten Ziels gesetzt und versucht nun, dir die Frucht davon zu entreißen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, obwohl du über hervorragende Fähigkeiten verfügst und deshalb von allen verehrt wirst, wirst du von deinen Verwandten dennoch als um ihretwillen und nicht um deinetwillen verehrt angesehen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, aus Scham bist du nicht in der Lage, ein Ziel in deinem Herzen zu benennen, auch getrieben von der unvermeidlichen Verzögerung, die bei seiner Verwirklichung auftreten wird. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrlich, du möchtest mit Hilfe deiner Intelligenz verschiedene Personen mit unterschiedlichen Arten von Verständnis und Neigungen unter deinen Einfluss bringen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. 1 Ohne Gelehrsamkeit, ohne Mut und ohne großen Reichtum suchst du nach Ruhm, wie ihn Wissen, Können und Gaben verleihen. Wahrlich, deshalb bist du blass und mager. Du hast nicht

konntest du etwas erreichen, das dir schon lange am Herzen lag. Oder jemand anders will das, was du erreichen willst, rückgängig machen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wahrhaftig, ohne dass du irgendeinen Fehler deinerseits erkennen kannst, wurdest du von jemandem verflucht. Aus diesem Grund bist du blass und mager. 1 Ohne Reichtum und Errungenschaften versuchst du vergeblich, den Kummer deiner Freunde und den Kummer der trauernden Menschen zu vertreiben. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wenn du siehst, wie rechtschaffene Menschen ein häusliches Leben führen, unrechtschaffene Menschen nach Waldesart leben und emanzipierte Menschen an Häuslichkeit und festen Wohnsitz gebunden sind, bist du blass und mager geworden. Wahrlich, deine Taten in Verbindung mit Rechtschaffenheit, mit Reichtum und mit Vergnügen, wie auch die von dir gesprochenen Worte zur rechten Zeit, tragen keine Früchte. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Obwohl du mit Weisheit ausgestattet bist, aber dennoch lebenshungrig, lebst du mit Reichtum, den du als Geschenk von jemandem mit schlechtem Verhalten erhalten hast. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wenn du siehst, wie die Ungerechtigkeit überall zunimmt und die Rechtschaffenheit dahinsiecht, bist du voller Kummer. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Von der Zeit getrieben, strebst du danach, all deinen Freunden zu gefallen, selbst wenn sie streiten und einander gegenüberstehen. Aus diesem Grund bist du blass und mager. Wenn du siehst, wie Personen mit vedischem Wissen unangemessene Handlungen begehen und gelehrte Personen ihre Sinne nicht unter Kontrolle halten können, bist du voller Kummer. Aus diesem Grund bist du blass und mager.' So gelobt, verehrte der Rakshasa den gelehrten Brahmanen im Gegenzug, machte ihn zu seinem Freund, schenkte ihm ausreichend Reichtum und ließ ihn gehen (ohne ihn zu verschlingen).'"


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.