Buch XIII Abschnitt CXXV

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Abschnitt CXXV 

Yudhishthira sagte: „Sag mir, oh Großvater, wie sich ein armer Mann verhalten sollte, der sein eigenes Wohl erreichen möchte, nachdem er den Status eines Menschen erlangt hat und in diese so schwer zu erreichende Region der Taten gelangt ist. Sag mir auch, welches das beste aller Geschenke ist und was unter welchen Umständen gegeben werden sollte. Sag mir, oh Sohn der Ganga, wer wirklich Ehre und Anbetung verdient. Es obliegt dir, mit uns über diese Geheimnisse zu sprechen.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Auf diese Frage des berühmten Monarchen, des Sohnes des Pandu, erklärte Bhishma dem König (mit diesen Worten) diese hohen Geheimnisse, die die Pflicht betreffen.‘

„Bhishma sagte: Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu, oh König, während ich dir, oh Bharata, diese Geheimnisse der Pflichten erkläre, auf dieselbe Weise, wie der heilige Vyasa sie mir erklärt hatte in

Tage von einst. Dieses Thema ist selbst den Göttern ein Mysterium, oh Monarch. Yama mit seinen makellosen Taten hatte mit Hilfe gut eingehaltener Gelübde und Yoga- Meditation das Wissen um diese Mysterien als erhabene Frucht seiner Buße erlangt. 1 Was gefällt welcher Gottheit, was gefällt den Pitris, den Rishis, den Pramathas (Gefährten von Mahadeva), der Göttin Sri, Chitragupta (dem aufzeichnenden Assistenten von Yama) und den mächtigen Elefanten in den Himmelsrichtungen, was macht die Religion der Rishis aus – die Religion, die viele Mysterien hat und erhabene Früchte hervorbringt –, die Vorzüge dessen, was man große Gaben nennt, und die Vorzüge, die mit allen Opfern verbunden sind – wer diese kennt, oh Sündloser, und wissend gemäß seinem Wissen handelt, wird von Makel befreit, wenn er Makel hat, und erlangt die angegebenen Vorzüge. Zehn Metzgern entspricht ein Ölmann. Zehn Ölmännern entspricht ein Alkoholtrinker. Zehn Alkoholtrinkern entspricht eine Kurtisane. Zehn Kurtisanen entspricht ein einzelner (territorialer) Häuptling. 2 Ein großer König soll der Hälfte von all diesen gleich sein. Daher sollte man keine Geschenke von ihnen annehmen. Andererseits sollte man sich der Wissenschaft widmen, die heilig ist und deren Hinweise auf Rechtschaffenheit liegen, und zwar der Gesamtheit der drei ( nämlich Religion, Reichtum und Vergnügen). Unter diesen sind Reichtum und Vergnügen von Natur aus attraktiv. Daher sollte man mit konzentrierter Aufmerksamkeit den heiligen Darlegungen der Religion (insbesondere) zuhören, denn die Früchte des Zuhörens der Mysterien der Religion sind sehr groß. Man sollte sich sicherlich jedes Thema anhören, das mit der Religion zusammenhängt, wie es von den Gottheiten selbst angeordnet wurde. Darin ist das Ritual in Bezug auf das Sraddha enthalten, in dem die mit den Pitris verbundenen Mysterien erklärt wurden. Die mit allen Gottheiten verbundenen Mysterien wurden dort ebenfalls erklärt. Es umfasst auch die Pflichten und Praktiken der Rishis, die großes Verdienst hervorbringen, zusammen mit den damit verbundenen Mysterien. Es enthält eine Darlegung der Verdienste großer Opfer und jener, die mit allen Arten von Geschenken verbunden sind. Diejenigen, die die Schriften zu diesen Themen immer lesen, diejenigen, die sie richtig im Gedächtnis behalten, und diejenigen, die ihnen zuhören und sie in die Tat umsetzen, gelten alle als so heilig und sündenfrei wie der mächtige Narayana selbst. Die Verdienste, die mit der Gabe von Kühen verbunden sind, die Verdienste, die mit der Durchführung von Waschungen in heiligen Gewässern verbunden sind, die Verdienste, die durch die Durchführung von Opfern erlangt werden – all dies erwirbt derjenige, der seine Gäste mit Ehrfurcht behandelt. Diejenigen, die diesen Schriften zuhören, werden

die mit Glauben ausgestattet sind und die ein reines Herz haben, erobern bekanntlich viele Bereiche des Glücks. Die rechtschaffenen Menschen, die mit Glauben ausgestattet sind, werden von allen Flecken gereinigt und keine Sünde kann sie berühren. Solche Menschen nehmen immer an Rechtschaffenheit zu und erreichen erfolgreich den Himmel. Einst kam ein himmlischer Bote aus eigenem Antrieb an den Hof von Indra, blieb jedoch unsichtbar und sprach den Anführer der Gottheiten mit diesen Worten an: „Auf Befehl jener beiden Gottheiten, die die besten aller Ärzte sind und mit allen wünschenswerten Eigenschaften ausgestattet sind, bin ich an diesen Ort gekommen, wo ich Menschen und Pitris und die Gottheiten versammelt sehe. Warum ist dem Mann, der ein Sraddha durchführt, und dem, der an einem Sraddha (an dem bestimmten Tag) isst, tatsächlich der Geschlechtsverkehr verboten? Warum werden an einem Sraddha drei Reisbällchen getrennt angeboten? Wem sollte das erste dieser Bällchen angeboten werden? Wem sollte das zweite angeboten werden? Und wem wird gesagt, dass er der Dritte oder der Verbleibende ist? Das alles möchte ich wissen.‘ Nachdem der himmlische Bote diese mit Rechtschaffenheit und Pflicht verbundenen Worte gesprochen hatte, begannen die Gottheiten, die im Osten saßen, und auch die Pitris, diesem Waldläufer des Himmels Beifall zu zollen, wie folgt:‘

„Die Pitris sagten: ‚Willkommen bist du und Segen sei mit dir! Höre zu, oh bester aller Wanderer des Himmels! Die Frage, die du gestellt hast, ist hoch und voller tiefer Bedeutung. Die Pitris des Mannes, der am Tag, an dem er ein Sraddha durchführt oder bei einem Sraddha isst, Geschlechtsverkehr hat, müssen einen ganzen Monat lang auf seinem Lebenssamen liegen. Was die Klassifizierung der Reisbällchen betrifft, die bei einem Sraddha angeboten werden, werden wir erklären, was nacheinander mit ihnen geschehen soll. Das erste Reisbällchen sollte ins Wasser geworfen werden. Das zweite Bällchen sollte einer der Frauen zum Essen gegeben werden. Das dritte Bällchen sollte ins lodernde Feuer geworfen werden. Dies ist die Verordnung, die in Bezug auf das Sraddha verkündet wurde. Dies ist die Verordnung, die in der Praxis gemäß den Riten der Religion befolgt wird. Die Pitris des Mannes, die gemäß dieser Verordnung handeln, werden mit ihm zufrieden und bleiben immer fröhlich. Die Nachkommen eines solchen Menschen wächst, und ihm steht stets ein unerschöpflicher Reichtum zur Verfügung.“

„Der himmlische Bote sagte: ‚Du hast die Aufteilung der Reisbällchen und ihre nacheinander erfolgende Übergabe an die drei ( nämlich das Wasser, die Gattin und das lodernde Feuer) zusammen mit den Gründen dafür erklärt. 1 Wen erreicht der Reisball, der dem Wasser überlassen wird? Wie erfreut er die Götter, indem er so überlassen wird, und wie rettet er die Pitris? Der zweite Ball wird von der Gattin gegessen. Das ist in der Verordnung festgelegt. Wie werden die Pitris des Mannes (dessen Gattin den Ball isst) zu dessen Essern? Der letzte Ball geht ins lodernde Feuer. Wie gelingt es diesem Ball, seinen Weg zu dir zu finden, oder zu wem geht er? Ich möchte dies wissen, nämlich, was die Ziele sind, die durch

Die Reisbällchen, die bei Sraddhas geopfert werden, werden auf diese Weise entsorgt, indem man sie ins Wasser wirft, sie dem Ehepartner gibt und sie ins lodernde Feuer wirft!

„Die Pitris sagten: ‚Groß ist diese Frage, die du gestellt hast. Sie beinhaltet ein Mysterium und ist voller Wunder. Wir sind außerordentlich erfreut über dich, oh Wanderer des Himmels! Die Götter und die Munis selbst loben Taten, die zu Ehren der Pitris verrichtet werden. Selbst sie wissen nicht, was die genauen Schlussfolgerungen der Verordnungen in Bezug auf die Taten sind, die zu Ehren der Pitris verrichtet werden. Außer dem hochbeseelten, unsterblichen und ausgezeichneten Markandeya, diesem gelehrten Brahmanen von großem Ruhm, der sich immer den Pitris widmet, ist keiner unter ihnen mit den Geheimnissen der Verordnungen in Bezug auf die Pitris vertraut. Nachdem ich vom heiligen Vyasa gehört habe, was das Ende der drei Reisbällchen ist, die beim Sraddha angeboten werden, wie es die Pitris selbst als Antwort auf die Frage des himmlischen Boten erklärt haben, werde ich dir dasselbe erklären. Höre, oh Monarch, was die Schlussfolgerungen in Bezug auf die Verordnungen zum Sraddha sind. Höre mit Achte gespannt auf mich, oh Bharata, während ich dir erkläre, was das Ende der drei Reisbällchen ist. Das Reisbällchen, das ins Wasser fällt, gilt als Befriedigung der Mondgottheit. Diese auf diese Weise befriedigte Gottheit, oh Hochintelligenter, befriedigt im Gegenzug die anderen Gottheiten und mit ihnen auch die Pitris. Es ist festgelegt, dass das zweite Reisbällchen von der Gattin (des Mannes, der das Sraddha durchführt) gegessen werden soll. Die Pitris, die sich immer nach Nachkommen sehnen, schenken der Frau des Hauses Kinder. Höre mir jetzt zu, während ich dir erkläre, was aus dem Reisbällchen wird, das ins lodernde Feuer geworfen wird. Mit diesem Bällchen sind die Pitris befriedigt, und infolgedessen erfüllen sie demjenigen, der es anbietet, alle seine Wünsche. Somit habe ich dir alles über das Ende der drei Reisbällchen erzählt, die beim Sraddha angeboten und den dreien ( nämlich dem Wasser, der Gattin und dem Feuer) überlassen wurden. Der Brahmane, der bei einem Sraddha zum Ritwik wird, macht sich durch diese Handlung zum Pitri der Person, die das Sraddha durchführt. Daher sollte er an diesem Tag auf Geschlechtsverkehr mit seiner eigenen Ehefrau verzichten. 1. O bester aller Waldläufer des Himmels, der Mann, der an Sraddha isst, sollte sich an diesem Tag rein verhalten. Wer sich anders verhält, begeht mit Sicherheit die Fehler, die ich aufgezeigt habe. Es kann nicht anders sein. Daher sollte der Brahmane, der zu einem Sraddha eingeladen wird, um die Opfergaben zu essen, diese essen, nachdem er sich durch ein Bad gereinigt hat, und sich an diesem Tag fromm verhalten, indem er sich jeder Art von Verletzung oder Bösem enthält. Die Nachkommen einer solchen Person vermehren sich, und auch derjenige, der sie ernährt, erntet die gleiche Belohnung.‘

"Bhishma fuhr fort: 'Nachdem die Pitris dies gesagt hatten, kam ein Rishi der strengen Buße namens Vidyutprabha, dessen Gestalt mit Pracht erstrahlte wie

der der Sonne, sprach. Nachdem er diese Geheimnisse der Religion gehört hatte, wie sie von den Pitris dargelegt wurden, wandte er sich an Sakra und sagte: „Von ihrer Torheit betäubt, töten die Menschen zahlreiche Kreaturen, die in den Zwischenordnungen geboren wurden, wie Würmer und Ameisen und Schlangen und Schafe und Rehe und Vögel. Schwer ist das Maß der Sünde, die sie durch diese Taten auf sich ziehen. Was ist jedoch das Heilmittel? Als diese Frage gestellt wurde, applaudierten alle Götter und Rishis, die mit reichlich Buße ausgestattet waren, und die hoch gesegneten Pitris diesem Asketen.“

„Sakra sagte: ‚Wenn man an Kurukshetra, Gaya, Ganga, Prabhasa und die Seen von Pushkara denkt, sollte man seinen Kopf ins Wasser tauchen. Auf diese Weise wird man von all seinen Sünden gereinigt, so wie Chandramas von Rahu befreit wurden. Man sollte drei Tage hintereinander auf diese Weise baden und dann jeden Tag fasten. Außerdem sollte man (nach dem Baden) den Rücken einer Kuh berühren und seinen Kopf zu ihrem Schwanz neigen. Vidyutprabha wandte sich danach noch einmal an Vasava und sagte: ‚Ich werde ein Ritual erklären, das subtiler ist. Höre mir zu, oh du der hundert Opfer. Eingerieben mit dem adstringierenden Pulver der hängenden Wurzeln des Banian und gesalbt mit dem Öl von Priyangu sollte man den Shashtika-Reis mit Milch vermischt essen. Auf diese Weise wird man von all seinen Sünden gereinigt. 1. Höre nun ein anderes Mysterium, das vielen unbekannt ist, das jedoch von den Rishis mit Hilfe der Meditation entdeckt wurde. Ich hörte es von Vrihaspati, als er es in der Gegenwart von Mahadeva rezitierte. O Anführer der Gottheiten, höre es mit Rudra in deiner Gesellschaft, oh Herr von Sachi! Wenn jemand einen Berg besteigt, dort auf einem Bein steht, mit erhobenen und gefalteten Armen, und unter Verzicht auf Nahrung in ein loderndes Feuer blickt, erlangt er die Verdienste strenger Buße und erhält die Belohnungen, die mit dem Fasten verbunden sind. Erhitzt von den Strahlen der Sonne, wird er von all seinen Sünden gereinigt. Wer sowohl im Sommer als auch im Winter so handelt, wird von jeder Sünde befreit. Von jeder Sünde gereinigt, erlangt man für alle Zeit eine Pracht des Teints. Ein solcher Mensch strahlt vor Energie wie die Sonne oder leuchtet in Schönheit wie der Mond!‘ Danach wandte sich der Anführer der Gottheiten, der Hundert Opfernde, der inmitten der Götter saß, liebevoll an Vrihaspati und sprach diese hervorragenden Worte: „Oh Heiliger, erkläre ausführlich, welche Mysterien der Religion den Menschen Freude bereiten und welche Fehler sie begehen und welche Mysterien damit verbunden sind.“

„Vrihaspati sagte: ‚Wer beim Urinieren der Sonne zugewandt ist, wer dem Wind keine Ehrerbietung erweist, wer dem lodernden Feuer kein Trankopfer darbringt, wer eine Kuh melkt, deren Kalb noch sehr jung ist, weil er so viel Milch wie möglich von ihr bekommen möchte, der begeht Sünden. Ich werde erklären, was diese Fehler sind, oh Herr von Sachi! Höre mir zu.

[Absatz geht weiter] Die Sonne, der Wind, der Träger der Opfergaben, oh Vasava, und die Kühe, die Mütter aller Geschöpfe, wurden vom Selbstgeborenen selbst erschaffen, um alle Welten zu retten, oh Sakra! Dies sind die Gottheiten der Menschen. Hört alle auf die Schlussfolgerungen der Religion. Jene bösen Männer und bösen Frauen, die mit dem Gesicht zur Sonne urinieren, leben sechs und achtzig Jahre lang in großer Schande. Jener Mann, oh Sakra, der keine Ehrfurcht vor dem Wind hegt, bekommt Kinder, die vorzeitig aus dem Leib seiner Gattin fallen. Jene Männer, die keine Trankopfer auf das lodernde Feuer gießen, stellen fest, dass das Feuer, wenn sie es für solche Riten entzünden, die sie durchführen möchten, sich weigert, ihre Trankopfer zu sich zu nehmen 1. Die Männer, die die Milch von Kühen trinken, deren Kälber noch sehr jung sind, bekommen niemals Kinder, um ihre Nachkommen fortzuführen. 2 Solche Männer sehen ihre Kinder sterben und ihre Rassen schrumpfen. Auch dies sind die Folgen der genannten Handlungen, wie sie von wiedergeborenen Personen beobachtet wurden, die in ihren jeweiligen Rassen aufgrund ihres Alters ehrwürdig sind. Daher sollte man immer das vermeiden, was verboten wurde, und nur das tun, was angewiesen wurde, wenn man Wohlstand erreichen möchte. Das, was ich dir sage, ist sehr wahr. ' Nachdem der himmlische Lehrer dies gesagt hatte, befragten die hoch gesegneten Gottheiten mit den Maruts und den hoch gesegneten Rishis die Pitris und sagten: 'Ihr Pitris, über welche Handlungen von Menschen, die im Allgemeinen mit wenig Verständnis ausgestattet sind, freut ihr euch? Welche Gaben, die im Laufe solcher Riten gemacht werden, die durchgeführt werden, um die Position verstorbener Personen in der anderen Welt zu verbessern, werden hinsichtlich ihrer Wirksamkeit unerschöpflich? 3 Durch welche Taten können die Menschen von ihrer Schuld gegenüber den Ahnen befreit werden? Das möchten wir gern erfahren. Unsere Neugier ist groß.‘

„Die Pitris sagten: Ihr Hochgesegneten, die Zweifel, die in euren Köpfen bestehen, wurden richtig dargelegt. Hört zu, wenn wir erklären, welche Taten rechtschaffener Menschen uns erfreuen. Stiere mit blauer Hautfarbe sollten freigelassen werden. Am Tag des Neumondes sollten uns Sesamsamen und Wasser geschenkt werden. In der Regenzeit sollten Lampen angezündet werden. Durch diese Taten können sich die Menschen von ihrer Schuld gegenüber den Pitris befreien. 4 Solche Gaben werden nie vergeblich. Im Gegenteil, sie werden unerschöpflich und bringen erhabene Früchte. Die Befriedigung, die wir daraus ziehen, gilt als unerschöpflich. Jene Menschen, die voller Glauben Nachkommen zeugen, retten ihre verstorbenen Vorfahren aus der elenden Hölle.‘ Als Vriddha-Gargya, der reich an Buße und voller Energie war, diese Worte der Pitris hörte, wurde er so von Staunen erfüllt, dass ihm die Haare am Körper zu Berge standen. Er wandte sich an sie und sagte: ‚Ihr, die ihr alle reich an Buße seid, sagt es uns.

welche Verdienste sind mit der Freilassung von Stieren mit blauer Hautfarbe verbunden? Welche Verdienste sind wiederum mit der Gabe von Lampen in der Regenzeit und der Gabe von Wasser mit Sesamkörnern verbunden?‘

„Die Pitris sagten: ‚Wenn ein Stier mit blauer Hautfarbe, wenn er freigelassen wird, eine (kleine) Menge Wasser mit seinem Schwanz aufwirbelt, werden die Pitris (der Person, die den Stier freigelassen hat) volle sechzigtausend Jahre lang mit diesem Wasser zufrieden sein. Der Schlamm, den ein solcher Stier mit seinen Hörnern vom Ufer (eines Flusses oder Sees) aufwirbelt, schafft es ohne Zweifel, die Pitris (der Person, die das Tier freigelassen hat) in die Region von Soma zu schicken. Indem man in der Regenzeit Lampen spendet, erstrahlt man in Glanz wie Soma selbst. Der Mann, der Lampen spendet, unterliegt niemals dem Attribut der Dunkelheit. Diejenigen Männer, die am Tag des Neumonds Sesamsamen und Wasser, gemischt mit Honig und unter Verwendung eines Kupfergefäßes, schenken, oh du, der du über eine Fülle von Buße verfügst, gelten als Personen, die ein Sraddha mit all seinen Mysterien ordnungsgemäß durchführen. Diese Männer bekommen Kinder mit guter Gesundheit und fröhlichem Geist. Das Verdienst, das der Geber des Pinda (an die Pitris) erwirbt, nimmt die Form an: das Wachstum seiner Rasse. Wahrlich, wer diese Taten mit Glauben ausführt, wird von der Schuld befreit, die er den Pitris schuldet. So wurde auch die richtige Zeit für die Durchführung des Sraddha festgelegt, die Verordnung in Bezug auf die einzuhaltenden Riten, die richtige Person, die beim Sraddha gefüttert werden sollte, und die damit verbundenen Verdienste. Ich habe dir alles in der richtigen Reihenfolge erklärt.'


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.