MAHABHARATA DREIZEHNTES BUCH
ANUSASANA PARVA
Abschnitt I
(Anusasanika Parva)
OM! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem bedeutendsten der männlichen Wesen, und vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.
Yudhishthira sagte: „Oh Großvater, es heißt, dass die Ruhe des Geistes subtil und in verschiedenen Formen ist. Ich habe all deine Reden gehört, aber ich habe die Ruhe des Geistes immer noch nicht erreicht. In dieser Angelegenheit wurden (von dir), oh Großvater, verschiedene Mittel zur Beruhigung des Geistes genannt, aber wie kann der Seelenfrieden nur durch das Wissen um die verschiedenen Arten der Ruhe sichergestellt werden, wenn ich selbst das Instrument war, das all dies herbeigeführt hat? Wenn ich deinen Körper sehe, der mit Pfeilen bedeckt und von schlimmen Wunden übersät ist, kann ich, oh Held, keinen Seelenfrieden finden, wenn ich an das Böse denke, das ich angerichtet habe. Wenn ich deinen Körper sehe, oh tapferster aller Männer, blutüberströmt wie einen Hügel, der von Wasser aus seinen Quellen überschwemmt wird, schmachte ich vor Kummer, so wie der Lotus in der Regenzeit. Was kann schmerzhafter sein als dies, dass du, oh Großvater, meinetwegen in diese Notlage geraten bist, weil mein Volk auf dem Land gegen seine Feinde kämpfte? Schlachtfeld? Auch andere Prinzen mit ihren Söhnen und Verwandten sind meinetwegen zugrunde gegangen. Ach, was kann schmerzhafter sein als dies. Sag uns, oh Prinz, welches Schicksal uns und die Söhne Dhritarashtras erwartet, die, getrieben von Schicksal und Zorn, diese abscheuliche Tat begangen haben. Oh Herr der Menschen, ich denke, der Sohn Dhritarashtras hat Glück, dass er dich nicht in diesem Zustand sieht. Aber ich, der ich die Ursache deines Todes sowie des Todes unserer Freunde bin, verliere jeglichen Seelenfrieden, wenn ich dich in diesem traurigen Zustand auf der nackten Erde sehe. Der böse Duryodhana, der berüchtigtste seiner Rasse, ist mit all seinen Truppen und seinen Brüdern im Kampf umgekommen, während er seinen Pflichten als Kshatriya nachkam. Dieser böse Geist sieht dich nicht auf dem Boden liegen. Wahrlich, aus diesem Grund würde ich den Tod dem Leben vorziehen. Oh Held, der nie von der Tugend abweicht, wären meine Brüder und ich schon vorher auf dem Schlachtfeld durch die Hände unserer Feinde vernichtet worden, hätte ich dich nicht in dieser erbärmlichen Lage gefunden, so von Pfeilen durchbohrt. Gewiss, oh Prinz, der Schöpfer hat uns erschaffen, damit wir Übeltäter werden. Oh König, wenn du mir Gutes tun willst, dann unterrichte mich so, dass ich in einer anderen Welt von dieser Sünde reingewaschen werde.‘
„Bhishma antwortete: ‚Warum, oh Glücklicher, betrachtest du deine Seele, die (von Gott, Schicksal und Zeit) abhängig ist, als Ursache deiner Handlungen? Die Manifestation der Untätigkeit ist subtil und für die Sinne nicht wahrnehmbar. In diesem Zusammenhang wird die antike Unterhaltung zwischen Mrityu und Gautami mit Kala, dem Vogelfänger und der Schlange zitiert. Es gab, O Sohn von Kunti, eine alte Dame namens Gautami, die große Geduld und Seelenfrieden besaß. Eines Tages hat sie ihren Sohn tot aufgefunden, der einem Schlangenbiss zum Opfer gefallen war. Ein wütender Vogelfänger namens Arjunaka fesselte die Schlange mit einem Strick und brachte sie vor Gautami. Dann sagte er zu ihr: „Diese elende Schlange ist die Ursache für den Tod deines Sohnes, oh gesegnete Frau. Sag mir schnell, wie dieser Schurke vernichtet werden soll. Soll ich ihn ins Feuer werfen oder soll ich ihn in Stücke hacken? Dieser berüchtigte Kinderzerstörer verdient es nicht, länger zu leben.“ „Gautami antwortete: ‚O Arjunaka mit dem geringen Verständnis, lass diese Schlange frei. Sie verdient nicht den Tod durch deine Hand. Wer ist so dumm, das unvermeidliche Schicksal, das ihn erwartet, zu ignorieren und sich mit solcher Torheit zu belasten und in Sünde zu versinken? Diejenigen, die sich durch die Ausübung tugendhafter Taten leicht gemacht haben, schaffen es, das Meer der Welt zu überqueren, so wie ein Schiff den Ozean überquert. Aber diejenigen, die sich durch Sünde schwer gemacht haben, sinken auf den Grund, so wie ein Pfeil ins Wasser geworfen wird. Indem ich die Schlange töte, wird dieser mein Junge nicht wieder zum Leben erweckt, und indem ich sie am Leben lasse, wird dir kein Schaden zugefügt. Wer würde in die endlosen Regionen des Todes gehen, indem er dieses Lebewesen tötet?‘
„Der Vogelfänger sagte: ‚Ich weiß, oh Frau, die den Unterschied zwischen Gut und Böse kennt, dass die Großen unter den Leiden aller Geschöpfe leiden. Doch diese Worte, die du gesprochen hast, sind voller Anweisungen für einen in sich geschlossenen Menschen (und nicht für einen, der in Trauer versunken ist). Deshalb muss ich diese Schlange töten. Diejenigen, denen Seelenfrieden wichtig ist, führen alles auf den Lauf der Zeit als Ursache zurück, doch praktische Menschen lindern ihren Kummer schnell (durch Rache). Die Menschen fürchten durch ständige Täuschung den Verlust der Glückseligkeit (in der nächsten Welt für Taten wie diese). Deshalb, oh Herrin, lindere deinen Kummer, indem du diese Schlange (von mir) zerstören lässt.
„Gautami antwortete: ‚Menschen wie uns werden nie von (solchem Unglück) heimgesucht. Gute Menschen sind in ihrer Seele immer auf Tugend bedacht. Der Tod des Jungen war vorherbestimmt: Deshalb kann ich die Zerstörung dieser Schlange nicht gutheißen. Brahmanen hegen keinen Groll, denn Groll führt zu Schmerz. Vergib und befreie du, oh guter Mann, diese Schlange aus Mitgefühl.‘
„Der Vogelfänger antwortete: ‚Lasst uns künftig großes und unerschöpfliches Verdienst erwerben, indem wir (dieses Geschöpf) töten, so wie ein Mensch großes Verdienst erlangt und es auch seinem Opfer zuschreibt, das er auf dem Altar opfert. Verdienst erlangt man, indem man einen Feind tötet: Indem du dieses verachtenswerte Geschöpf tötest, wirst du künftig großes und wahres Verdienst erwerben.‘
„Gautami antwortete: ‚Was nützt es, einen Feind zu quälen und zu töten,
und was nützt es, einen Feind in unserer Gewalt nicht freizulassen? Deshalb, oh du mit dem gütigen Antlitz, warum sollten wir dieser Schlange nicht vergeben und versuchen, Verdienst zu erwerben, indem wir sie freilassen?‘
„Der Vogelfänger antwortete: ‚Eine große Anzahl (von Geschöpfen) sollte vor (der Boshaftigkeit) dieses einen geschützt werden, anstatt dieses einzelne Geschöpf (vor vielen anderen) zu schützen. Tugendhafte Menschen überlassen die Bösartigen ihrem Untergang. Töte deshalb dieses böse Geschöpf.‘
„Gautami antwortete: ‚Wenn ich diese Schlange töte, oh Vogelfänger, wird mein Sohn nicht wieder zum Leben erweckt, und ich sehe auch keinen anderen Zweck, der durch ihren Tod erreicht werden könnte. Befreie deshalb, oh Vogelfänger, dieses lebende Geschöpf, das eine Schlange ist.
Der Vogelfänger sagte: ‚Indem er Vritra tötete, sicherte sich Indra den besten Anteil (an Opfergaben), und indem er ein Opfer zerstörte, sicherte sich Mahadeva seinen Anteil an Opfergaben. Zerstöre deshalb diese Schlange sofort und ohne Bedenken!‘
„Bhishma fuhr fort: ‚Obwohl der Vogelfänger sie wiederholt dazu anstachelte, die Schlange zu vernichten, beugte sich die hochbeseelte Gautami nicht zu dieser sündigen Tat. Die Schlange, die schmerzhaft mit dem Seil gefesselt war, seufzte ein wenig und konnte nur mit großer Mühe ihre Fassung bewahren. Dann sprach sie diese Worte langsam und mit menschlicher Stimme aus.‘
„Die Schlange sagte: ‚Oh dummer Arjunaka, was ist meine Schuld? Ich habe keinen eigenen Willen und bin nicht unabhängig. Mrityu hat mich mit diesem Auftrag geschickt. Auf seine Anweisung hin habe ich dieses Kind gebissen und nicht aus Wut oder aus eigener Wahl. Wenn also hierin eine Sünde liegt, oh Vogelfänger, dann ist es seine Sünde.
„Der Vogelfänger sagte: ‚Wenn du dieses Übel begangen hast, indem dich jemand dazu verleitet hat, ist die Sünde auch deine, da du ein Werkzeug der Tat bist. Wie bei der Herstellung eines Tongefäßes die Töpferscheibe und der Töpferstab und andere Dinge alle als Ursachen angesehen werden, so bist du, oh Schlange, (Ursache bei der Hervorbringung dieser Wirkung). Wer schuldig ist, verdient den Tod durch meine Hand. Du, oh Schlange, bist schuldig. Tatsächlich bekennst du dich selbst in dieser Angelegenheit!‘
„Die Schlange sagte: ‚Da all dies, nämlich die Töpferscheibe, der Töpferstab und andere Dinge, keine unabhängigen Ursachen sind, bin auch ich keine unabhängige Ursache. Daher ist dies nicht meine Schuld, wie du zugeben solltest. Solltest du anders denken, dann sind diese als Ursachen anzusehen, die im Einklang miteinander wirken. Denn wenn sie so miteinander wirken, entsteht ein Zweifel hinsichtlich ihrer Beziehung als Ursache und Wirkung. Wenn dies der Fall ist, ist es nicht meine Schuld, noch verdiene ich deswegen den Tod, noch bin ich irgendeiner Sünde schuldig. Oder, wenn du glaubst, dass (selbst in einer solchen Verursachung) Sünde liegt, liegt die Sünde in der Gesamtheit der Ursachen.‘
„Der Vogelfänger sagte: ‚Wenn du weder die Hauptursache noch der Handelnde in dieser Angelegenheit bist, bist du dennoch die Ursache für den Tod (seines Kindes). Deshalb verdienst du meiner Meinung nach den Tod. Wenn du, oh Schlange, denkst, dass der Täter nichts mit einer bösen Tat zu tun hat, dann kann es in dieser Angelegenheit keine Ursache geben; aber wenn du dies getan hast, verdienst du wahrlich den Tod. Was denkst du noch?‘
„Die Schlange sagte: ‚Ob eine Ursache existiert oder nicht, 1 keine Wirkung wird ohne eine (Zwischen-)Handlung hervorgebracht. Da die Verursachung in beiden Fällen keine Rolle spielt, sollte daher nur mein Handeln als Ursache (in dieser Angelegenheit) in seiner richtigen Bedeutung betrachtet werden. Wenn du, oh Vogelfänger, denkst, dass ich in Wahrheit die Ursache bin, dann liegt die Schuld für diese Tat, ein Lebewesen zu töten, auf den Schultern eines anderen, der mich zu diesem Zweck angestachelt hat.‘
„Der Vogelfänger sagte: ‚Du verdienst das Leben nicht, oh Dummkopf, warum wirfst du so viele Worte um dich, oh elender Schlange? Du verdienst den Tod durch meine Hand. Du hast eine grausame Tat begangen, indem du dieses Kind getötet hast.‘
„Die Schlange sagte: ‚Oh Vogelfänger, da die amtierenden Priester bei einem Opfer nicht das Verdienst der Tat erlangen, indem sie dem Feuer Opfergaben aus geklärter Butter darbieten, sollte ich auch hinsichtlich des Ergebnisses in diesem Zusammenhang berücksichtigt werden.‘
„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem die von Mrityu gelenkte Schlange dies gesagt hatte, erschien Mrityu selbst dort und sprach dies zur Schlange.
„Mrityu sagte: ‚Von Kala geleitet, habe ich dich, oh Schlange, mit diesem Auftrag beauftragt, und weder du noch ich sind die Ursache für den Tod dieses Kindes. So wie die Wolken vom Wind hin und her getrieben werden, bin ich wie die Wolken, oh Schlange, beeinflusst von Kala. Alle Haltungen, die zu Sattwa oder Rajas oder Tamas gehören, werden von Kala hervorgerufen und wirken in allen Geschöpfen. Alle Geschöpfe, beweglich und unbeweglich, im Himmel oder auf der Erde, werden von Kala beeinflusst. Das ganze Universum, oh Schlange, ist von demselben Einfluss Kalas durchdrungen. Alle Handlungen in dieser Welt und alle Enthaltungen sowie alle ihre Modifikationen werden angeblich von Kala, Surya, Soma, Vishnu, Wasser, Wind, der Gottheit der hundert Opfernden, Feuer, Himmel, Erde, Mitra und Parjanya, Aditi und den Vasus, Flüssen und Ozeanen beeinflusst, alle existierenden und nicht existierenden Objekte werden erschaffen und zerstört. von Kala. Warum, oh Schlange, hältst du mich angesichts dessen für schuldig? Wenn ich hierin irgendeine Schuld trage, trägst du auch die Schuld.‘
„Die Schlange sagte: ‚Ich gebe dir nicht die Schuld, oh Mrityu, noch spreche ich dich von aller Schuld frei. Ich behaupte nur, dass ich (in meinen Handlungen) von dir geleitet und beeinflusst werde. Wenn Kala irgendeine Schuld trage oder wenn es nicht wünschenswert ist, ihm irgendeine Schuld zuzuschreiben, ist es nicht meine Aufgabe, die Schuld zu benennen. Wir haben kein Recht dazu. So wie es meine Pflicht ist, mich von dieser Schuld freizusprechen, so ist es auch meine Pflicht, dafür zu sorgen, dass Mrityu keine Schuld trifft.‘
„Bhishma fuhr fort: ‚Dann sagte die Schlange zu Arjunaka: Du hast gehört, was Mrityu gesagt hat. Daher ist es nicht angemessen, dass du mich, der ich schuldlos bin, quälst, indem du mich mit dieser Schnur fesselst.‘
„Der Vogelfänger sagte: ‚Ich habe dir zugehört, oh Schlange, und auch den Worten von Mrityu, aber diese, oh Schlange, sprechen dich nicht von aller Schuld frei. Mrityu und du selbst sind die Ursachen für den Tod des Kindes. Ich betrachte euch beide als die Ursache und ich nenne das nicht die Ursache, was nicht wirklich so ist. Verflucht sei der böse und rachsüchtige Mrityu, der den Guten Leid zufügt. Auch dich werde ich töten, da du sündig bist und sündige Taten begehst!‘
„Mrityu sagte: ‚Wir sind beide keine freien Agenten, sondern von Kala abhängig und dazu bestimmt, unsere zugewiesene Arbeit zu verrichten. Du solltest keine Fehler an uns finden, wenn du diese Angelegenheit gründlich überdenkst.‘
„Der Vogelfänger sagte: ‚Wenn ihr beide, oh Schlange und Mrityu, von Kala abhängig seid, bin ich neugierig, wie Freude (die aus guten Taten entsteht) und Wut (die aus schlechten Taten entsteht) entstehen.‘
„Mrityu sagte: ‚Was auch immer getan wird, geschieht unter dem Einfluss von Kala. Ich habe es schon einmal gesagt, oh Vogelfänger, dass Kala die Ursache von allem ist und dass wir beide aus diesem Grund, inspiriert von Kala, unsere zugewiesene Arbeit verrichten und dass wir beide, oh Vogelfänger, deshalb in keiner Weise Tadel von dir verdienen!‘
„Bhishma fuhr fort: ‚Dann kam Kala zu diesem Ort der Auseinandersetzung über diesen moralischen Punkt und sprach so mit der Schlange und Mrityu und dem Vogelfänger, die Arjunaka versammelt hatte.‘
Kala sagte: „Weder Mrityu noch diese Schlange noch ich, oh Vogelfänger, sind schuldig am Tod irgendeines Lebewesens. Wir sind lediglich die unmittelbaren Ursachen des Ereignisses. O Arjunaka, das Karma dieses Kindes war die Ursache unseres Handelns in dieser Angelegenheit. Es gab keine andere Ursache für den Tod dieses Kindes. Es wurde aufgrund seines eigenen Karmas getötet. Es ist in der Vergangenheit aufgrund seines Karmas gestorben. Sein Karma war die Ursache seiner Zerstörung. Wir alle unterliegen dem Einfluss unseres jeweiligen Karmas. Karma ist eine Hilfe zur Erlösung, genau wie Söhne, und Karma ist auch ein Indikator für Tugend und Laster im Menschen. Wir drängen einander, genau wie Taten einander drängen. Wie Menschen aus einem Klumpen Lehm machen, was immer sie machen wollen, ebenso erreichen Menschen verschiedene Ergebnisse, die durch Karma bestimmt werden. So wie Licht und Schatten miteinander verbunden sind, so sind Menschen durch ihre eigenen Handlungen mit Karma verbunden. Daher sind weder du noch ich noch Mrityu noch die Schlange noch diese alte Brahmanen-Dame die Ursache für den Tod dieses Kindes. Er selbst ist hier die Ursache. Als Kala, oh König, die Angelegenheit auf diese Weise darlegte, sprach Gautami, in ihrem Geist davon überzeugt, dass Menschen entsprechend ihrer Handlungen leiden, so zu Arjunaka.‘
„Gautami sagte: ‚Weder Kala noch Mrityu noch die Schlange sind die Ursache in dieser Angelegenheit. Dieses Kind ist aufgrund seines eigenen Karmas gestorben. Auch ich habe (in der Vergangenheit) so gehandelt, dass mein Sohn (als Folge davon) gestorben ist. Lass Kala und Mrityu sich nun von diesem Ort zurückziehen, und lass auch du, oh Arjunaka, diese Schlange frei.‘
„Bhishma fuhr fort: ‚Dann kehrten Kala und Mrityu und die Schlange zu ihren jeweiligen Zielen zurück, und Gautami wurde im Geiste getröstet, ebenso wie
der Vogelfänger. Nachdem du dies alles gehört hast, oh König, verzichte auf allen Kummer und erlange inneren Frieden. Die Menschen gelangen aufgrund ihres eigenen Karmas in den Himmel oder in die Hölle. Dieses Übel ist weder deine eigene Schöpfung, noch die von Duryodhana. Wisse, dass diese Herren der Erde alle (in diesem Krieg) als Folge der Taten von Kalas getötet wurden.‘“
Vaisampayana sagte: „Nachdem der mächtige und tugendhafte Yudhishthira dies alles gehört hatte, wurde er im Geiste getröstet und fragte erneut Folgendes.“