Buch XIII Abschnitt LI

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Abschnitt LI 

„Bhishma sagte: ‚Als König Nahusha hörte, in welche Enge Chyavana geraten war, begab er sich in Begleitung seiner Minister und Priester rasch zu dieser Stelle. Nachdem er sich ordnungsgemäß gereinigt hatte, stellte sich der König mit gefalteten Händen und konzentrierter Aufmerksamkeit dem hochbeseelten Chyavana vor. Der Priester des Königs verehrte dann mit den gebührenden Zeremonien diesen Rishi, oh Monarch, der das Gelübde der Wahrheit befolgte, mit einer hohen Seele ausgestattet war und selbst (in Pracht und Energie) einem Gott ähnelte.‘

Nahusha sagte: „Sag mir, oh bester der wiedergeborenen Menschen, welche Tat sollen wir tun, die Dir gefallen könnte? Wie schwierig diese Tat auch sein mag, es gibt nichts, oh Heiliger, was ich auf Dein Geheiß nicht vollbringen könnte.“

„Chyavana sagte: ‚Diese Männer, die vom Fischfang leben, haben alle harte Arbeit geleistet. Zahle ihnen den Preis, der mir zusätzlich zum Wert dieser Fische auferlegt wird.‘

„Nahusha sagte: ‚Mein Priester soll diesen Nishadas tausend Münzen als Preis für den Kauf dieser Heiligen geben, wie er es selbst befohlen hat.‘

„Chyavana sagte: ‚Tausend Münzen können nicht meinen Preis darstellen. Die Frage hängt von deinem Ermessen ab. Gib ihnen einen angemessenen Wert und entscheide mit deinem eigenen Verstand, was es sein sollte.‘

Nahusha sagte: „Oh gelehrter Brahmane, lass diesen Nishadas hunderttausend Münzen gegeben werden. Soll das dein Preis sein, oh Heiliger, oder denkst du anders?“

Chyavana sagte: „Ich bin nicht für hunderttausend Münzen zu kaufen, oh bester Monarch! Man soll ihnen einen angemessenen Preis zahlen. Berate dich mit deinen Ministern.“

„Nahusha sagte: ‚Mein Priester soll diesen Nishadas 0,5 Millionen Münzen geben. Und wenn das nicht einmal deinen Preis darstellt, soll ihnen mehr gezahlt werden.‘

„Chyavana sagte: ‚Oh König, ich verdiene es nicht, für ein paar Millionen Münzen oder noch mehr gekauft zu werden. Der Preis soll den Männern gegeben werden, die fair oder angemessen sind. Berate dich mit den Brahmanen.‘

Nahusha sagte: „Die Hälfte meines Königreichs oder sogar das ganze soll diesen Nishadas überlassen werden. Ich denke, das wäre dein Preis. Aber was denkst du, oh Wiedergeborener?“

Chyavana sagte: „Ich verdiene es nicht, mit der Hälfte Deines Königreichs oder gar Deinem ganzen Königreich gekauft zu werden, oh König! Gib diesen Männern den Preis, der Dir angemessen ist. Berate Dich mit den Rishis.“

„Bhishma fuhr fort: Als Nahusha diese Worte des großen Rishi hörte, wurde er von großer Trauer geplagt. Mit seinen Ministern und Priestern begann er, über die Angelegenheit zu beraten. Dann kam ein Asket zu König Nahusha, der in den Wäldern lebte und sich von Früchten und Wurzeln ernährte und von einer Kuh geboren war. Dieser beste der wiedergeborenen Menschen wandte sich an den Monarchen, oh König, und sagte diese Worte: „Ich werde dich bald zufriedenstellen. Auch der Rishi wird zufriedengestellt sein. Ich werde niemals eine Unwahrheit sagen. - Nein, nicht einmal im Scherz, was brauche ich dann?

sagen wir es bei anderen Gelegenheiten? Du solltest ohne Skrupel tun, was ich dir sage.‘

"Nahusha sagte: ‚O Berühmter, sage mir, was der Preis für diesen großen Rishi aus Bhrigus Geschlecht ist. Rette mich vor dieser schrecklichen Lage, rette mein Königreich und rette mein Geschlecht! Wenn der heilige Chyavana zornig würde, würde er die drei Welten zerstören: Was muss ich von meinem armen Ich sagen, das keine Buße tun kann und nur von der Kraft seines Arms abhängig ist? O großer Rishi, werde zu unserem Floß, das wir alle mit all unseren Beratern und Priestern in einen unergründlichen Ozean gefallen sind! Lege fest, was der Preis für den Rishi sein soll.‘

"Bhishma sagte: Als er diese Worte von Nahusha hörte, sprach der von einer Kuh geborene und mit großer Energie ausgestattete Asket in folgendem Tonfall und erfreute damit den Monarchen und alle seine Berater: "Brahmanas, oh König, gehören zu den höchsten der vier Stände. Kein Wert, wie groß er auch sein mag, kann auf sie gelegt werden . Kühe sind ebenfalls von unschätzbarem Wert. Deshalb, oh Anführer der Menschen, betrachte eine Kuh als den Wert des Rishi." Als Nahusha, oh König, diese Worte des großen Rishi hörte, wurde er zusammen mit all seinen Beratern und Priestern von Freude erfüllt. Dann begab er sich zu Bhrigus Sohn Chyavana, der strenge Gelübde abgelegt hatte, und sprach ihn folgendermaßen an: "Oh Monarch, um ihn nach besten Kräften zufriedenzustellen."

Nahusha sagte: „Erhebe dich, erhebe dich, oh wiedergeborener Rishi, du wurdest erkauft. O Sohn von Bhirgu, mit einer Kuh als Preis für dich. O Erster der Rechtschaffenen, ich denke, dies ist dein Preis.“

"Chyavana sagte: 'Ja, oh König der Könige, ich erhebe mich. Ich bin von dir erkauft worden, oh Sündenloser! Ich, oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, sehe keinen Reichtum, der mit Kühen vergleichbar wäre. Von Kühen zu sprechen, andere von ihnen sprechen zu hören, Kühe zu verschenken und Kühe zu sehen, oh König, sind Taten, die alle bejubeln, oh Held, und die höchst glückverheißend und sündenreinigend sind. Kühe sind immer die Wurzel des Wohlstands. Kühe sind tadellos. Kühe bieten den Göttern immer die beste Nahrung in Form von Havi. Die heiligen Mantras Swaha und Vashat werden immer auf Kühen aufgebaut. Kühe sind die Hauptleiterinnen der Opfer. Sie bilden den Mund des Opfers. Sie tragen und geben ausgezeichneten und Kraft spendenden Nektar. Sie werden von allen Welten verehrt und gelten als Quelle des Nektars. Auf der Erde ähneln Kühe in Energie und Form dem Feuer. Wahrlich, Kühe repräsentieren hohe Energie, und schenken allen Geschöpfen großes Glück. Das Land, in dem die von ihren Besitzern gezüchteten Kühe furchtlos atmen, erstrahlt in Schönheit. Auch die Sünden dieses Landes werden alle abgewaschen. Kühe bilden die Stufen, die in den Himmel führen. Kühe sind im Himmel selbst ein Schmuckstück. Kühe sind Göttinnen, die alles geben und jeden Wunsch erfüllen können. Es gibt nichts anderes auf der Welt, das so hoch oder so überlegen ist!‘ 1

Bhishma fuhr fort: „Genau das sage ich Dir zum Thema der Herrlichkeit und Überlegenheit der Kühe, oh Anführer der Bharatas. Ich bin nur in der Lage, einen Teil der Verdienste der Kühe zu verkünden. Ich bin nicht in der Lage, das Thema vollständig zu behandeln.“

Dann sagte Nishadas: „O Asket, du hast uns gesehen und auch mit uns gesprochen. Es wurde gesagt, dass die Freundschaft mit den Guten von nur sieben Worten abhängt. 1. Dann erweise uns Deine Gnade, oh Herr. Das lodernde Opferfeuer verzehrt alle Gaben geklärter Butter, die darauf gegossen werden. Du bist von rechtschaffener Seele und besitzt große Energie, du bist unter den Menschen, ein loderndes Feuer an Energie. Wir versöhnen Dich, oh Du mit großer Gelehrsamkeit! Wir ergeben uns Dir. Nimm uns diese Kuh zurück, weil Du uns Deine Gunst erwiesen hast.‘

„Chyavana sagte: ‚Das Auge eines Menschen, der arm ist oder in Not geraten ist, das Auge eines Asketen oder das Auge einer Schlange mit bösartigem Gift verzehrt einen Menschen bis in seine Wurzeln, so wie ein Feuer, das mit Hilfe des Windes auflodert und einen Haufen trockenes Gras oder Stroh verzehrt. Ich werde die Kuh anzünden, die ihr mir anbieten wollt. Ihr Fischer, befreit von jeder Sünde, geht ohne Verzögerung in den Himmel, auch mit diesen Fischen, die ihr mit euren Netzen gefangen habt.‘

Bhishma fuhr fort: „Danach stiegen jene Fischer mit all jenen Fischen, kraft der Worte, die der große Rishi mit der gereinigten Seele gesprochen hatte, in den Himmel auf. Als König Nahusha die Fischer mit jenen Fischen in ihrer Gesellschaft in den Himmel aufsteigen sah, war er voller Staunen, oh Anführer der Bharatas. Danach erfreuten die beiden Rishis, der eine von einer Kuh geboren und der andere, ein Chyavana aus Bhrigus Geschlecht , König Nahusha, indem sie ihm viele Gaben gewährten. Dann sagte König Nahusha mit der großen Energie, dieser Herr der ganzen Erde, voller Freude, oh Bester der Bharatas: „Es reicht!“ Wie ein zweiter Indra, der Anführer der Himmlischen, nahm er den Segen für seine eigene Standhaftigkeit in der Tugend an. Nachdem die Rishis ihm den Segen gewährt hatten, verehrte der erfreute König sie beide mit großer Ehrerbietung. Was Chyavana betrifft, so kehrte er, nachdem er sein Gelübde erfüllt hatte, in sein eigenes Asyl zurück. Der Rishi, der von der Kuh geboren worden war und mit großer Energie ausgestattet war, begab sich ebenfalls in sein eigenes Refugium. Die Nishadas stiegen alle in den Himmel auf, ebenso wie die Fische, die sie gefangen hatten, oh Monarch. Auch König Nahusha betrat, nachdem er diese wertvollen Segnungen erhalten hatte, seine eigene Stadt. So habe ich dir, oh Sohn, alles erzählt, was du mich gefragt hast. Die Zuneigung, die allein durch den Anblick anderer erzeugt wird, sowie durch die Tatsache, mit ihnen zu leben, oh Yudhishthira, und auch die hohe Segnung der Kühe und die Feststellung wahrer Rechtschaffenheit sind die Themen, über die ich gesprochen habe. Sag mir, oh Held, was sonst noch in deiner Brust ist.'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.