Buch XIII Abschnitt LII

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Abschnitt LII 

Yudhishthira sagte: „Oh du mit großer Weisheit, ich habe einen großen Zweifel, der so groß ist wie der Ozean selbst. Höre ihn, oh Starkarmiger, und nachdem du ihn erfahren hast, ist es deine Pflicht, ihn mir zu erklären. Ich bin sehr neugierig auf Jamadagnis Sohn, oh Herr, nämlich Rama, den Ersten aller Rechtschaffenen. Es ist deine Pflicht, diese Neugier zu befriedigen. Wie wurde Rama geboren, der mit einer Tapferkeit ausgestattet war, die nicht zu verblüffen war? Er gehörte von Geburt an einer Rasse wiedergeborener Rishis an. Wie wurde er ein Anhänger der Kshatriya-Praktiken? Erzähle mir dann, oh König, die Umstände von Ramas Geburt im Detail. Wie wurde auch ein Sohn der Rasse der Kusika, der Kshatriya war, ein Brahmane? Groß war ohne Zweifel die Kraft des hochbeseelten Rama, oh Anführer der Menschen, sowie die Kraft des Viswamitra: Warum wurde Richikas Enkel und nicht sein Sohn ein Kshatriya? Warum wurde Kusikas Enkel und nicht sein Sohn ein Brahmane? Warum passierten solche ungünstigen Vorfälle den Enkeln beider und nicht ihren Söhnen? Es obliegt dir, die Wahrheit über diese Umstände zu erklären.‘

„Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte des Gesprächs zwischen Chyavana und Kusika zitiert, oh Bharata! Chyavana, der mit großer Intelligenz ausgestattete beste Asket aus Bhrigus Familie, sah (mit seinem geistigen Auge) den Makel, der seine eigene Familie beeinträchtigen würde (infolge der Tatsache, dass einer seiner Nachkommen sich der Kshatriya-Praxis hingab). Als Chyavana über die Vorzüge und Fehler dieses Vorfalls nachdachte, sowie über seine Stärken und Schwächen, wuchs in ihm der Wunsch, die Familie der Kusikas zu vernichten (denn er wusste, dass von dieser Familie der Makel der Kshatriya-Praktiken seine eigene Familie beeinträchtigen würde). Dann begab er sich zu König Kusika und sagte zu ihm: ‚Oh Sündloser, in meinem Herzen ist der Wunsch entstanden, einige Zeit bei dir zu wohnen.‘

„Kusika sagte: ‚Oh Heiliger, das Zusammenleben ist eine Handlung, die die Gelehrten für Mädchen anordnen, wenn diese weggegeben werden. Die Weisen sprechen immer nur in diesem Zusammenhang von dieser Praxis. Oh Rishi, der du mit dem Reichtum der Askese ausgestattet bist, das Zusammenleben, das du bei mir suchst, ist nicht durch die Verordnung gestattet. Doch wie sehr es auch den Geboten der Pflicht und Rechtschaffenheit widerspricht, ich werde tun, was du zu befehlen scheinst.‘

"Bhishma fuhr fort: 'König Kusika ließ einen Sitz für den großen Asketen Chyavana aufstellen und stand in Begleitung seiner Frau vor dem Asketen. Der König brachte ihm ein kleines Gefäß mit Wasser und bot ihm Wasser zum Waschen seiner Füße an. Dann ließ er durch seine Diener alle Rituale zu Ehren seines hochbeseelten Gastes durchführen. Der hochbeseelte Kusika, der sich an Beschränkungen und Gelübde hielt, überreichte dem großen Rishi dann fröhlich und gemäß der gebotenen Form die Zutaten, bestehend aus Honig und anderen Dingen, und überredete ihn, diese anzunehmen. Nachdem er den gelehrten Brahmanen auf diese Weise willkommen geheißen und geehrt hatte,

Der König wandte sich noch einmal an ihn und sagte: „Wir beide warten auf deine Befehle! Befiehl uns, was wir für dich tun sollen, oh Heiliger! Wenn es unser Königreich oder unser Reichtum oder unsere Kühe sind, oh du mit den strengen Gelübden, oder alle Gegenstände, die bei Opfergaben verschenkt werden, was du willst, sag uns das Wort, und wir werden dir alles schenken ! Dieser Palast, das Königreich, dieser Sitz der Gerechtigkeit warten auf deinen Wunsch. Du bist der Herr von all dem! Herrsche über die Erde! Was mich betrifft, so bin ich völlig von dir abhängig.“ Als der König diese Worte an ihn richtete, antwortete Chyavana aus Bhrigus Familie voller Freude Kusika: „

"Chyavana sagte: 'Ich begehre nicht, oh König, dein Königreich, noch deinen Reichtum, noch deine Mädchen, noch deine Kühe, noch deine Provinzen, noch die Opfergaben. Höre auf mich. Wenn es dir und deiner Frau gefällt, werde ich anfangen, ein bestimmtes Gelübde zu erfüllen. Ich möchte, dass du und deine Frau mir während dieser Zeit ohne Skrupel dienen. So vom Rishi angesprochen, wurden der König und die Königin von Freude erfüllt, oh Bharata, und antworteten ihm: 'So sei es, oh Rishi!' Entzückt von den Worten des Rishi führte ihn der König in ein Zimmer des Palastes. Es war ausgezeichnet und angenehm anzusehen. Der König zeigte ihm alles in diesem Zimmer. Und der König sagte: 'Dies, oh Heiliger, ist dein Bett. Lebe hier, wie es dir gefällt! O du, der du mit dem Reichtum der Askese ausgestattet bist, ich und meine Königin werden unser Bestes tun, um dir jeden Komfort und jedes Vergnügen zu bieten.' Während sie sich so unterhielten, ging die Sonne über ihren Mittag. Der Rishi befahl dem König, ihm Essen und Trinken zu bringen. König Kusika verneigte sich vor dem Rishi und fragte ihn: „Welche Art von Essen ist dir angenehm? Welches Essen soll man dir bringen?“ Voller Freude antwortete der Rishi auf diese Regel der Menschen, oh Bharata, und sagte: „Gebt mir das richtige Essen.“ Der König nahm diese Worte mit Respekt entgegen und sagte: „So sei es!“ und bot dem Rishi dann das richtige Essen an. Nachdem er seine Mahlzeiten beendet hatte, wandte sich der heilige Chyavana, der mit jeder Pflicht vertraut war, an den König und die Königin und sagte: „Ich möchte schlafen. Oh Mächtiger, der Schlaf hält mich jetzt davon ab.“ Von dort aus begab sich der Beste der Rishis in ein für ihn vorbereitetes Zimmer und legte sich auf ein Bett. Der König und die Königin setzten sich. Der Rishi sagte zu ihnen: „Weckt mich nicht, während ich schlafe. Bleibt wach und drückt mir ständig die Füße, solange ich schlafe.“ Ohne den geringsten Skrupel sagte Kusika, der mit jeder Pflicht vertraut war: „So sei es!“ Tatsächlich blieben der König und die Königin die ganze Nacht wach und kümmerten sich ordnungsgemäß um den Rishi und dienten ihm in der vorgeschriebenen Weise. Das königliche Paar, oh Monarch, befolgte die Anweisungen des Rishi mit Ernsthaftigkeit und Aufmerksamkeit. Währenddessen schlief der heilige Brahmane, nachdem er dem König seine Befehle erteilt hatte, fest, ohne seine Haltung zu ändern oder sich auch nur einmal umzudrehen, und das einundzwanzig Tage lang. Der König, oh Erfreuer der Kurus, verzichtete auf jegliche Nahrung und saß zusammen mit seiner Frau die ganze Zeit freudig da und kümmerte sich um den Rishi und diente ihm. Nach Ablauf von einundzwanzig Tagen stand der Sohn von Bhrigu von selbst auf. Der große Asket verließ dann den Raum.

ohne sie überhaupt anzusprechen. Ausgehungert und erschöpft folgten ihm der König und die Königin, aber dieser Erste der Rishis würdigte keinen einzigen Blick auf einen von ihnen. Der Sohn von Bhrigu ging ein Stück weiter und verschwand vor den Augen des Königspaares (und machte sich durch seine Yoga-Kraft unsichtbar). Da fiel der König, von Kummer erfüllt, zu Boden. Getröstet stand er bald auf und begann, begleitet von seiner Königin, dem über große Pracht verfügenden Monarchen, überall nach dem Rishi zu suchen.‘

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.