Buch XIII Abschnitt LX

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Abschnitt LX 

Yudhishthira sagte: „Welcher der beiden Brahmanen, die beide ein gleich reines Verhalten an den Tag legen, gleichermaßen über Bildung und Reinheit verfügen, von Geburt und Blut sind, sich aber nur darin unterscheiden , dass der eine bittet und der andere nicht, für welchen von diesen beiden wäre ein Geschenk verdienstvoller, oh Großvater?“

Bhishma sagte: ‚Es wurde gesagt. O Sohn von Pritha, dass ein Geschenk an eine Person, die nicht darum bittet, von größerem Wert ist als eines an eine Person, die darum bittet. Jemand, der Zufriedenheit besitzt, ist sicherlich würdiger.

als derjenige, dem diese Tugend fehlt und der deshalb den Stürmen und Schlägen der Welt hilflos ausgeliefert ist. Die Standhaftigkeit eines Kshatriya besteht in dem Schutz, den er anderen gewährt. Die Standhaftigkeit eines Brahmanen besteht in seiner Weigerung, um Hilfe zu bitten. Der Brahmane, der Beständigkeit, Gelehrsamkeit und Zufriedenheit besitzt, erfreut die Götter. Die Weisen haben gesagt, dass die Bitte eines armen Mannes eine große Schande ist. Von jenen Personen, die andere um Hilfe bitten, heißt es, dass sie die Welt wie Diebe und Räuber belästigen. 1 Von der Person, die bittet, heißt es, sie werde sterben. Von dem Geber jedoch heißt es, er werde nicht sterben. Von dem Geber heißt es, er schenke dem Bittenden das Leben. Durch eine Gabe, oh Yudhishthira, soll der Geber auch sich selbst retten. Mitgefühl ist eine sehr hohe Tugend. Lasst die Menschen denen, die bitten, aus Mitgefühl Geschenke machen. Diejenigen jedoch, die nicht betteln, sondern in Armut und Not geraten sind, sollten respektvoll eingeladen werden, Hilfe zu erhalten. Wenn solche Brahmanen, die als die Ersten ihres Ordens angesehen werden müssen, in deinem Königreich leben, solltest du sie als mit Asche bedecktes Feuer betrachten. Sie lodern vor Buße und sind in der Lage, die ganze Erde zu verzehren. Solche Personen, oh Sohn der Kuru-Rasse, sollten, obwohl sie im Allgemeinen nicht verehrt werden, dennoch als in jeder Hinsicht verehrungswürdig angesehen werden. Mit Wissen und spiritueller Vision und Buße und Yoga ausgestattet, verdienen solche Personen immer unsere Anbetung. O Feindevernichter, erweise solchen Brahmanen stets deine Verehrung. Man sollte sich aus eigenem Antrieb zu jenen führenden Brahmanen begeben, die niemanden anflehen, und ihnen reichlich Geschenke verschiedener Art machen. Das Verdienst, das aus dem ordnungsgemäßen Gießen von Trankopfern in das heilige Feuer jeden Morgen und Abend erwächst, erlangt derjenige, der einem Brahmanen Geschenke macht, der mit Gelehrsamkeit, den Veden und hohen und ausgezeichneten Gelübden begabt ist. Du solltest, oh Sohn der Kunti, jene führenden Brahmanen einladen, die durch Gelehrsamkeit, die Veden und Gelübde gereinigt sind, die unabhängig leben, deren vedische Studien und Buße verborgen sind, ohne vom Dach verkündet zu werden, und die ausgezeichnete Gelübde einhalten, und sie mit Geschenken in Form gut gebauter und entzückender Häuser ehren, die mit Dienern, Roben und Möbeln und allen anderen Gegenständen der Freude und des Vergnügens ausgestattet sind. Diese führenden Brahmanen, oh Yudhishthira, sind mit allen Pflichten vertraut und verfügen über genaues Sehen. Sie sollten die ihnen angebotenen Geschenke mit Hingabe und Respekt annehmen und daran denken, dass sie den Geber nicht ablehnen und enttäuschen sollten. Du solltest jene Brahmanen einladen, deren Frauen auf ihre Rückkehr warten wie Ackerbauern auf Regen. Nachdem du sie gut gefüttert hast, solltest du ihnen zusätzliches Essen schenken, damit ihre werdenden Frauen bei ihrer Rückkehr nach Hause das Essen unter ihren Kindern verteilen können, die nach Essen verlangt haben, aber mit Essen beruhigt wurden.

verspricht den Brahmacharins mit zurückhaltenden Sinnen, oh Sohn, dass sie durch das Essen in ihrem Haus am Vormittag die drei Opferfeuer mit dem Hausherrn, in dessen Haus sie essen, befriedigen können. Lass das Opfer der Gabe mittags in deinem Haus stattfinden, oh Sohn, und gib auch Kühe und Gold und Gewänder (an deine Gäste, nachdem du sie gut gefüttert hast). Indem du dich auf diese Weise verhältst, wirst du sicher den Anführer der Himmlischen selbst zufriedenstellen. Das wäre dein drittes Opfer, oh Yudhishthira, bei dem den Gottheiten, den Pitris und den Brahmanen Opfer dargebracht werden. Mit einem solchen Opfer wirst du sicher die Viswedevas zufriedenstellen. Lass Mitgefühl für alle Geschöpfe, allen Geschöpfen geben, was ihnen zusteht, die Zügelung der Sinne, Entsagung, Beständigkeit und Wahrheit das letzte Bad dieses Opfers ausmachen, das durch Gabe gebildet wird. Dies ist das Opfer, das für dich dargebracht wird – ein Opfer, das durch Hingabe und Glauben geheiligt ist und mit dem eine große Dakshina verbunden ist. Dieses Opfer, das aus einer Gabe besteht, unterscheidet sich von allen anderen Opfern, oh Sohn, lass dieses Opfer immer von dir durchgeführt werden.‘“



Yudhishthira sagte: „Ich möchte im Detail wissen, oh Bharata, wo man die hohen Belohnungen von Geschenken und Opfern erhält. Werden diese Belohnungen hier verdient oder kommen sie erst später? Welches von diesen beiden ( 
nämlich Geschenk und Opfer) bringt angeblich den höchsten Verdienst? Wem sollten Geschenke gemacht werden? Auf welche Weise sollen Geschenke und Opfer gemacht werden? Und wann sollen sie gemacht werden? All diese Fragen stelle ich Dir. O gelehrter Herr! Erzähle mir von der Pflicht der Geschenke! Sag mir, oh Großvater, was zur höchsten Belohnung führt, nämlich Geschenke, die von der Opferplattform aus gemacht werden, oder solche, die von diesem Ort aus gemacht werden? 1

Bhishma sagte: „Oh Sohn, ein Kshatriya ist im Allgemeinen in wilde Taten verwickelt. In seinem Fall gelten Opfer und Geschenke als reinigend oder heiligend. Diejenigen, die gut und rechtschaffen sind, nehmen die Geschenke von Personen des königlichen Standes, die sündigen Taten verfallen, nicht an. Aus diesem Grund sollte der König Opfer mit reichlichen Geschenken in Form von Dakshina darbringen. 2 Wenn die Guten und Rechtschaffenen die ihnen gegebenen Geschenke annehmen, sollte der Kshatriya, oh Monarch, ihnen unaufhörlich mit Hingabe und Glauben Geschenke machen. Geschenke bringen großen Wert hervor und sind sehr reinigend. Unter Beachtung der Gelübde sollte man Opfer darbringen und solche Brahmanen mit Reichtum belohnen, die Freunde aller Geschöpfe sind, die über

der Rechtschaffenheit, vertraut mit den Veden und herausragend in Taten, Verhalten und Buße. Wenn solche Brahmanen deine Gaben nicht annehmen, wird dir kein Verdienst zuteil. Bringe Opfer mit reichlich Dakshina dar und schenke den Rechtschaffenen gutes und angenehmes Essen. Indem du eine Gabe darbringst, solltest du dich als Opfernden betrachten. Du solltest jene Brahmanen, die Opfer darbringen, mit Gaben verehren. Indem du dies tust, wirst du einen Anteil an den Verdiensten ihrer Opfer erlangen. Du solltest solche Brahmanen unterstützen, die Kinder haben und Menschen in den Himmel schicken können. Wenn du dich so verhältst, wirst du sicher eine große Nachkommenschaft bekommen – tatsächlich eine so große Nachkommenschaft wie der Prajapati selbst. Die Rechtschaffenen unterstützen und fördern die Sache aller rechtschaffenen Taten. Man sollte, indem man alles aufgibt, solche Männer unterstützen, ebenso wie diejenigen, die allen Geschöpfen Gutes tun. Du selbst genießt Wohlstand, oh Yudhishthira, und schenke den Brahmanen Kühe und Ochsen und Nahrung und Schirme und Roben und Sandalen oder Schuhe. Gib den Brahmanen, die sich opfern, geklärte Butter, Nahrung und Wagen und Fahrzeuge mit vorgespannten Pferden und Wohnhäuser und Villen und Betten. Solche Geschenke bringen dem Geber Wohlstand und Wohlstand und gelten als rein, oh Bharata. Jene Brahmanen, die für nichts, was sie tun, getadelt werden können und denen kein Lebensunterhalt zugewiesen wurde, sollten aufgespürt werden. Zeige solchen Brahmanen heimlich oder öffentlich, indem du ihnen den Lebensunterhalt zuweist. Ein solches Verhalten bringt den Kshatriyas immer mehr Nutzen als Rajasuya und die Pferdeopfer. Indem du dich von Sünde reinigst, kannst du sicher sein, in den Himmel zu gelangen. Indem du deine Schatzkammer füllst, solltest du deinem Königreich Gutes tun. Durch ein solches Verhalten wirst du mit Sicherheit viel Reichtum erlangen und (in deinem nächsten Leben) ein Brahmane werden. Du, oh Bharata, schütze deine eigenen Mittel (zur Lebensunterhalt und zur Ausübung rechtschaffener Taten) sowie die Mittel zum Lebensunterhalt anderer Menschen. Versorge deine Diener wie deine eigenen Kinder. Du, oh Bharata, schütze die Brahmanen beim Genuss dessen, was sie haben, und schenke ihnen Dinge, die sie nicht haben. Widme dein Leben den Zielen der Brahmanen. Es soll nie gesagt werden, dass du den Brahmanen keinen Schutz gewährst. Viel Reichtum oder Wohlstand wird für einen Brahmanen zu einer Quelle des Übels. Ständige Verbindung mit Reichtum und Wohlstand erfüllt ihn mit Sicherheit mit Stolz und lässt ihn (in Bezug auf seine wahren Pflichten) verblüffen. Wenn die Brahmanen verblüfft und in Torheit versunken werden, werden Rechtschaffenheit und Pflichten mit Sicherheit zerstört. Ohne Zweifel wird das Ende von Rechtschaffenheit und Pflicht zur Vernichtung aller Geschöpfe führen. Der König, der Reichtum angehäuft hat, übergibt ihn (zur sicheren Aufbewahrung) seinen Schatzmeistern und Wächtern,und dann beginnt er wieder, sein Königreich zu plündern, indem er zu seinen Beamten sagt: „Bringt mir so viel Reichtum, wie ihr aus dem Königreich herauspressen könnt“, und wer den Reichtum, der auf seine Anweisung hin unter Furcht und Grausamkeit gesammelt wird, für Opfer ausgibt, sollte wissen, dass diese Opfer von den Rechtschaffenen niemals Beifall finden. Der König

sollte Opfer mit solchen Reichtümern darbringen, die von wohlhabenden und nicht verfolgten Untertanen freiwillig in seine Schatzkammer eingezahlt werden. Opfer sollten niemals mit Reichtümern dargebracht werden, die durch Härte und Erpressung erworben wurden. Der König sollte dann große Opfer mit großen Geschenken in Form von Dakshina darbringen, wenn seine Untertanen ihn aufgrund seiner Hingabe zum Wohle ihrer Untertanen mit reichlich Reichtümern überschütten, die sie freiwillig zu diesem Zweck gebracht haben. Der König sollte die Reichtümer der Alten, der Minderjährigen, der Blinden und derjenigen schützen, die anderweitig ungeeignet sind. Der König sollte seinem Volk niemals Reichtümer wegnehmen, wenn es in einer Dürrezeit gelingt, mit Hilfe von Wasser aus Brunnen Getreide anzubauen. Auch sollte er weinenden Frauen keine Reichtümer wegnehmen. 1 Der Reichtum, der den Armen und Hilflosen genommen wird, zerstört mit Sicherheit das Königreich und den Wohlstand des Königs. Der König sollte den Gerechten stets alle erfreulichen Dinge in Hülle und Fülle schenken. Er sollte die Angst dieser Menschen vor dem Verhungern auf jeden Fall zerstreuen. 2 Es gibt keine sündigeren Menschen als jene, deren Essen die Kinder sehnsüchtig betrachten, ohne es richtig essen zu können. Wenn in deinem Königreich ein gelehrter Brahmane wie eines dieser Kinder vor Hunger schmachtet, wirst du die Sünde des Fetizids auf dich laden, weil du eine solche Tat zugelassen hast. König Sivi selbst hatte dies gesagt, nämlich : „Pfui über den König, in dessen Königreich ein Brahmane oder auch nur ein anderer Mann vor Hunger schmachtet.“ Ein Königreich, in dem ein Brahmane der Snataka-Klasse vor Hunger schmachtet, wird von Widrigkeiten überwältigt. Ein solches Königreich und sein König ziehen ebenfalls Schande auf sich. Der König ist mehr tot als lebendig, in dessen Königreich Frauen leicht aus der Mitte ihrer Ehemänner und Söhne entführt werden, während sie Schreie und Stöhnen der Empörung und des Kummers ausstoßen. Die Untertanen sollten sich bewaffnen, um den König zu töten, der sie nicht beschützt, der einfach ihren Reichtum plündert, der alle Unterschiede durcheinander bringt, der nie in der Lage ist, ihre Führung zu übernehmen, der ohne Mitleid ist und der als der sündigste aller Könige gilt. Der König, der seinem Volk sagt, er sei ihr Beschützer, es aber nicht beschützt oder nicht beschützen kann, sollte von seinen vereinigten Untertanen getötet werden, wie ein Hund, der von Tollwut befallen und verrückt geworden ist. Ein Viertel aller Sünden, die von den Untertanen begangen werden, haftet dem König an, der nicht beschützt, oh Bharata. Einige Autoritäten sagen, dass alle diese Sünden auf einen solchen König fallen. Andere sind der Meinung, dass ihm die Hälfte davon zufällt. Unter Berücksichtigung der Erklärung von Manu sind wir jedoch der Meinung, dass ein Viertel dieser Sünden auf den König fällt, der keinen Schutz bietet. Der König, oh Bharata, der seinen Untertanen Schutz gewährt, erhält ein Viertel der Verdienste, die seine Untertanen erwerben, wenn sie unter seinem Schutz leben. Handle du, oh Yudhishthira, so, dass alle deine Untertanen dich als Zuflucht suchen können, solange du lebst, so wie alle Geschöpfe die Zuflucht der Gottheit des Regens oder sogar der Sonne suchen.

wie die geflügelten Bewohner der Lüfte Zuflucht bei einem großen Baum suchen. Lass alle deine Verwandten und alle deine Freunde und Wohlgesinnten, oh Feindevernichter, dich als ihre Zuflucht suchen, so wie die Rakshasas Kuvera oder die Gottheiten Indra als ihre Zuflucht suchen.'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.