Buch XIII Abschnitt LIX

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Abschnitt LIX 

Yudhishthira sagte: „Welches Geschenk, oh Häuptling der Kuru, ist Deiner Meinung nach das herausragendste unter all den Geschenken, die in anderen Abhandlungen als den Veden erwähnt werden? Oh Mächtiger, ich bin in dieser Angelegenheit sehr neugierig. Erzähle mir auch von dem Geschenk, das dem Geber in die nächste Welt folgt.“ 1

Bhishma sagte: ‚Eine Zusicherung von Liebe und Zuneigung gegenüber allen Geschöpfen und das Vermeiden jeglicher Art von Verletzung, freundliche Taten und Gunstbeweise gegenüber einer Person in Not, Geschenke von Gegenständen an jemanden, der mit Durst bittet und den Wünschen des Bittenden entspricht, und alle Geschenke, die gemacht werden, ohne dass der Schenkende sie jemals als Geschenke von ihm betrachtet, stellen, oh Häuptling der Bharatas, die höchsten und besten Geschenke dar. Geschenke aus Gold, Geschenke von Kühen und Geschenke aus Erde – diese werden als Sündenreinigung angesehen. Sie retten den Schenkenden von seinen bösen Taten. Oh Häuptling der Menschen, tue immer

Machen Sie solche Geschenke denen, die rechtschaffen sind. Ohne Zweifel befreien Geschenke den Geber von all seinen Sünden. Wer seine Geschenke ewig machen möchte, sollte immer die von allen gewünschten Gegenstände und die besten Dinge in seinem Haus an Personen mit den erforderlichen Qualifikationen verschenken. Der Mensch, der angenehme Dinge verschenkt und anderen das antut, was anderen angenehm ist, wird immer Dinge erhalten, die ihm selbst angenehm sind. Solch eine Person wird sicherlich allen angenehm sein, sowohl hier als auch im Jenseits. Der Mensch, oh Yudhishthira, ist ein grausamer Schurke, der aus Eitelkeit nicht im Rahmen seiner Möglichkeiten den Wünschen eines Armen und Hilflosen nachkommt, der um Hilfe bittet. 1 Er ist wahrlich der Erste unter den Menschen, der sogar einem hilflosen Feind, der in Not geraten ist, seine Gunst erweist, wenn dieser Feind sich zeigt und um Hilfe bittet. Kein Mensch ist dem (an Verdienst) gleich, der den Hunger einer Person stillt, die abgemagert, ungebildet, ohne Lebensunterhalt und durch Elend geschwächt ist. Man sollte, oh Sohn Kuntis, immer mit allen Mitteln, die einem zur Verfügung stehen, die Not rechtschaffener Menschen vertreiben, die ihre Gelübde und Taten einhalten, und die, obwohl sie keine Söhne und Ehepartner haben und in Elend versunken sind, dennoch andere nicht um irgendeine Art von Hilfe bitten. Diejenigen Menschen, die den Göttern und Menschen (in Erwartung von Geschenken) keine Segnungen aussprechen, die Ehrfurcht verdienen und immer zufrieden sind und die von den Almosen leben, die sie ohne jegliche Bitte erhalten, gelten als wahre Schlangen von bösartigem Gift. Schütze dich, oh Bharata, immer vor ihnen, indem du ihnen Geschenke machst. Sie sind in der Lage, die besten Ritwikas zu machen. Du musst sie mit Hilfe deiner Spione und Agenten aufspüren. 2 Du solltest diese Männer ehren, indem du ihnen schöne Häuser schenkst, die mit allen notwendigen Gegenständen ausgestattet sind, Sklaven und Diener, schöne Gewänder und Gewänder und alle Gegenstände, die zu ihrer Freude und ihrem Glück beitragen können, oh Sohn Kurus. Rechtschaffene Männer mit rechtschaffenen Taten sollten solche Geschenke machen, angetrieben von dem Motiv, dass es ihre Pflicht ist, so zu handeln, und nicht aus dem Wunsch, dafür irgendeine Belohnung zu ernten. Wahrlich, gute Männer sollten so handeln, damit die oben beschriebenen tugendhaften Männer, oh Yudhishthira, keine Abneigung verspüren, diese durch Hingabe und Glauben geheiligten Geschenke anzunehmen. Es gibt Menschen, die in Wissen und Gelübden versunken sind. Ohne von irgendjemandem abhängig zu sein, erhalten sie ihren Lebensunterhalt. Diese Brahmanen mit strengen Gelübden widmen sich dem Studium der Veden und der Buße, ohne ihre Praktiken irgendjemandem zu verkünden. Welche Geschenke du auch immer jenen Menschen machst, die sich rein verhalten, ihre Sinne vollkommen beherrschen und in Bezug auf ihre Wünsche immer mit ihren eigenen Ehepartnern zufrieden sind, sie werden dir ganz sicher ein Verdienst einbringen, das dich in alle Welten begleiten wird, in die du gehen magst. Man erntet das gleiche Verdienst, wenn man wiedergeborenen Menschen Geschenke macht,

zurückhaltende Seelen, die man gewinnt, indem man morgens und abends Trankopfer in angemessener Weise in das heilige Feuer gießt. Auch dies ist das Opfer, das für dich ausgebreitet wird – ein Opfer, das durch Hingabe und Glauben geheiligt ist und das mit Dakshina ausgestattet ist. Es unterscheidet sich von allen anderen Opfern. Lass dieses Opfer unaufhörlich von dir fließen, wenn du es hergibst. 1 Im Hinblick auf solche Männer durchgeführt, oh Yudhishthira, dient ein Opfer, bei dem das Wasser, das zum Widmen von Gaben versprengt wird, die Opfergaben zu Ehren der Ahnen darstellt, und bei dem Hingabe und Anbetung gegenüber solchen erhabenen Männern dazu dient, einen von seinen Schulden gegenüber den Gottheiten zu befreien. 2 Diejenigen, die nicht dem Zorn nachgeben und die nicht einmal den Wunsch haben, einem anderen auch nur einen Grashalm wegzunehmen, sowie diejenigen, die eine angenehme Sprache haben, verdienen von uns die ehrfürchtigste Anbetung. Solche und andere Personen (weil sie frei von Verlangen sind) zollen dem Geber niemals ihre Aufmerksamkeit. Noch streben sie danach, Geschenke zu erhalten. Sie sollten jedoch von den Gebern so geschätzt werden, wie sie ihre eigenen Söhne schätzen. Ich neige mein Haupt vor ihnen. Auch von ihnen können sowohl Himmel als auch Hölle zu einem werden. 3 Ritwiks, Purohitas und Lehrer werden zu solchen, wenn sie die Veden kennen und sich ihren Schülern gegenüber sanft verhalten. Ohne Zweifel verliert die Kshatriya-Energie ihre Kraft auf einen Brahmanen, wenn sie ihm begegnet. Denke, dass du ein König bist, dass du große Macht besitzt und dass du Wohlstand hast. Genieße deinen Wohlstand nicht, oh Yudhishthira, ohne den Brahmanen etwas zu geben. Beachte die Pflichten deines eigenen Ordens und verehre die Brahmanen mit allem Reichtum, den du besitzt, oh Sündloser, zu Zwecken der Zierde oder der Aufrechterhaltung deiner Macht. Lass die Brahmanen leben, wie sie wollen. Du solltest ihnen immer mit Ehrfurcht den Kopf neigen. Lass sie sich immer an dir erfreuen wie an deinen Kindern und glücklich und nach ihren Wünschen leben. Wer sonst als du, oh Bester der Kurus, ist in der Lage, die Lebensgrundlage für solche Brahmanen zu schaffen, die mit ewiger Zufriedenheit gesegnet sind, wie deine Wohlgesinnten, und denen nur wenig Befriedigung verschafft wird? So wie Frauen in dieser Welt eine ewige Pflicht haben, nämlich Abhängigkeit und gehorsamer Dienst an ihren Ehemännern, und so ist diese Pflicht ihr einziges Ziel, so ist auch der Dienst an den Brahmanen unsere ewige Pflicht und unser Ziel. Wenn die Brahmanen, oh Sohn, die von uns nicht geehrt werden, angesichts der Grausamkeiten und anderer sündiger Taten der Kshatriyas uns alle verlassen, sage ich, welchen Nutzen hätte dann das Leben ohne all das?

Kontakt mit den Brahmanen, besonders da wir dann unser Leben lang schleppen müssen, ohne die Veden studieren zu können, um Opfer darzubringen, auf Welten der Glückseligkeit im Jenseits zu hoffen und große Taten zu vollbringen? Ich werde dir in diesem Zusammenhang sagen, was der ewige Brauch ist. In früheren Tagen, oh König, dienten die Kshatriyas den Brahmanen. Die Vaisyas pflegten damals in ähnlicher Weise den königlichen Stand zu verehren, und die Sudras verehrten die Vaisyas. Sogar das ist, was man hört. Der Brahmane war wie ein loderndes Feuer. Ohne ihn berühren oder sich ihm nähern zu können, diente der Sudra dem Brahmanen aus der Ferne. Nur die Kshatriyas und die Vaisyas konnten dem Brahmanen dienen, indem sie seine Person berührten oder sich ihm näherten. Die Brahmanen sind mit einem sanften Wesen ausgestattet. Sie verhalten sich ehrlich. Sie sind Anhänger der wahren Religion. Wenn sie wütend sind, sind sie wie Schlangen mit bösartigem Gift. Da dies ihre Natur ist, diene und unterweise sie, oh Yudhishthira, mit Gehorsam und Ehrerbietung. Die Brahmanen sind sogar denen überlegen, die höher stehen als die Hohen und die Niedrigen. Die Energie und Buße selbst jener Kshatriyas, die vor Energie und Macht sprühen, werden kraftlos und neutralisiert, wenn sie mit den Brahmanen in Kontakt kommen. Mein Vater selbst ist mir nicht lieber als die Brahmanen. Meine Mutter ist mir nicht lieber als sie. Mein Großvater, oh König, ist mir nicht lieber, ich selbst bin mir nicht lieber, mein Leben selbst ist mir nicht lieber, oh König, als die Brahmanen! Auf der Erde gibt es nichts, oh Yudhishthira, das mir lieber ist als du. Aber, oh Anführer der Bharatas, die Brahmanen sind mir sogar lieber als du. Ich sage dir wahrlich, oh Sohn des Pandu! Ich schwöre bei dieser Wahrheit, durch die ich hoffe, all jene Regionen der Glückseligkeit zu erlangen, die Santanu gehörten. Ich sehe diese heiligen Regionen, vor denen Brahma deutlich leuchtet. Ich werde dorthin gehen, oh Sohn, und endlose Tage in ihnen verweilen. Wenn ich diese Regionen betrachte, oh Bester der Bharatas (mit meinen spirituellen Augen), erfüllt mich der Gedanke an all diese Taten, die ich zur Unterstützung und Ehre der Brahmanen vollbracht habe, oh Monarch, mit Entzücken!‘“

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.