Buch XIII Abschnitt LXII

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Abschnitt LXII 

Yudhishthira sagte: ‚Die Menschen akzeptieren die Erklärungen der Srutis mit Zuneigung, die sagen: ‚Dies soll gegeben werden.‘ ‚Diese andere Sache soll gegeben werden!‘ Und was Könige betrifft, so machen sie verschiedenen Männern verschiedene Geschenke. Was jedoch, oh Großvater, ist das beste oder wichtigste aller Geschenke?‘

Bhishma sagte: ‚Von allen Arten von Geschenken ist das Geschenk der Erde das erste (in Bezug auf den Wert). Erde ist unbeweglich und unzerstörbar. Sie kann dem, der sie besitzt, all die besten Dinge geben, die sein Herz begehrt. Sie bringt Roben und Gewänder, Juwelen und Edelsteine, Tiere, Reis und Gerste hervor. Unter allen Geschöpfen wächst der Wohlstand des Gebers der Erde für immer und ewig. Solange die Erde besteht, wächst der Wohlstand des Gebers. Es gibt kein höheres Geschenk, oh Yudhishthira, als das Geschenk der Erde. Wir haben gehört, dass alle Menschen eine kleine Menge Erde gegeben haben. Alle Menschen haben Geschenke aus Erde gemacht, daher genießen alle Menschen ein wenig Erde. Ob in dieser oder in der nächsten Welt, alle Geschöpfe leben unter Bedingungen, die von ihren eigenen Handlungen abhängen. Erde ist das Selbst des Wohlstands. Sie ist eine mächtige Göttin. Sie macht denjenigen zu ihrem Herrn (im nächsten Leben), der sie in diesem Leben an andere Menschen verschenkt. andere Menschen. Derjenige, oh bester der Könige, der die unzerstörbare Erde als Dakshina verschenkt, wird im nächsten Leben als Mensch geboren und wird auch ein Herr der Erde. Das Maß der Freude in diesem Leben entspricht dem Maß der Gaben im vorherigen Leben. Auch dies ist die Schlussfolgerung, auf die die Schriften hinweisen. Denn ein Kshatriya sollte entweder die Erde verschenken oder sein Leben im Kampf aufgeben. Auch dies stellt für Kshatriyas die höchste Quelle des Wohlstands dar. Wir haben gehört, dass verschenkte Erde den Geber reinigt und heiligt. Der Mensch, der sündiges Verhalten an den Tag legt, der sich sogar der Tötung eines Brahmanen und der Falschheit schuldig gemacht hat, wird durch ein Geschenk aus Erde gereinigt. Tatsächlich befreit ein solches Geschenk sogar einen solchen Sünder von all seinen Sünden. Die Rechtschaffenen nehmen nur Geschenke aus Erde an und nichts anderes von sündigen Königen. Wie die eigene Mutter reinigt die Erde, wenn sie verschenkt wird, den Geber und den Nehmer. Dies ist ein ewiger und geheimer Name der Erde, nämlich Priyadatta. 1 Verschenkt oder als Geschenk angenommen, der Name, der ihr lieb ist, ist Priyadatta. Das Geschenk der Erde ist

begehrenswert. Der König, der einem gelehrten Brahmanen Erde schenkt, erhält durch dieses Geschenk ein Königreich. Bei seiner Wiedergeburt in dieser Welt erlangt ein solcher Mensch ohne Zweifel eine Position, die der eines Königs gleichkommt. Daher sollte ein König, sobald er Erde erhält, den Brahmanen Erde schenken. Nur ein Herr der Erde ist befugt, Erdgeschenke zu machen. Auch sollte niemand, der es nicht verdient, ein Erdgeschenk annehmen. Diejenigen, die Erde begehren, sollten sich ohne Zweifel so verhalten ( d . h. Erde schenken). Wer einem rechtschaffenen Menschen Erde wegnimmt, bekommt nie Erde. Indem man den Rechtschaffenen Erde schenkt, bekommt man gute Erde. Ein solcher Geber mit tugendhafter Seele erlangt hier und im Jenseits großen Ruhm. Der rechtschaffene König, von dem die Brahmanen sagen: „Wir leben auf Erde, die er uns gegeben hat“, ist so, dass selbst seine Feinde nicht den geringsten Vorwurf über sein Königreich äußern können. 1 Welche Sünden ein Mensch auch immer aus Mangel an Lebensunterhalt begeht, sie werden alle durch das Geschenk von nur so viel Erde abgewaschen, wie von einer Kuhhaut bedeckt wird. Jene Könige, die in ihren Taten gemein sind oder grausame Taten begehen, sollten gelehrt werden, dass das Geschenk von Erde außerordentlich reinigend und gleichzeitig das höchste Geschenk (in Bezug auf Verdienst) ist. Die Alten dachten, dass es immer nur einen sehr kleinen Unterschied zwischen dem Mann, der ein Pferdeopfer darbringt, und dem, der einem Gerechten Erde schenkt, gibt. Die Gelehrten bezweifeln den Erwerb von Verdienst durch alle anderen rechtschaffenen Taten. Die einzige Tat, in Bezug auf die sie keinen Zweifel hegen, ist das Geschenk von Erde, das in der Tat das bedeutendste aller Geschenke ist. Der weise Mann, der Erde schenkt, verschenkt all dies, nämlich Gold, Silber, Stoff, Edelsteine ​​und Perlen und kostbare Steine. Buße, Opfer, vedisches Wissen, gutes Benehmen, keine Habgier, Standhaftigkeit in der Wahrheit, Verehrung der Älteren, Lehrer und Götter – all dies wohnt in dem, der Erde schenkt. Diejenigen, die in die Region Brahman aufsteigen, indem sie ihr Leben im Kampf lassen, nachdem sie ohne Rücksicht auf sich selbst gekämpft haben, um den Nutzen für ihre Herren zu sichern – selbst sie sind nicht in der Lage, das Verdienst derjenigen zu übertreffen, die Erde schenken. So wie die Mutter ihr eigenes Kind immer mit Milch aus ihrer Brust nährt, so befriedigt die Erde mit allen Geschmäckern die Person, die Erde schenkt. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, das Feuer, das von großer Wildheit besessen ist, und alle abscheulichen und schrecklichen Sünden können die Person, die Erde schenkt, nicht berühren. Der Mensch mit ruhiger Seele, der Erde schenkt, befriedigt (durch diese Tat) die Pitris, die in ihrer eigenen Region leben, und die Götter, die ebenfalls aus der Region stammen, die ihnen gehört. Der Mensch, der einem ausgezehrten, freudlosen und mittellosen Menschen, der vor Schwäche dahinsiecht, Erde schenkt und ihm damit die Lebensgrundlage verschafft, hat Anspruch auf die Ehre und das Verdienst, ein Opfer darzubringen. So wie eine liebevolle Kuh zu ihrem Kalb rennt,

mit vollen Eutern, die Milch abgeben, läuft die hochgesegnete Erde auf dieselbe Weise dem Menschen entgegen, der Erde schenkt. Derjenige, der einem Brahmanen Erde schenkt, die bestellt oder mit Samen besät wurde oder auf der stehende Feldfrüchte stehen, oder ein Haus, das mit allem Notwendigen gut ausgestattet ist, wird (im nächsten Leben) der Erfüller der Wünsche aller. Derjenige, der einen Brahmanen, der über die Mittel zum Leben verfügt, ein häusliches Feuer besitzt und reine Gelübde und Praktiken hat, dazu bringt, ein Geschenk Erde anzunehmen, gerät niemals in Gefahr oder Not. So wie der Mond von Tag zu Tag zunimmt, so wird auch der Wert eines Geschenks Erde jedes Mal erhöht, wenn diese Erde Feldfrüchte hervorbringt. Diejenigen, die mit der alten Geschichte vertraut sind, singen diesen Vers im Zusammenhang mit dem Geschenk der Erde. Als Jamadagnis Sohn (Rama) diesen Vers hörte, schenkte er Kasyapa die ganze Erde. Der Vers, auf den ich mich beziehe, lautet: „Empfange mich als Geschenk. Gib mich her.“ Indem du mich weggibst, wirst du (oh Geber) mich wiedererlangen!‘ Was in diesem Leben weggegeben wird, wird im nächsten wiedererlangt. 1 Der Brahmane, der diese erhabene Erklärung der Veden zur Zeit eines Sraddha rezitiert, erlangt die höchste Belohnung. Ein Geschenk aus Erde ist eine hohe Sühne für die Sünde jener mächtigen Männer, die sich zu Atharvan-Ritualen begeben, um anderen Schaden zuzufügen. Tatsächlich rettet man durch ein Geschenk aus Erde zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Familie. Der Person, die auch nur mit dieser vedischen Erklärung über die Vorzüge eines Geschenks aus Erde vertraut ist, gelingt es, zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Familie zu retten. Die Erde ist die ursprüngliche Quelle aller Geschöpfe (denn von der Erde beziehen alle Geschöpfe ihren Lebensunterhalt). Es wurde gesagt, dass die Gottheit des Feuers der herrschende Geist der Erde ist. Nachdem die Krönungszeremonie eines Königs durchgeführt wurde, sollte ihm diese vedische Erklärung vorgetragen werden, damit er Geschenke aus Erde machen und niemals einem rechtschaffenen Menschen die Erde wegnehmen kann. Ohne Zweifel gehört der gesamte Reichtum des Königs den Brahmanen. Ein König, der mit der Wissenschaft der Pflicht und Moral vertraut ist, ist die erste Voraussetzung für den Wohlstand des Königreichs. Menschen, deren König in seinem Verhalten und Glauben ungerecht und atheistisch ist, können niemals glücklich sein. Solche Menschen können niemals in Frieden schlafen oder aufwachen. Infolge seiner bösen Taten sind seine Untertanen immer voller Angst. Der Schutz dessen, was die Untertanen bereits besitzen, und neue Anschaffungen auf rechtmäßige Weise sind Vorkommnisse, die im Königreich eines solchen Herrschers nicht auffallen. Menschen, die einen weisen und gerechten König haben, schlafen glücklich und wachen glücklich auf. Durch die gesegneten und gerechten Taten eines solchen Königs werden seine Untertanen von Angst befreit. Die Untertanen, die von bösen Taten abgehalten werden, wachsen durch ihr eigenes Verhalten im Wohlstand. Sie sind in der Lage, das zu behalten, was sie haben, und machen weiterhin neue Anschaffungen. Ein König, der Erde verschenkt, gilt als wohlgeboren. Er wird als Mensch angesehen. Er ist ein Freund. Er handelt gerecht. Er ist ein Geber. Er wird als fähig angesehen. Diejenigen Männer, die den Brahmanen reichlich und fruchtbare Erde schenken,

leuchten sie gemäß den Veden aufgrund ihrer Energie immer wie viele Sonnen in der Welt. Wie auf der Erde verstreute Samen wachsen und eine gute Ernte bringen, so werden alle Wünsche von Menschen gekrönt, wenn sie Erde schenken. Aditya und Varuna und Vishnu und Brahman und Soma und Hutasana und der berühmte, den Dreizack tragende Mahadeva applaudieren alle dem Menschen, der Erde schenkt. Lebewesen entspringen der Erde und verschmelzen mit ihr, wenn sie verschwinden. Lebewesen, die in vier Klassen eingeteilt werden ( lebendgebärend , eierlegend, aus Schmutz geboren und Pflanzen), haben Erde als ihren wesentlichen Bestandteil. Die Erde ist sowohl die Mutter als auch der Vater des Universums der Lebewesen, oh Monarch. Es gibt kein Element, oh Herrscher der Menschen, das sich mit der Erde vergleichen ließe. In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung eines Gesprächs zwischen dem himmlischen Lehrer Vrihaspati und Indra, dem Herrscher des Himmels, zitiert, oh Yudhishthira. Nachdem Maghavat Vishnu in hundert Opfern verehrt hatte, von denen jedes durch zahlreiche Gaben als Dakshina ausgezeichnet wurde, stellte er diese Frage an Vrihaspati, den größten aller beredten Menschen.‘

Maghavat sagte: ‚Oh Berühmter, durch welche Gabe gelingt es einem, in den Himmel zu kommen und Glückseligkeit zu erlangen? O Erster der Redner, erzähl mir von der Gabe, die hohe und unerschöpfliche Verdienste hervorbringt.‘

Bhishma fuhr fort: ‚So angesprochen vom Oberhaupt der Himmlischen sprach der Lehrer der Gottheiten, nämlich Vrihaspati mit großer Energie, diese Worte als Antwort auf die hundert Opfer. Ausgestattet mit den Verdiensten, die mit der Gabe der Erde verbunden sind, wird die Region der Glückseligkeit, die der Person vorbehalten ist, die eine solche Erde schenkt, die verheißungsvoll und in jeder Hinsicht reich ist, niemals erschöpft sein. 1 Der König, oh Sakra, der Wohlstand haben und Glück erlangen möchte, sollte immer mit den entsprechenden Riten Erdgeschenke an verdiente Personen machen. Wenn eine Person nach Begehung zahlreicher Sünden Erdgeschenke an Mitglieder der wiedergeborenen Klasse macht, wirft sie all diese Sünden ab, wie eine Schlange ihre Haut abwirft. Von der Person, die Erdgeschenke macht, sagt man, sie macht Geschenke von allem, das heißt von Meeren und Flüssen und Bergen und Wäldern. Indem sie Erdgeschenke macht, sagt man, sie verschenkt Seen und Zisternen und Brunnen und Flüsse. Aufgrund der Feuchtigkeit der Erde sagt man, man verschenkt Gegenstände unterschiedlicher Geschmacksrichtungen, indem man Erdgeschenke macht. Von der Person, die Erdgeschenke macht, sagt man, sie verschenkt Kräuter und Pflanzen mit hohen und wirksamen Tugenden, Bäume, die mit Blumen und Früchten geschmückt sind, herrliche Wälder und Hügel. Das Verdienst, das eine Person durch ein Geschenk der Erde erwirbt, kann nicht durch die Durchführung selbst solch großer Opfer wie dem Agnishtoma und anderen mit reichlichen Geschenken in Form von Dakshina erworben werden.

Der Geber der Erde, so wurde bereits gesagt, rettet zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Linie. Ebenso stürzt man sich selbst in die Hölle, indem man die verschenkte Erde wegnimmt, und schickt zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Linie an denselben Ort des Elends. Der Mann, der versprochen hat, Erde zu schenken, es aber nicht schafft, oder der ein Geschenk zurücknimmt, muss lange Zeit in großem Elend verbringen, weil er auf Befehl des Todes mit der Schlinge von Varuna gefesselt wurde. Jene Männer, die jene führenden Brahmanen ehren und verehren, die jeden Tag Trankopfer auf ihr häusliches Feuer gießen, die ständig Opfer darbringen, die nur über spärliche Lebensgrundlagen verfügen und die jeden Gast, der in ihren Wohnstätten Schutz sucht, gastfreundlich empfangen, dürfen nie zu Yama gehen. Der König, oh Purandara, sollte sich von der Schuld befreien, die er den Brahmanen schuldet, und die Hilflosen und Schwachen der anderen Stände beschützen. Der König sollte niemals, oh Herrscher der Gottheiten, die Erde zurücknehmen, die von einem anderen an einen Brahmanen übergeben wurde, oh Herrscher der Himmlischen, der seiner Lebensgrundlagen beraubt ist. 1 Die Tränen, die aus den Augen solcher freudlosen und mittellosen Brahmanen fallen, wenn ihnen ihr Land zurückgegeben wird, können die Vorfahren und Nachkommen bis zur dritten Generation des Wiedererlangers vernichten. Der Mann, dem es gelingt, einen aus seinem Königreich vertriebenen König wieder einzusetzen, erhält eine Bleibe im Himmel und wird von dessen Bewohnern sehr geehrt. Der König, dem es gelingt, Erde zu schenken, auf der Feldfrüchte wie Zuckerrohr, Gerste oder Weizen wachsen, oder auf der Kühe, Pferde und anderes Zugvieh wachsen – Erde, die mit der Kraft der Arme des Gebers gewonnen wurde –, die in ihrem Inneren mineralische Reichtümer hat und die mit allen Arten von Reichtümern der Oberfläche bedeckt ist, gewinnt unerschöpfliche Regionen der Glückseligkeit in der nächsten Welt, und von einem solchen König wird gesagt, dass er das Erdopfer vollbringt. Der König, der Erde schenkt, wird von jeder Sünde reingewaschen und ist daher rein und wird von den Rechtschaffenen anerkannt. In dieser Welt wird er von allen rechtschaffenen Menschen hoch verehrt und bejubelt. Der Wert, der mit einem Geschenk der Erde verbunden ist, wächst jedes Mal, wenn die verschenkte Erde zum Nutzen des Besitzers Früchte trägt, so wie man sieht, wie ein Tropfen Öl, der aufs Wasser fällt, sich überall ausbreitet und die Wasseroberfläche bedeckt. Jene heroischen Könige und Zierden der Versammlungen, die ihr Leben im Kampf mit dem Gesicht zum Feind hingaben, erreichen, oh Sakra, die Region Brahmans. Schöne Mädchen, die in Musik und Tanz bewandert und mit Girlanden himmlischer Blumen geschmückt sind, nähern sich, oh Oberhaupt der Gottheiten, dem Geber der Erde, wenn er in den Himmel kommt und die Erde verlässt. Jener König, der Menschen des wiedergeborenen Ordens mit den gebührenden Riten Geschenke der Erde macht, spielt in Glückseligkeit in den himmlischen Regionen, die ganze Zeit geschmückt von den Gottheiten und Gandharvas. Ein Jahrhundert Apsaras, geschmückt mit himmlischen Girlanden, naht, oh Oberhaupt der Gottheiten, dem Geber der Erde, wenn er in die Region Brahmans aufsteigt. Blumen von ausgezeichnetem Duft, eine ausgezeichnete Muschel und ein ausgezeichneter Sitz, ein Schirm und ausgezeichnete

Rosse mit ausgezeichneten Fahrzeugen stehen stets für den Menschen bereit, der Erde schenkt. Indem er Erde schenkt, kann ein König jederzeit über Blumen mit ausgezeichnetem Duft und Haufen von Gold verfügen. Im Besitz aller Arten von Reichtümern können die Befehle eines solchen Königs niemals und nirgendwo missachtet werden, und Siegesschreie begrüßen ihn, wo immer er sich auch nähert. Die Belohnungen, die mit Erdgeschenken verbunden sind, bestehen aus einem Aufenthalt im Himmel, oh Purandara, und Gold und Blumen und Pflanzen und Kräutern mit medizinischer Wirkung und Kusa und Bodenschätzen und grünem Gras. Wer Erde schenkt, erwirbt in seinem nächsten Leben Nektar liefernde Erde. Es gibt kein Geschenk, das einem Erdgeschenk gleichkommt. Es gibt keinen Älteren, der größeren Respekt verdient als die Mutter. Es gibt keine höhere Pflicht als die Wahrheit. Es gibt keinen wertvolleren Reichtum als den, der verschenkt wird.‘

Bhishma fuhr fort: ‚Als Vasava diese Worte vom Sohn Angiras hörte, schenkte er ihm die ganze Erde mit all ihren Juwelen und Edelsteinen und all ihren Reichtümern verschiedener Art. Wenn diese Verse, die den Wert von Erdgeschenken erklären, anlässlich eines Sraddha rezitiert werden, können weder Rakshasas noch Asuras einen Teil der dargebrachten Opfergaben für sich beanspruchen. Zweifellos werden die Opfergaben, die man den Pitris bei einem solchen Sraddha darbringt, unerschöpflich. Daher sollte der Gelehrte anlässlich von Sraddhas diese Verse über den Wert von Erdgeschenken in Gegenwart und Zuhörerschaft der eingeladenen Brahmanen beim Essen rezitieren. So habe ich, oh Anführer der Bharatas, mit dir über dieses Geschenk gesprochen , das das größte aller Geschenke ist. Was möchtest du sonst noch hören?‘“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.