Buch XIII Abschnitt LXXI

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Abschnitt LXXI 

Yudhishthira sagte: „Du Sündenloser, erzähl mir ausführlicher von den Verdiensten, die man durch das Schenken von Kühen erlangen kann. Oh du mit den starken Armen, deine Worte reichen mir nie aus!“

Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Diskurses rezitiert.

zwischen dem Rishi Uddalaki und seinem Sohn namens Nachiketa. Einmal näherte sich der mit großer Intelligenz ausgestattete Rishi Uddalaki seinem Sohn Nachiketa und sagte zu ihm: „Warte und diene mir.“ Als er das Gelübde erfüllt hatte, bemerkte er, dass der große Rishi noch einmal zu seinem Sohn sagte: „Ich war mit meinen Waschungen beschäftigt und tief in mein vedisches Studium vertieft. Ich habe vergessen, das Brennholz, die Kusa-Klingen, die Blumen, den Wasserkrug und die Küchenkräuter mitzubringen, die ich gesammelt hatte. Bring mir diese Dinge vom Flussufer.“ Der Sohn ging zu der angegebenen Stelle, sah aber, dass alle Gegenstände von der Strömung weggespült worden waren. Als er zu seinem Vater zurückkam, sagte er: „Ich sehe die Dinge nicht!“ Geplagt von Hunger, Durst und Müdigkeit verfluchte der Rishi Uddalaki mit den hohen asketischen Verdiensten seinen Sohn in plötzlichem Zorn und sagte: „Triff dich heute mit Yama!“ So von seinem Vater mit der donnernden Rede getroffen, sagte der Sohn mit gefalteten Händen: „Sei mir gnädig!“ Bald jedoch fiel er tot zu Boden. Als sein Vater Nachiketa auf dem Boden liegen sah, verlor er vor Kummer die Sinne. Auch er rief aus: „Ach, was habe ich getan!“ und fiel zu Boden. Voller Kummer, während er um seinen Sohn klagte, verging der Rest des Tages und die Nacht brach herein. Dann gab Nachiketa, oh Sohn der Kuru, durchnässt von den Tränen seines Vaters, Anzeichen wiederkehrenden Lebens, als er auf einer Matte aus Kusa-Gras lag. Seine Wiederbelebung unter den Tränen seines Vaters glich dem Aufkeimen von Samen, wenn sie von glückverheißenden Regenschauern durchnässt werden. Der gerade wieder zu Bewusstsein gekommene Sohn war noch schwach. Sein Körper war mit wohlriechenden Salben eingeschmiert und er sah aus, als ob er gerade aus tiefem Schlaf erwacht wäre. Der Rishi fragte ihn: „Hast du, oh Sohn, durch deine eigenen Taten glückverheißende Regionen erlangt? Zum Glück wurdest du mir zurückgegeben! Dein Körper scheint nicht menschlich zu sein!“ Der hochbeseelte Vater Nachiketa, der alles mit eigenen Augen gesehen hatte, antwortete ihm inmitten der Rishis: „Deinem Befehl gehorchend begab ich mich in die ausgedehnte Region von Yama, die von herrlichem Glanz erfüllt ist. Dort erblickte ich ein palastartiges Anwesen, das sich über Tausende von Yojanas erstreckte und von allen Seiten goldenen Glanz ausstrahlte. Sobald Yama mich mit dem Gesicht auf ihn zukommen sah, befahl er seinen Dienern: „Gebt ihm wahrlich einen guten Platz, dem König der Toten, um deinetwillen haben wir mit dem Arghya und den anderen Zutaten angebetet.“ So von Yama verehrt und inmitten seiner Ratgeber sitzend, sagte ich dann sanftmütig: „Ich bin zu Deiner Wohnstätte gekommen, oh Richter der Toten! Weise mir jene Regionen zu, die ich für meine Taten verdiene!“ Yama antwortete mir dann und sagte: „Du bist nicht tot, oh Liebenswürdiger!“ Von Buße erfüllt, sagte Dein Vater zu Dir: „Triff Dich mit Yama!“Die Energie deines Vaters ist wie die eines lodernden Feuers. Ich könnte seine Worte unmöglich verfälschen. Du hast mich gesehen. Geh von hier fort, oh Kind! Der Schöpfer deines Körpers beklagt dich. Du bist mein lieber Gast. Welchen deiner in deinem Herzen gehegten Wünsche soll ich dir erfüllen? Bitte um die Erfüllung aller deiner Wünsche.‘ So

Als er mich ansprach, antwortete ich dem Totenkönig: „Ich bin in Deinem Herrschaftsgebiet angekommen, aus dem kein Reisender jemals zurückkehrt. Wenn ich wirklich ein Objekt bin, das Deine Aufmerksamkeit verdient, dann wünsche ich, oh Totenkönig, einen Blick auf jene Regionen des großen Wohlstands und Glücks zu werfen, die für die Täter rechtschaffener Taten reserviert sind.“ So angesprochen, ließ mich Yama auf ein Fahrzeug steigen, das so prächtig war wie das der Sonne und an das viele ausgezeichnete Rosse angespannt waren. Er trug mich auf diesem Fahrzeug und zeigte mir, oh Erster der Wiedergeborenen, all jene herrlichen Regionen, die für die Rechtschaffenen reserviert sind. Ich erblickte in diesen Regionen viele prachtvolle Villen, die für hochbeseelte Personen bestimmt sind. Diese Villen haben unterschiedliche Formen und sind mit jeder Art von Edelstein geschmückt. Sie sind hell wie die Mondscheibe und mit Reihen klingender Glöckchen verziert. Hunderte von ihnen haben mehrere Stockwerke. In ihnen befinden sich schöne Haine und Wälder und kristallklare Gewässer. Sie besitzen den Glanz von Lapislazuli und der Sonne und sind aus Silber und Gold gefertigt. Ihre Farbe ähnelt der Farbe der Morgensonne. Einige von ihnen sind unbeweglich und andere beweglich. In ihnen befinden sich viele Hügel voller Lebensmittel und angenehmer Gegenstände sowie Roben und Betten in Hülle und Fülle. In ihnen befinden sich viele Bäume, die jeden Wunsch erfüllen können. Es gibt auch viele Flüsse und Straßen und geräumige Hallen und Seen und große Becken. Tausende von Wagen mit klappernden Rädern sind dort zu sehen, an die hervorragende Rosse angespannt sind. Es gibt dort viele Flüsse, durch die Milch fließt, viele Hügel voller Ghee und große kristallklare Gewässer. Wahrlich, ich sah viele solcher Regionen voller Glück und Freude, die ich noch nie zuvor gesehen hatte und die vom König der Toten gebilligt wurden. Als ich all diese Dinge sah, wandte ich mich an den alten und mächtigen Richter der Toten und fragte: „Für wessen Gebrauch und Genuss sind diese Flüsse mit ewigen Strömen aus Milch und Butterschmalz bestimmt?“ Yama antwortete mir und sagte: „Wisse, diese Ströme aus Milch und Butterschmalz sind für den Genuss jener rechtschaffenen Menschen bestimmt, die in der Welt der Menschen Geschenke machen. Es gibt andere ewige Welten, die mit solchen Wohnungen gefüllt sind, die frei von Kummer jeglicher Art sind. Diese sind für jene Menschen reserviert, die sich damit beschäftigen, Kühe zu schenken. 1 Das bloße Schenken von Kühen ist kein Lob wert. Es gibt Überlegungen hinsichtlich der Angemessenheit oder anderer Aspekte hinsichtlich der Person, der Kühe gegeben werden sollten, des Zeitpunkts für diese Geschenke, der Art der Kühe, die Gegenstand der Geschenke sein sollten, und der Riten, die beim Schenken eingehalten werden sollten. Geschenke von Kühen sollten erst gemacht werden, nachdem die besonderen Qualifikationen sowohl der Brahmanen (die sie erhalten sollen) als auch der Kühe selbst (die verschenkt werden sollen) festgestellt wurden. Kühe sollten nicht an jemanden gegeben werden, in dessen Wohnstätte sie wahrscheinlich unter Feuer oder der Sonne leiden. Der Brahmane, der vedisches Wissen besitzt, der strenge Buße tut und der Opfer bringt, wird als würdig erachtet, Kühe als Geschenk zu erhalten. Diejenigen Kühe, die aus einer Notsituation gerettet wurden oder die

von armen Hausbesitzern gegeben wurden, weil sie nicht über die nötigen Mittel verfügten, um sie zu ernähren und zu pflegen, werden aus diesen Gründen als sehr wertvoll angesehen. 1 Man sollte drei Nächte lang auf jegliche Nahrung verzichten, nur von Wasser leben und auf der nackten Erde schlafen. Nachdem man die Kühe, die man verschenken möchte, richtig gefüttert hat, sollte man sie den Brahmanen geben, nachdem man sie auch (mit anderen Geschenken) zufriedengestellt hat. Die verschenkten Kühe sollten von ihren Kälbern begleitet werden. Sie sollten wiederum so beschaffen sein, dass sie zu den richtigen Jahreszeiten gute Kälber zur Welt bringen. Sie sollten von anderen so verschenkten Gegenständen begleitet werden. Nach Beendigung des Geschenks sollte der Schenkende drei Tage lang nur von Milch leben und auf jede andere Art von Nahrung verzichten. Wer eine Kuh verschenkt, die nicht bösartig ist, die in angemessenen Abständen gute Kälber zur Welt bringt und nicht vom Haus des Besitzers wegfliegt, und ein solches Geschenk mit einem Gefäß aus weißem Messing zum Melken begleitet , genießt die Glückseligkeit des Himmels so viele Jahre, wie die Anzahl der Haare auf dem Körper des Tieres misst. Wer einem Brahmanen einen gut gezähmten und belastbaren Stier schenkt, der stark und jung an Jahren ist, nichts Böses tun will, groß und voller Energie ist, genießt jene Bereiche, die den Gebern von Kühen vorbehalten sind. Als geeigneter Mensch, eine Kuh als Geschenk zu erhalten, gilt derjenige, der dafür bekannt ist, sanft zu Kühen zu sein, der Kühe als Zuflucht nimmt, der dankbar ist und dem keine Mittel zum Lebensunterhalt zugewiesen wurden. Wenn ein alter Mann krank wird, oder wenn ein Brahmane ein Opfer darbringen will, oder wenn jemand Ackerbau betreiben möchte, oder wenn man durch die Wirksamkeit eines zu diesem Zweck durchgeführten Homa einen Sohn bekommt, oder für den Gebrauch seines Lehrers, oder für den Lebensunterhalt eines Kindes (das auf herkömmliche Weise geboren wurde), sollte man eine geliebte Kuh verschenken. Auch diese Überlegungen werden (in Bezug auf das Schenken von Kühen) hinsichtlich Ort und Zeit begrüßt. Die Kühe, die es verdienen, verschenkt zu werden, sind jene, die reichlich Milch geben, oder jene, die (für ihre Fügsamkeit und andere Tugenden) bekannt sind, oder jene, die gegen Bezahlung gekauft wurden, oder jene, die als Honorar für Lernprozesse erworben wurden, oder jene, die im Tausch gegen andere Lebewesen (wie Schafe und Ziegen usw.) erhalten wurden, oder jene, die durch Waffengewalt gewonnen wurden, oder jene, die als Mitgift (von Schwiegervätern und anderen Verwandten der Ehefrau) erhalten wurden.“

Nachiketa fuhr fort: ‚Als ich diese Worte von Vaivaswata hörte, sprach ich ihn noch einmal an und sagte: ‚Was sind diese Gegenstände, durch deren Schenken die Geber, wenn keine Kühe zu beschaffen sind, dennoch in Regionen gelangen können, die Männern vorbehalten sind, die Kühe schenken?‘ Auf meine Frage antwortete der weise Yama und erklärte weiter, welches Ziel durch das Schenken von Kühen erreicht werden kann. Er sagte: ‚In Abwesenheit von Kühen erlangt eine Person durch das Schenken von etwas, das als Ersatz für Kühe angesehen wurde, das Verdienst des Schenkens von Kühen. Wenn man in Abwesenheit von Kühen eine Kuh aus Ghee schenkt und dabei ein Gelübde befolgt, erhält man diese Flüsse aus Ghee für seinen eigenen Gebrauch.

die sich alle einem nähern, wie eine liebevolle Mutter sich ihrem geliebten Kind nähert. Wenn man, obwohl nicht einmal eine Kuh aus Butterschmalz vorhanden ist, eine Kuh aus Sesamkörnern schenkt und dabei eine Kuh beobachtet, gelingt es einem mit Hilfe dieser Kuh, alle Katastrophen dieser Welt zu überwinden und im Jenseits großes Glück zu genießen, das von diesen Milchflüssen ausgeht, die du erblickst! Wenn man, obwohl keine Kuh aus Sesamkörnern vorhanden ist, eine Kuh aus Wasser schenkt, gelingt es einem, in diese glücklichen Regionen zu gelangen und diesen Fluss aus kühlem und durchsichtigem Wasser zu genießen, der außerdem in der Lage ist, jeden Wunsch zu erfüllen.‘ Der König der Toten erklärte mir dies alles, während ich sein Gast war, und, oh du unvergänglicher Ruhm, groß war die Freude, die ich beim Anblick all der Wunder empfand, die er mir zeigte. Ich werde dir jetzt sagen, was dir sicherlich gefallen wird. Ich habe jetzt ein großes Opfer erhalten, dessen Durchführung nicht viel Reichtum erfordert. Man kann sagen, dass dieses Opfer (bestehend aus Kühen) von mir kommt, oh Herr! Auch andere werden es erhalten. Es ist nicht unvereinbar mit den Vorschriften der Veden. Der Fluch, den du über mich ausgesprochen hast, war kein Fluch, sondern in Wirklichkeit ein Segen, da er es mir ermöglichte, den großen König der Toten zu sehen. Dort habe ich gesehen, welche Belohnungen mit Geschenken verbunden sind. Ich werde von nun an, oh du mit der großen Seele, die Pflicht des Schenkens ausüben, ohne dass in meinem Kopf Zweifel hinsichtlich der Belohnungen lauern. Und, oh großer Rishi, der rechtschaffene Yama sagte mir voller Freude wiederholt: „Wer durch häufiges Schenken Reinheit des Geistes erlangt hat, sollte dann besonders Kühe schenken. Dieses Thema (über Geschenke) ist voller Heiligkeit. Missachte niemals die Pflichten in Bezug auf Geschenke. Geschenke sollten wiederum an verdiente Personen gemacht werden, wenn Zeit und Ort geeignet sind. Schenke daher immer Kühe. Bedenken Sie in dieser Hinsicht niemals. Viele hochbeseelte Menschen, die sich dem Weg der Geschenke verschrieben hatten, pflegten in früheren Zeiten Kühe zu schenken. Aus Angst, strenge Buße zu tun, schenkten sie entsprechend ihrer Macht. Mit der Zeit legten sie alle Gefühle von Stolz und Eitelkeit ab und reinigten ihre Seelen. Sie führten Sraddhas zu Ehren der Pitris durch und taten alle rechtschaffenen Taten. Sie schenkten entsprechend ihrer Macht Kühe. Als Belohnung für diese Taten erreichten sie den Himmel und strahlen in Glanz für diese Rechtschaffenheit. Am achten Tag des Mondes, der unter dem Namen Kamyashtami bekannt ist, sollte man den Brahmanen ordnungsgemäß gewonnene Kühe schenken, nachdem man die Eignung der Empfänger (gemäß den bereits festgelegten Vorschriften) festgestellt hat. Nach der Gabe sollte man sich zehn Tage lang nur von der Milch der Kühe, ihrem Dung und ihrem Urin ernähren (und dabei auf alle anderen Nahrungsmittel verzichten).Der Verdienst, den man durch das Schenken eines Stiers erlangt, ist dem gleich, der mit dem göttlichen Gelübde verbunden ist. Durch das Schenken einiger Kühe erlangt man als Belohnung die Beherrschung der Veden. Durch das Schenken von Wagen und Fahrzeugen mit daran gespannten Kühen erlangt man den Verdienst, in heiligen Gewässern zu baden. Durch das Schenken einer Kuh der Gattung Kapila wird man von all seinen Sünden gereinigt.

[Absatz geht weiter] Wahrlich, wenn man auch nur eine einzige Kuh der Kapila-Art hergibt, die man auf legitime Weise erworben hat, wird man von allen Sünden gereinigt, die man begangen haben mag. Es gibt nichts Besseres (in Bezug auf den Geschmack) als die Milch, die von Kühen gegeben wird. Das Geschenk einer Kuh wird wahrlich als ein sehr erhabenes Geschenk angesehen. Kühe retten durch ihre Milch alle Welten vor dem Unglück. Es sind wiederum die Kühe, die die Nahrung produzieren, von der die Lebewesen leben. Wer, obwohl er weiß, wie wichtig die Kühe sind, in seinem Herzen keine Zuneigung zu Kühen hegt, ist ein Sünder, der mit Sicherheit in die Hölle sinken wird. Wenn man tausend oder hundert oder zehn oder fünf Kühe gibt, ja, wenn man einem rechtschaffenen Brahmanen auch nur eine einzige Kuh gibt, die in regelmäßigen Abständen gute Kälber zur Welt bringt, wird man diese Kuh im Himmel in Form eines Flusses heiligen Wassers, der jeden Wunsch erfüllen kann, mit Sicherheit näher kommen sehen. In Bezug auf den Wohlstand und das Wachstum, das Kühe verleihen, und auch in Bezug auf den Schutz, den Kühe allen Geschöpfen der Erde gewähren, sind Kühe den Sonnenstrahlen ebenbürtig, die auf die Erde fallen.  Das Wort, das die Kuh bezeichnet, steht auch für die Strahlen der Sonne. Der Geber einer Kuh wird zum Stammvater einer sehr großen Rasse, die sich über einen großen Teil der Erde erstreckt. Daher leuchtet derjenige, der eine Kuh gibt, wie eine zweite Sonne in Glanz. Der Schüler sollte, wenn es darum geht, Kühe zu schenken, seinen Lehrer auswählen. Ein solcher Schüler wird sicher in den Himmel kommen. Die Auswahl eines Lehrers (in Bezug auf die Ausführung frommer Taten) wird von Personen, die mit den Vorschriften vertraut sind, als hohe Pflicht angesehen. Dies ist in der Tat die erste Verordnung. Alle anderen Verordnungen (in Bezug auf das Schenken von Kühen) hängen davon ab. Wenn man nach Prüfung eine geeignete Person unter den Brahmanen auswählt, sollte man ihr eine Kuh schenken, die man auf legitime Weise erworben hat, und sie nach dem Schenken dazu bringen, sie anzunehmen. Die Götter und Menschen und auch wir selbst sagen, wenn wir anderen Gutes wünschen: „Lass die Verdienste, die mit Geschenken verbunden sind, dir infolge deiner Rechtschaffenheit zuteil werden!“ So sprach auch der Richter der Toten zu mir, oh wiedergeborener Rishi. Dann neigte ich mein Haupt vor dem rechtschaffenen Yama. Mit seiner Erlaubnis verließ ich seine Herrschaft und bin nun zu deinen Füßen gekommen.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.