Buch XIII Abschnitt VI

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Abschnitt VI 


Yudhishthira sagte: „Sag mir, oh gelehrter Vater, der in allen Schriften bewandert ist, welches von Anstrengung und Schicksal ist das Mächtigste?“

Bhishma sagte: ‚Diese alte Geschichte über das Gespräch zwischen Vasishtha und Brahma, oh Yudhishthira, ist ein anschauliches Beispiel dafür. In alten Zeiten fragte der verehrungswürdige Vasishtha Brahma, welches von diesen beiden, nämlich das Karma eines Geschöpfs, das es in diesem Leben erworben hat, oder das Karma, das es in früheren Leben erworben hat (und Schicksal genannt wird), sein Leben stärker prägt. Dann, oh König, antwortete ihm der große Gott Brahma, der aus dem Urlotus entsprang, mit diesen erlesenen und wohlüberlegten Worten voller Bedeutung.‘“

Brahma sagte: ‚Nichts entsteht ohne Samen. Ohne Samen wachsen keine Früchte. Aus Samen entspringen andere Samen. Daher weiß man, dass aus Samen Früchte entstehen. So gut oder schlecht der Samen ist, den der Bauer auf seinem Feld sät, so gut oder schlecht sind die Früchte, die er erntet. So wie der Boden, wenn er nicht mit Samen besät wird, obwohl er bearbeitet wird, unfruchtbar wird, so ist das Schicksal ohne individuelle Anstrengung nutzlos. Die eigenen Taten sind wie der Boden, und das Schicksal (oder die Summe der Taten in früheren Leben) wird mit dem Samen verglichen. Aus der Verbindung von Boden und Samen wächst die Ernte. Jeden Tag kann man auf der Welt beobachten, dass der Handelnde die Früchte seiner guten und bösen Taten erntet; dass Glück aus guten Taten resultiert und Leid aus bösen; dass Taten, wenn sie getan werden, immer Früchte tragen; und dass, wenn sie nicht getan werden, keine Früchte entstehen. Ein Mann mit (guten) Taten erwirbt Verdienste mit Glück, während ein Faulenzer von seinem Stand abfällt und erntet Böse wie die Infusion von alkalischer Substanz, die in eine Wunde injiziert wird. Durch hingebungsvolles Bemühen erlangt man Schönheit, Glück und Reichtümer verschiedener Art. Alles

kann durch Anstrengung erreicht werden: aber ein Mensch, dem es an persönlicher Anstrengung mangelt, kann nichts durch das Schicksal allein erreichen. Genauso gelangt man durch wohlgeleitete individuelle Anstrengung in den Himmel und zu allen Objekten des Genusses und zur Erfüllung seiner Herzenswünsche. Alle leuchtenden Körper am Firmament, alle Gottheiten, die Nagas und die Rakshasas , wie auch Sonne, Mond und Winde, haben ihren hohen Status durch ihre Evolution aus dem Status des Menschen erlangt, durch ihr eigenes Handeln. Reichtum, Freunde, von Generation zu Generation überlieferter Wohlstand, wie auch die Gnaden des Lebens sind für diejenigen, denen es an Anstrengung mangelt, schwer zu erreichen. Der Brahmane erlangt Wohlstand durch ein heiliges Leben, der Kshatriya durch Tapferkeit, der Vaisya durch männliche Anstrengung und der Sudra durch Dienst. Reichtum und andere Objekte des Genusses folgen weder den Geizigen noch den Machtlosen noch den Faulenzer. Und diese werden auch nie von einem Menschen erreicht, der nicht aktiv oder männlich ist oder sich nicht der Ausübung religiöser Enthaltsamkeit widmet. Sogar er, der anbetungswürdige Vishnu, der die drei Welten mit den Daityas und allen Göttern erschuf, selbst er übt im Schoß der Tiefe strenge Buße. Wenn das Karma eines Menschen keine Früchte trüge, wären alle Handlungen fruchtlos, und wenn man sich auf das Schicksal verlässt, würde man zu Faulenzern. Wer nur dem Schicksal folgt, ohne menschliche Handlungsweisen zu befolgen, handelt vergeblich, wie die Frau, die einen impotenten Ehemann hat. In dieser Welt ist die Besorgnis, die sich aus der Ausführung guter oder böser Handlungen ergibt, nicht so groß, wenn das Schicksal ungünstig ist, wie die Besorgnis davor in der anderen Welt, wenn man sich hier nicht anstrengt. 1 Die Kräfte des Menschen folgen, wenn sie richtig eingesetzt werden, nur seinem Schicksal, aber das Schicksal allein ist nicht in der Lage, etwas Gutes zu bewirken, wenn es an Anstrengung mangelt. Wenn man sieht, dass selbst in den himmlischen Regionen die Stellung der Gottheiten instabil ist, wie würden die Gottheiten dann ihre eigene Stellung oder die anderer ohne entsprechendes Karma aufrechterhalten ? Die Gottheiten billigen die guten Taten anderer in dieser Welt nicht immer, denn aus Angst vor ihrem eigenen Sturz versuchen sie, die Taten anderer zu vereiteln. Es besteht eine ständige Rivalität zwischen den Gottheiten und den Rishis, und wenn sie alle ihr Karma durchleben müssen , lässt sich dennoch nie abwenden, dass es so etwas wie Schicksal nicht gibt, denn letzteres ist es, das alles Karma auslöst . Wie entsteht Karma , wenn das Schicksal die Hauptquelle menschlichen Handelns ist? (Die Antwort ist), dass auf diese Weise sogar in den himmlischen Regionen eine Anhäufung vieler Tugenden erfolgt. Man selbst ist Freund und Feind zugleich und auch Zeuge der eigenen guten und bösen Taten. Gutes und Böses manifestieren sich durch Karma . Gute und böse Taten führen nicht zu angemessenen Ergebnissen. Rechtschaffenheit ist die Zuflucht der Götter, und durch Rechtschaffenheit wird alles erreicht. Das Schicksal vereitelt nicht den Menschen, der Tugend und Rechtschaffenheit erreicht hat.

In alten Zeiten fiel Yayati von seinem hohen Status im Himmel und stieg auf die Erde herab, wurde aber durch die guten Taten seiner tugendhaften Enkel wieder in die himmlischen Regionen zurückgebracht. Der königliche Weise Pururavas, als Nachfahre von Ila gefeiert, gelangte durch die Fürsprache der Brahmanen in den Himmel. Saudasa, der König von Kosala, erlangte, obwohl er durch die Durchführung von Aswamedha und anderen Opfern Ehre erlangte, durch den Fluch eines großen Rishi den Status eines menschenfressenden Rakshasa . Aswatthaman und Rama, obwohl beide Krieger und Söhne von Munis , konnten aufgrund ihrer eigenen Taten in dieser Welt nicht in den Himmel gelangen. Vasu wurde, obwohl er wie ein zweiter Vasava hundert Opfer darbrachte, für eine einzige falsche Aussage in die untersten Regionen geschickt. Vali, der Sohn von Virochana, wurde, rechtschaffen an sein Versprechen gebunden, durch die Tapferkeit von Vishnu in die Regionen unter der Erde verbannt. Wurde nicht Janamejaya, der den Fußspuren von Sakra folgte, von den Göttern zurückgehalten und gestürzt, weil er eine Brahmanin getötet hatte? Wurde nicht auch der wiedergeborene Rishi Vaisampayana, der aus Unwissenheit einen Brahmanen erschlug und durch die Tötung eines Kindes beschmutzt wurde, von den Göttern gestürzt? In alten Zeiten verwandelte sich der königliche Weise Nriga in eine Eidechse. Er hatte den Brahmanen bei seinem großen Opfer Kühe geschenkt, aber dies nützte ihm nichts. Der königliche Weise Dhundhumara wurde von Hinfälligkeit überwältigt, während er seine Opfer darbrachte, und entging allen Verdiensten, die er damit verbunden hatte, und schlief in Girivraja ein. Auch die Pandavas gewannen ihr verlorenes Königreich zurück, das ihnen von den mächtigen Söhnen Dhritarashtras genommen worden war, nicht durch die Fürsprache des Schicksals, sondern durch ihre eigene Tapferkeit. Haben die Munisstrenger Gelübde und strenger Buße verpflichtet, ihre Flüche mit Hilfe einer übernatürlichen Macht oder durch Ausübung ihrer eigenen, durch individuelle Taten erlangten Kraft aufheben? All das Gute, das in dieser Welt nur mit Mühe erreicht wird, wird von den Bösen besessen und geht ihnen bald verloren. Das Schicksal hilft dem Menschen nicht, der in spiritueller Unwissenheit und Habgier versunken ist. So wie ein Feuer von kleinem Ausmaß, wenn es vom Wind angefacht wird, eine gewaltige Kraft entwickelt, so wächst das Schicksal, wenn es mit individueller Anstrengung verbunden wird, enorm (in seiner Potenz). So wie das Licht einer Lampe erlischt, wenn das Öl abnimmt, so geht auch der Einfluss des Schicksals verloren, wenn jemand aufhört zu handeln. Wenn der Mann großen Reichtum, Frauen und alle Freuden dieser Welt erlangt hat, kann er sie ohne Handeln nicht lange genießen, aber der hochbeseelte Mann, der sogar fleißig ist, kann Reichtümer finden, die tief in der Erde vergraben sind und über die das Schicksal wacht. Der gute Mensch, der verschwenderisch ist (in religiösen Wohltätigkeiten und Opfern), wird von den Göttern für sein gutes Verhalten gesucht, da die himmlische Welt besser ist als die Welt der Menschen, aber das Haus des Geizhalses, obwohl reich an Reichtum, wird von den Göttern als das Haus der Toten angesehen. Der Mensch, der sich nicht anstrengt, ist in dieser Welt nie zufrieden, noch kann das Schicksal den Kurs eines Menschen ändern, der auf Abwege geraten ist. Dem Schicksal liegt also keine Autorität inne. So wie der Schüler seiner eigenen individuellen Wahrnehmung folgt , so folgt das Schicksal der Anstrengung. In den Angelegenheiten, in denen man seine eigene Anstrengung unternimmt, zeigt nur das Schicksal seine Hand. O bester der Munis , ich habe so

beschrieb alle Vorzüge individueller Anstrengung, nachdem ich sie dank meiner yogischen Einsicht immer in ihrer wahren Bedeutung gekannt hatte. Durch den Einfluss des Schicksals und durch individuelle Anstrengung gelangen die Menschen in den Himmel. Die vereinte Hilfe von Schicksal und Anstrengung wird wirksam.'"



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.