Buch XIII Abschnitt VII

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Abschnitt VII 


Yudhishthira sagte: ‚O Bester der Bharatas und Erster der großen Männer, ich möchte wissen, was die Früchte guter Taten sind. Erleuchte mich in diesem Punkt.‘“

Bhishma sagte: ‚Ich werde dir sagen, worum du gebeten hast. Höre, oh Yudhishthira, dies, was das geheime Wissen der Rishis darstellt . Höre mir zu, wenn ich erkläre, was die lang ersehnten Ziele sind, die die Menschen nach dem Tod erreichen. Welche Handlungen auch immer von bestimmten körperlichen Wesen ausgeführt werden, die Früchte davon werden von den Handelnden geerntet, während sie mit ähnlichen körperlichen Körpern ausgestattet sind. Zum Beispiel werden die Früchte von Handlungen, die mit dem Geist ausgeführt werden, zur Zeit der Träume genossen, und die von Handlungen, die körperlich ausgeführt werden, werden im körperlichen Arbeitszustand genossen. In welchen Zuständen auch immer Geschöpfe gute oder böse Taten ausführen, sie ernten die Früchte davon in ähnlichen Zuständen nachfolgender Leben. Keine Handlung, die mit Hilfe der fünf Sinnesorgane ausgeführt wird, geht jemals verloren. Die fünf Sinnesorgane und die unsterbliche Seele, die das sechste ist, bleiben ihre Zeugen. Man sollte sein Auge dem Dienst am Gast widmen und sollte ihm sein Herz widmen; man sollte angenehme Worte aussprechen; man sollte auch (seinem Gast) folgen und ihn verehren. Dies nennt man Panchadakshin-Opfer (das Opfer mit fünf Geschenken). Wer unbekannten und müden Reisenden, die von einer langen Reise ermüdet sind, gutes Essen anbietet, erlangt große Verdienste. Diejenigen, die die Opferplattform als einziges Bett verwenden, erhalten (in nachfolgenden Leben) bequeme Wohnungen und Betten. Diejenigen, die nur Lumpen und Baumrinde als Kleidung tragen, erhalten im nächsten Leben gute Kleidung und Schmuck. Wer Buße tut und dessen Seele Yoga ist, erhält Fahrzeuge und Reittiere (als Frucht seiner Entsagung in diesem Leben). Der Monarch, der sich neben das Opferfeuer legt, erlangt Kraft und Tapferkeit. Der Mensch, der auf den Genuss aller Köstlichkeiten verzichtet, erlangt Wohlstand, und wer auf tierische Nahrung verzichtet, erhält Kinder und Vieh. Wer sich mit dem Kopf nach unten hinlegt, im Wasser lebt oder abgeschieden und allein in der Praxis von Brahmacharya lebt, erreicht alle gewünschten Ziele. Wer einem Gast Unterschlupf bietet und ihn mit Wasser zum Waschen seiner Füße sowie mit Nahrung, Licht und Bett willkommen heißt, erlangt die Verdienste des Opfers mit den fünf Gaben. Wer sich auf dem Schlachtfeld in der Haltung eines

Krieger, gelangt in jene ewigen Regionen, wo alle Wünsche erfüllt werden. Ein Mann, oh König, erlangt Reichtum, wenn er wohltätige Geschenke macht. Man sichert sich Gehorsam gegenüber seinen Befehlen durch das Gelübde des Schweigegelübdes, alle Freuden des Lebens durch die Ausübung von Askese, ein langes Leben durch Brahmacharya und Schönheit, Wohlstand und Freiheit von Krankheit, indem man darauf verzichtet, anderen Schaden zuzufügen. Die Souveränität fällt denen zu, die sich nur von Früchten und Wurzeln ernähren. Den Wohnsitz im Himmel erlangen diejenigen, die sich nur von Baumblättern ernähren. Ein Mann, oh König, erlangt Glück, indem er auf Nahrung verzichtet. Indem man seine Ernährung nur auf Kräuter beschränkt, besitzt man Kühe. Indem man sich von Gras ernährt, gelangt man in die himmlischen Regionen. Indem man auf allen Verkehr mit seiner Frau verzichtet, dreimal am Tag Waschungen vornimmt und die Luft nur zum Lebensunterhalt einatmet, erlangt man das Verdienst eines Opfers. Der Himmel wird durch die Ausübung der Wahrheit erreicht, Adel der Geburt durch Opfer. Der Brahmane der reinen Praktiken, der sich nur von Wasser ernährt, unaufhörlich Agnihotra durchführt und das Gayatri rezitiert, erlangt ein Königreich. Indem man auf Nahrung verzichtet oder sie reguliert, gelangt man in den Himmel. O König, indem man während der Opferung auf alles außer der vorgeschriebenen Ernährung verzichtet und zwölf Jahre lang eine Pilgerreise unternimmt, gelangt man an einen Ort, der besser ist als die den Helden vorbehaltenen Wohnstätten. Indem man alle Veden liest, wird man augenblicklich vom Elend befreit, und indem man in Gedanken Tugend praktiziert, gelangt man in die himmlischen Regionen. Der Mensch, der in der Lage ist, diesem intensiven Verlangen des Herzens nach Glück und materiellem Genuss zu entsagen – ein Verlangen, das für die Dummen schwer zu besiegen ist und das nicht mit dem Nachlassen der körperlichen Kraft nachlässt und das wie eine tödliche Krankheit an ihm klebt – kann Glück erlangen. So wie das junge Kalb seine Mutter unter tausend Kühen erkennen kann, so verfolgen ihn die früheren Taten eines Menschen (in all seinen verschiedenen Transformationen). So wie die Blüten und Früchte eines Baumes, ungehindert von sichtbaren Einflüssen, nie ihre richtige Jahreszeit verpassen, so bringt das in einem früheren Leben vollbrachte Karma seine Früchte zur rechten Zeit hervor. Mit dem Alter werden die Haare des Menschen grau, seine Zähne werden locker; auch seine Augen und Ohren werden trüb; aber das einzige, was nicht nachlässt, ist sein Verlangen nach Vergnügen. Prajapati ist zufrieden mit den Taten, die dem Vater gefallen, und die Erde ist zufrieden mit den Taten, die der Mutter gefallen, und Brahma wird mit den Taten verehrt, die dem Lehrer gefallen. Tugend wird von demjenigen geehrt, der diese drei ehrt. Die Taten derjenigen, die diese drei verachten, nützen ihnen nichts.'"

Vaisampayana sagte: ‚Die Prinzen der Kuru-Familie waren voller Staunen, als sie diese Rede von Bhishma hörten. Sie alle waren zufrieden und von Freude überwältigt. So wie Mantras, die mit dem Wunsch nach einem Sieg gesprochen werden, oder die Durchführung des Shoma- Opfers ohne angemessene Gaben oder Opfergaben, die ohne angemessene Hymnen ins Feuer gegossen werden, nutzlos werden und zu bösen Folgen führen, so fließen auch Sünde und böse Folgen aus falscher Sprache. O Prinz, ich habe dir so diese Lehre über die Verwirklichung guter und böser Taten erzählt, wie sie von den Rishis der alten Zeit erzählt wurde. Was möchtest du sonst noch hören?“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.