Buch XIII Abschnitt X

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Abschnitt X 


Yudhisthira sagte: „Ich möchte wissen, oh königlicher Weiser, ob es ein Fehler ist, wenn jemand aus eigennütziger oder uneigennütziger Freundschaft heraus einer Person von niederer Herkunft Anweisungen erteilt! O Großvater, ich möchte dies in allen Einzelheiten erklärt hören. Der Weg der Pflicht ist äußerst subtil. Die Menschen scheinen oft verblüfft zu sein, wenn sie diesen Weg gehen.“

Bhishma sagte: ‚In diesem Zusammenhang, oh König, werde ich dir in der richtigen Reihenfolge vortragen, was ich in früheren Tagen von gewissen Rishis gehört habe. Jemand, der einer niederen oder gemeinen Kaste angehört, sollte nicht unterrichtet werden. Es heißt, dass der Lehrer, der einer solchen Person Unterricht erteilt, große Schuld auf sich zieht. Höre mir zu, oh Anführer der Bharatas, während ich dir, oh Yudhishthira, diesen Fall vortrage, der sich in alten Tagen ereignete, oh Monarch, und der die schlimmen Folgen der Unterweisung einer in Not geratenen Person von niederer Geburt zeigt. Der Vorfall, den ich erzählen werde, ereignete sich in der Zufluchtsstätte gewisser wiedergeborener Weiser, die auf der glückverheißenden Brust des Himavat standen. Dort, auf der Brust dieses Fürsten der Berge, befand sich eine heilige Zufluchtsstätte, die mit Bäumen verschiedener Arten geschmückt war. Auch bewachsen mit verschiedenen Arten von Kletterpflanzen und Pflanzen war sie der Zufluchtsort vieler Tiere und Vögel. Auch von Siddhas und Charanas bewohnt, war sie außerordentlich herrlich wegen der Wälder, die zu jeder Jahreszeit blühten. Viele Brahmacharins lebten dort und viele gehörten der Waldlebensweise an. Auch viele Brahmanen nahmen dort ihren Wohnsitz, die hoch gesegnet waren und der Sonne oder dem Feuer in Energie und Glanz ähnelten. Asketen verschiedener Art, die verschiedene Beschränkungen und Gelübde befolgten, sowie andere, oh Anführer der Bharatas, die Diksha durchgemacht hatten und genügsam in der Kost waren und gereinigte Seelen besaßen, nahmen dort ihren Wohnsitz. Auch eine große Anzahl von Valakhilyas und viele, die das Gelübde von Sanyasa befolgten, pflegten dort zu wohnen. Infolge all dessen hallte die Anstalt wider vom Gesang der Veden und den heiligen Mantras, die von ihren Bewohnern ausgesprochen wurden. Einst wagte es ein Sudra, der mit Mitgefühl für alle Geschöpfe gesegnet war, diese Anstalt zu betreten. Als er an diesem Rückzugsort ankam, wurde er von allen Asketen gebührend geehrt. Als er diese Asketen verschiedener Klassen sah, die mit großer Energie ausgestattet waren, die den Gottheiten (in Reinheit und Kraft) ähnelten und die verschiedenen Arten von Diksha befolgten , oh Bharata, war der Sudra im Herzen hoch erfreut. Als er alles sah, oh Anführer der Bharatas, fühlte sich der Sudra geneigt,

sich der Praxis der Buße widmen. Er berührte die Füße des Kulapati (des Anführers der Gruppe), oh Bharata, und sprach ihn an: 1 „Durch Deine Gnade, oh Erster der wiedergeborenen Menschen, wünsche ich, die Pflichten der Religion zu lernen (und zu praktizieren). Es gebührt Dir, oh Erhabener, mit mir über diese Pflichten zu sprechen und mich (durch die Durchführung der Initiationsriten) in ein Leben der Entsagung einzuführen. Ich bin sicherlich von minderer Hautfarbe, oh Erhabener, denn ich bin von der Kaste her ein Sudra, oh Bester der Menschen. Ich wünsche, Dir hier zu dienen. Sei zufrieden mit mir, der demütig Deinen Schutz sucht.“

Der Kulapati sagte: ‚Es ist unmöglich, dass ein Sudra hier lebt und die Zeichen annimmt, die speziell für diejenigen gedacht sind, die ein Leben in Entsagung führen. Wenn es dir gefällt, kannst du hier bleiben und uns bedienen und dienen. Ohne Zweifel wirst du durch einen solchen Dienst viele Bereiche hoher Glückseligkeit erreichen.‘“

Bhishma fuhr fort: ‚So vom Asketen angesprochen, begann der Sudra in seinem Geist nachzudenken, oh König, und sagte: Wie soll ich jetzt handeln? Groß ist meine Ehrfurcht vor jenen religiösen Pflichten, die zu Verdiensten führen. Lassen Sie dies jedoch geklärt sein, dass ich tun werde, was mir nützt.‘ 2 Er begab sich an einen Ort, der weit von dieser Einsiedelei entfernt war, und baute eine Hütte aus Zweigen und Blättern von Bäumen. Er errichtete auch eine Opferplattform, einen kleinen Platz für seinen Schlaf und einige Plattformen für die Götter. Dann begann er, oh Oberhaupt der Bharatas, ein Leben zu führen, das von strengen Bräuchen und Gelübden bestimmt war, Buße zu üben und sich dabei völlig des Sprechens zu enthalten. Er begann, dreimal täglich Waschungen durchzuführen, andere Gelübde (in Bezug auf Essen und Schlaf) einzuhalten, den Göttern Opfer darzubringen, Trankopfer auf das Opferfeuer zu gießen und die Götter und die Götter auf diese Weise anzubeten. Er unterdrückte alle fleischlichen Gelüste, lebte enthaltsam von Früchten und Wurzeln, kontrollierte alle seine Sinne und hieß täglich alle willkommen und bewirtete sie, die als Gäste zu seiner Einsiedelei kamen, und bot ihnen Kräuter und Früchte an, die in Hülle und Fülle wuchsen. Auf diese Weise verbrachte er sehr lange Zeit in seiner Einsiedelei. 3 Eines Tages kam ein Asket zu Sudras Zufluchtsort, um seine Bekanntschaft zu machen. Der Sudra hieß den Rishi willkommen, verehrte ihn mit den gebührenden Riten und erfreute ihn sehr. Mit großer Energie ausgestattet und mit einer rechtschaffenen Seele ausgestattet, unterhielt sich dieser Rishi mit strengen Gelübden mit seinem Heer über viele angenehme Themen und informierte ihn über den Ort, von dem er gekommen war. Auf diese Weise, oh Anführer der Bharatas, kam dieser Rishi, oh bester der Männer, mehrmals von vielen in die Zuflucht des Sudra, um ihn zu sehen. Bei einer dieser Gelegenheiten wandte sich der Sudra, oh König, an ihn und sprach zu ihm:

Der Rishi sagte: „Ich möchte die Riten durchführen, die für die Pitris vorgeschrieben sind. Unterweise mich freundlicherweise in dieser Angelegenheit.“ „Also gut“, antwortete ihm der Brahmane, oh Monarch. Der Sudra reinigte sich dann durch ein Bad und brachte dem Rishi Wasser, damit er seine Füße waschen konnte. Er brachte auch etwas Kusa-Gras und wilde Kräuter und Früchte und einen heiligen Sitz und den Sitz namens Vrishi. Der Vrishi wurde jedoch neben dem Sudra nach Süden gestellt, mit dem Kopf nach Westen gewandt. Als der Rishi dies sah und wusste, dass dies gegen die Vorschrift war, wandte er sich an den Sudra und sagte: „Stell den Vrishi mit dem Kopf nach Osten gewandt hin, und nachdem du dich gereinigt hast, setz dich mit dem Gesicht nach Norden.“ Der Sudra tat alles, wie der Rishi es befahl. Der Sudra war sehr intelligent und achtete die Rechtschaffenheit. Er erhielt von diesem Rishi, der mit Buße betraut war, alle Anweisungen zum Sraddha, wie sie in der Verordnung festgelegt waren, in Bezug auf die Art und Weise, wie das Kusa-Gras ausgebreitet und die Arghyas aufgestellt werden sollten, sowie in Bezug auf die Riten, die hinsichtlich der auszugießenden Trankopfer und der anzubietenden Speisen einzuhalten waren. Nachdem die Riten zu Ehren der Pitris abgeschlossen waren, wurde der Rishi vom Sudra entlassen, woraufhin er in seine eigene Wohnstätte zurückkehrte. 1 Nach langer Zeit, die er vollständig mit der Ausübung solcher Buße und Gelübde verbrachte, starb der Asket Sudra in jenen Wäldern. Aufgrund der Verdienste, die er durch diese Praktiken erlangte, wurde der Sudra im nächsten Leben in der Familie eines großen Königs geboren und erlangte im Laufe der Zeit großen Glanz. Als die Zeit gekommen war, bezahlte auch der wiedergeborene Rishi seine Schuld in der Natur. In seinem nächsten Leben, oh Anführer der Bharatas, wurde er in der Familie eines Priesters geboren. Auf diese Weise wurden diese beiden, nämlich jener Sudra, der ein Leben der Buße verbracht hatte, und jener wiedergeborene Rishi, der dem ersteren aus Güte einige Anweisungen hinsichtlich der Riten gegeben hatte, die zu Ehren der Pitris durchgeführt wurden, wiedergeboren, der eine als Spross einer königlichen Familie und der andere als Mitglied einer Priesterfamilie. Beide begannen zu wachsen und beide erlangten großes Wissen in den üblichen Studienzweigen. Der Brahmane war sowohl in den Veden als auch in den Atharvans sehr bewandert. 2 Auch in Bezug auf alle in den Sutras vorgeschriebenen Opfer, jenes Vedanga, das sich mit religiösen Riten und Bräuchen, Astrologie und Astronomie beschäftigt, erreichte der wiedergeborene Rishi große Vortrefflichkeit. Auch in der Sankhya-Philosophie begann er große Freude zu finden. In der Zwischenzeit führte der wiedergeborene Sudra, der ein Prinz geworden war, als sein Vater, der König, starb, seine letzten Riten durch; und nachdem er sich durch die Durchführung aller Totenzeremonien gereinigt hatte, wurde er von den Untertanen des Königs in den Thron eingesetzt.

seinen Vater als König auf seinen väterlichen Thron. Doch bald nach seiner eigenen Einsetzung als König setzte er den wiedergeborenen Rishi als seinen Priester ein. Nachdem er den Brahmanen zu seinem Priester gemacht hatte, begann der König tatsächlich, seine Tage in großem Glück zu verbringen. Er regierte sein Königreich rechtschaffen und beschützte und pflegte alle seine Untertanen. Jeden Tag jedoch lächelte oder lachte der König laut über seinen Priester, wenn er seinen Segen empfing oder religiöse oder andere heilige Riten durchführte. So lachte der wiedergeborene Sudra, oh Monarch, unzählige Male beim Anblick seines Priesters, oh Monarch. 1 Als der Priester bemerkte, dass der König immer lächelte oder lachte, wenn er ihn zufällig erblickte, wurde er wütend. Einmal traf er den König an einem Ort, wo sonst niemand war. Er erfreute den König durch angenehme Gespräche. Der Priester, oh Häuptling der Bharatas, nutzte diesen Moment aus und wandte sich an den König mit den Worten: „Oh du Prachtvoller, ich bitte dich, mir eine einzige Gabe zu gewähren.“

Der König sagte: ‚Oh bester der wiedergeborenen Menschen, ich bin bereit, dir hundert Gaben zu gewähren, was sagst du dann zu nur einer? Aufgrund der Zuneigung, die ich für dich empfinde, und der Ehrerbietung, die ich dir entgegenbringe, gibt es nichts, was ich dir nicht geben kann.‘

Der Priester sagte: ‚Ich wünsche mir nur einen einzigen Segen, oh König. Du warst mit mir zufrieden. Schwöre, dass du mir die Wahrheit und nicht die Unwahrheit sagen würdest.‘

Bhishma fuhr fort: ‚Als der Priester ihn so ansprach, oh Yudhishthira, sagte der König zu ihm: ‚So sei es. Wenn mir bekannt ist, worum du mich bitten willst, werde ich es dir gewiss wahrheitsgemäß sagen. Wenn mir die Sache hingegen unbekannt ist, werde ich nichts sagen.‘

Der Priester sagte: ‚Jeden Tag, wenn ich meinen Segen erhalte und ich in deinem Namen religiöse Riten durchführe, auch Homa und andere Sühneriten, warum lachst du dann, wenn du mich siehst? Wenn ich sehe, wie du mich ständig auslachst, schäme ich mich. Ich habe dich schwören lassen, oh König, dass du mir die Wahrheit sagen würdest. Es steht dir nicht zu, Unwahrheiten zu sagen. Es muss einen schwerwiegenden Grund für dein Verhalten geben. Dein Lachen kann nicht grundlos sein. Ich bin sehr neugierig und möchte den Grund erfahren. Sprich die Wahrheit zu mir.‘

"Der König sagte: 'Wenn du mich in dieser Weise angesprochen hast, oh Wiedergeborener, bin ich verpflichtet, dich aufzuklären, selbst wenn die Angelegenheit eine ist, die nicht in deiner Gegenwart preisgegeben werden sollte. Ich muss dir die Wahrheit sagen. Höre mir aufmerksam zu, oh Wiedergeborener. Höre mir zu, oh Erster der Zweifachgeborenen, wenn ich dir offenbare, was (mit uns) in unseren früheren Geburten geschah. Ich erinnere mich an diese Geburt. Höre mir mit konzentriertem Geist zu. In meinem früheren Leben war ich ein Sudra, der beschäftigt war

in der Ausübung strenger Buße. Du, oh Bester der Wiedergeborenen, warst ein Rishi der strengen Buße. O Sündenloser, zufrieden mit mir und getrieben von dem Wunsch, mir Gutes zu tun, warst du, oh Brahmane, erfreut, mir bestimmte Anweisungen für die Riten zu geben, die ich (bei einer Gelegenheit) zu Ehren meiner Pitris durchführte. Die Anweisungen, die du mir gabst, betrafen die Art und Weise, die Vrishi- und Kusa-Klingen auszubreiten und den Manen Trankopfer und Fleisch und andere Nahrung anzubieten, oh Erster der Asketen. Infolge dieser deiner Übertretung wurdest du als Priester geboren und ich wurde als König geboren, oh Erster der Brahmanen. Sieh die Wechselfälle, die die Zeit mit sich bringt. Du hast diese Frucht geerntet, weil du mich (in meiner früheren Geburt) unterrichtet hast. Aus diesem Grund, oh Brahmane, lächle ich, wenn ich dich sehe, oh Erster der Wiedergeborenen. Ich lache dich sicherlich nicht aus dem Wunsch heraus aus, dich zu missachten. Du bist mein Lehrer. 1 Diese Änderung meiner Umstände tut mir wirklich sehr leid. Mein Herz brennt bei dem Gedanken. Ich erinnere mich an unsere früheren Geburten, daher lache ich, wenn ich dich sehe. Deine strengen Bußen wurden alle durch die Anweisungen, die du mir erteilt hast, zunichte gemacht. Gib dein gegenwärtiges Priesteramt auf und bemühe dich, eine höhere Geburt wiederzuerlangen. Streng dich an, damit du in deinem nächsten Leben keine niederträchtigere Geburt erleidest als deine gegenwärtige. Nimm so viel Reichtum an, wie du möchtest. O gelehrter Brahmane, und reinige deine Seele, oh bester der Menschen.‘

"Bhishma fuhr fort: Vom König (aus dem Priesteramt) entlassen, machte der Brahmane den Personen seines eigenen Ordens viele Geschenke in Form von Reichtum, Land und Dörfern. Er befolgte viele strenge und strenge Gelübde, wie sie von den Ersten der Brahmanen festgelegt wurden. Er verweilte an vielen heiligen Gewässern und machte den Brahmanen an diesen Orten viele Geschenke. Indem er den Personen des wiedergeborenen Ordens Kühe schenkte, wurde seine Seele gereinigt und es gelang ihm, Wissen darüber zu erlangen. Er begab sich in genau jenes Asyl, in dem er in seinem früheren Leben gelebt hatte, und übte sehr strenge Buße. Als Folge all dessen, oh Erster der Könige, gelang es diesem Brahmane, den höchsten Erfolg zu erreichen. Er wurde ein Gegenstand der Verehrung aller Asketen, die in diesem Asyl lebten. Auf diese Weise, oh bester der Monarchen, geriet dieser wiedergeborene Rishi in große Not. Den Sudras sollten die Brahmanen daher niemals Anweisungen geben. Daher, oh König, der Ein Brahmane sollte es vermeiden, (solchen von niedriger Geburt) Anweisungen zu erteilen, denn nur durch das Erteilen von Anweisungen an eine Person von niedriger Geburt kam ein Brahmane zu Schaden. O bester der Könige, der Brahmane sollte niemals den Wunsch haben, Anweisungen von einer Person zu erhalten oder einer Person Anweisungen zu erteilen, die der niedrigsten Ordnung angehört. Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas, die drei Ordnungen, gelten als zweimal geboren. Indem er ihnen Anweisungen erteilt, begeht ein Brahmane keine Fehler. Diejenigen, die gut sind, sollten daher niemals vor Personen der niederen Ordnung über ein Thema sprechen, um Anweisungen zu erteilen. Der Lauf der Moral ist äußerst subtil und kann nicht verstanden werden.

von Personen mit unreinen Seelen. Aus diesem Grund legen Asketen das Schweigegelübde ab und durchlaufen, von allen respektiert, Diksha (Initiation), ohne sich dem Reden hinzugeben. 1 Aus Angst, etwas Falsches oder Beleidigendes zu sagen, verzichten Asketen oft auf das Sprechen. Sogar rechtschaffene Männer, die jede Fähigkeit besitzen und mit Wahrheit und Einfachheit im Verhalten gesegnet sind, haben bekanntlich große Fehler gemacht, wenn sie unpassend gesprochen haben. Man sollte niemandem Anweisungen zu irgendetwas erteilen. Wenn der Unterwiesene aufgrund der erteilten Anweisungen eine Sünde begeht, haftet diese Sünde dem Brahmanen an, der die Anweisungen erteilt hat. Der weise Mann, der Verdienste erwerben möchte, sollte daher immer mit Weisheit handeln. Anweisungen, die im Tausch gegen Geld erteilt werden, beschmutzen immer den Lehrer. 2 Auf Bitten anderer sollte man nur das Richtige sagen, nachdem man es mithilfe von Nachdenken geklärt hat. Man sollte Anweisungen so erteilen, dass man sich durch das Erteilen Verdienste erwirbt. Ich habe dir also alles zum Thema Anweisungen erzählt. Sehr oft geraten Menschen in große Schwierigkeiten, weil sie Anweisungen erteilen. Daher ist es angebracht, dass man davon absieht, anderen Anweisungen zu erteilen.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.