Abschnitt XCIII
Yudhishthira sagte: ‚Wenn Brahmanen, die ein Gelübde einhalten ( nämlich fasten), auf Einladung eines Brahmanen das Havi (das bei einem Sraddha angeboten wird) essen, kann ihnen dann die Übertretung oder Verletzung ihres Gelübdes zur Last gelegt werden, oder sollten sie die Einladung eines Brahmanen ablehnen, wenn sie eine solche Einladung erhalten? Sag mir dies, oh Großvater!‘
„Bhishma sagte: ‚Lass jene Brahmanen essen, die von Verlangen getrieben sind und solche Gelübde befolgen, die nicht in den Veden angegeben sind. Was jedoch jene Brahmanen betrifft, die solche Gelübde befolgen, die in den Veden angegeben sind, so gelten sie als schuldig des Bruchs ihres Gelübdes, oh Yudhishthira, wenn sie auf Verlangen desjenigen, der das Sraddha durchführt, das Havi eines Sraddha essen.‘
„Yudhishthira sagte: ‚Manche Leute sagen, dass Fasten eine Buße ist. Ist Buße wirklich mit Fasten gleichzusetzen oder nicht? Sag mir das, oh Großvater!‘
„Bhishma sagte: ‚Die Menschen betrachten ein regelmäßiges Fasten für einen Monat oder einen halben Monat als Buße. Die Wahrheit ist jedoch, dass jemand, der seinen eigenen Körper kasteit, weder als Asket noch als jemand angesehen werden kann, der mit der Pflicht vertraut ist. 1. Entsagung gilt jedoch als die beste Buße. Ein Brahmane sollte stets auf Nahrung verzichten und das Gelübde namens Brahmacharya einhalten. 2 Ein Brahmane sollte immer Selbstverleugnung üben, sogar seine Sprache einschränken und die Veden rezitieren. Der Brahmane sollte heiraten und sich mit Kindern und Verwandten umgeben, aus dem Wunsch heraus, Rechtschaffenheit zu erlangen. Er sollte nie schlafen. Er sollte auf Fleisch verzichten. Er sollte immer die Veden und die Schriften lesen. Er sollte immer die Wahrheit sprechen und Selbstverleugnung üben. Er sollte Vighasa essen ( das heißt , was übrig bleibt, nachdem man den Göttern und Gästen gedient hat). Tatsächlich sollte er gegenüber allen, die zu seinem Heim kommen, gastfreundlich sein. Er sollte immer Amrita essen ( das heißt , das Essen, das im Haus übrig bleibt, nachdem die ganze Familie, einschließlich Gäste und Bedienstete, gegessen hat). Er sollte alle Riten ordnungsgemäß einhalten und Opfer darbringen.'"
Yudhishthira sagte: „Wie kann man erreichen, dass man als jemand gilt, der immer das Fasten einhält? Wie kann man es erreichen, dass man seine Gelübde einhält? Wie, oh König, kann man es erreichen, dass man Vighasa isst? Indem man was tut, kann man als Gast angesehen werden?“
„Bhishma sagte: ‚Wer nur morgens und abends zu den vorgeschriebenen Zeiten Nahrung zu sich nimmt und in der Zwischenzeit auf jegliche Nahrung verzichtet, gilt als ein Nahrungsenthaltsamer. Wer nur mit seiner angetrauten Frau Geschlechtsverkehr hat und dies auch nur zu ihrer Zeit, gilt als ein Beobachtender der
Gelübde des Brahmacharya. Wer immer Geschenke macht, wird als ehrlicher Redner angesehen. Wer auf alles Fleisch von Tieren verzichtet, die umsonst geschlachtet wurden, wird zum Fleischenthaltsamen. 1 Durch Geschenke wird man von allen Sünden gereinigt, und durch das Enthalten des Schlafes während des Tages wird man als immer wach angesehen. Wer immer isst, was übrig bleibt, nachdem er die Bedürfnisse der Gäste und Diener bedient hat, isst immer Amrita. Wer sich des Essens enthält, bis die Brahmanen (von dieser Nahrung) gegessen haben, wird als jemand angesehen, der durch solche Enthaltsamkeit den Himmel erobert. Wer isst, was übrig bleibt, nachdem er den Göttern, den Pitris und Verwandten und Angehörigen gedient hat, isst Vighasa. Solche Männer erlangen viele Bereiche der Glückseligkeit in der Wohnstätte des Brahman selbst. Dort, oh König, leben sie in der Gesellschaft von Apsaras und Gandharvas. Tatsächlich treiben sie in diesen Bereichen Spaß und erfreuen sich an allen vergnüglichen Sportarten, mit den Göttern und Gästen und den Pitris in ihrer Gesellschaft und umgeben von ihren eigenen Kindern und Enkelkindern. Sogar das wird ihr höchstes Ziel.'"
„Yudhishthira sagte: ‚Man sieht, dass die Leute den Brahmanen die unterschiedlichsten Geschenke machen . Was aber, oh Großvater, ist der Unterschied zwischen dem Geber und dem Empfänger?‘“
„Bhishma sagte: ‚Der Brahmane nimmt Geschenke von dem an, der rechtschaffen ist, und von dem, der unrechtschaffen ist. Wenn der Geber rechtschaffen ist, macht sich der Empfänger wenig Vorwürfe. Wenn der Geber hingegen unrechtschaffen ist, sinkt der Empfänger in die Hölle. In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte des Gesprächs zwischen Vrishadarbhi und den sieben Rishis zitiert, oh Bharata. Kasyapa und Atri und Vasishtha und Bharadwaja und Gautama und Viswamitra und Jamadagni und die keusche Arundhati (die Frau von Vasishtha) hatten alle eine gemeinsame Dienerin namens Ganda. Ein Sudra namens Pasusakha heiratete Ganda und wurde ihr Ehemann. Kasyapa und andere hielten in alten Zeiten strengste Buße und durchstreiften die Welt, in dem Wunsch, mit Hilfe der Yoga-Meditation in die ewige Region von Brahman zu gelangen. Ungefähr zu dieser Zeit, oh Erfreuer der Kurus, ereignete sich ein schwerer Dürre. Vom Hunger geplagt, wurde die ganze Welt der Lebewesen äußerst schwach. Bei einem Opfer, das früher von Sivis Sohn durchgeführt worden war, hatte er den Ritwiks einen seiner Söhne als Opfergeschenk gegeben. Ungefähr zu dieser Zeit starb der Prinz, der nicht mit Langlebigkeit gesegnet war, an Hunger. Die genannten Rishis, vom Hunger geplagt, näherten sich dem toten Prinzen und setzten sich um ihn. Tatsächlich begannen diese führenden Rishis, als sie den Sohn dessen, dessen Opfer sie zelebriert hatten, so verhungert sahen, oh Bharata, den Körper in einem Gefäß zu kochen, getrieben von den Qualen des Hungers. Da alle Nahrung aus der Welt der Menschen verschwunden war, griffen diese Asketen, die ihr Leben retten wollten, zum Zweck der Nahrungsaufnahme auf solch eine elende Unternehmung zurück. Während sie so beschäftigt waren, stieß Vrishadarbhas Sohn, nämlich König Saivya, auf seiner Wanderung auf
diese Rishis. Tatsächlich traf er sie auf seinem Weg, als sie gerade damit beschäftigt waren, den toten Körper zu kochen, getrieben von den Qualen des Hungers.'"
„Der Sohn von Vrishadarbha sagte: ‚Die Annahme eines Geschenks (von mir) wird euch alle sofort entlasten. Nehmt also ein Geschenk an, um euren Körper zu stärken! Ihr Asketen, die ihr mit einer Fülle von Buße ausgestattet seid, hört mir zu, wenn ich euch erkläre, welchen Reichtum ich besitze! Der Brahmane, der mich (um Geschenke) bittet, ist mir immer lieb. Wahrlich, ich werde euch tausend Maultiere geben. Jedem von euch werde ich tausend weiße Kühe geben, die schnellsten, jedes von einem Stier begleitet und jedes mit einem wohlgeborenen Kalb, das daher Milch gibt. Ich werde euch auch tausend Stiere mit weißer Hautfarbe und bester Rasse geben, die schwere Lasten tragen können. Ich werde euch auch eine große Anzahl von Kühen geben, von gutem Wesen, die besten ihrer Art, alle fett, und jedes von ihnen hat sein erstes Kalb zur Welt gebracht und ist schnell mit seinem zweiten. 1 Sag mir, was ich sonst noch von den besten Dörfern, von Getreide, von Gerste und von den selteneren und kostbareren Juwelen geben soll. Versucht nicht, diese ungenießbare Nahrung zu essen. Sagt mir, was ich euch zur Erhaltung eures Körpers geben soll!‘
„Die Rishis sagten: ‚Oh König, die Annahme von Geschenken eines Monarchen ist zunächst sehr süß, doch am Ende ist es Gift. Da du das wohl weißt, warum versuchst du uns dann, oh König, mit diesen Angeboten? Der Körper des Brahmanen ist das Feld der Götter. Durch Buße wird es gereinigt. Und indem man wiederum den Brahmanen erfreut, erfreut man die Götter. Wenn ein Brahmane die Geschenke annimmt, die ihm der König macht, verliert er durch diese Annahme den Verdienst, den er sonst durch seine Buße an diesem Tag erwerben würde. Tatsächlich verzehrt eine solche Annahme diesen Verdienst, so wie ein lodernder Brand einen Wald verzehrt. Möge dir Glück zuteil werden, oh König, als Ergebnis der Geschenke, die du denen machst, die dich bitten!‘ Nachdem sie ihnen diese Worte gesagt hatten, verließen sie den Ort und gingen einen anderen Weg weiter. Das Fleisch, das diese Hochbeseelten kochen wollten, blieb roh. Tatsächlich ließen sie das Fleisch zurück, gingen fort und betraten den Wald auf der Suche nach Nahrung. Danach betraten die Minister des Königs, von ihrem Meister gedrängt, diesen Wald und versuchten, einige Feigen zu pflücken, um sie diesen Rishis zu geben. Die Beamten des Königs füllten einige dieser Feigen mit Gold und vermischten sie mit anderen, um diese Asketen dazu zu bewegen, sie anzunehmen. Atri nahm einige dieser Feigen und weigerte sich, sie anzunehmen, da er sie schwer fand. Er sagte: „Wir sind nicht ohne Wissen. Wir sind keine Narren! Wir wissen, dass in diesen Feigen Gold ist. Wir haben unsere Sinne bei uns. Tatsächlich sind wir wach, anstatt zu schlafen. Wenn diese in dieser Welt angenommen werden, werden sie später bittere Konsequenzen haben. Wer sowohl hier als auch im Jenseits nach Glück sucht, sollte diese niemals annehmen.“
Vasishtha sagte: „Wenn wir auch nur eine Goldmünze annehmen, wird sie als hundert oder sogar tausend gezählt (bei der Zuweisung des Vergehens, das an
Wenn wir also viele Münzen annehmen, werden wir danach sicherlich ein unglückliches Ende nehmen!‘“
Kasyapa sagte: „Alles Reisfeld und alle Gerste auf der Erde, alles Gold und alle Tiere und Frauen, die es auf der Welt gibt, können nicht die Wünsche einer einzigen Person erfüllen. Daher sollte ein Weiser seine Gier vertreiben und Ruhe finden!“
„Bharadwaja sagte: ‚Die Hörner eines Ruru beginnen nach ihrem ersten Erscheinen mit dem Wachstum des Tieres zu wachsen. Die Gier des Menschen ist genauso. Sie kennt kein Maß!‘“
„Gautama sagte: ‚Alle Dinge, die es auf der Welt gibt, sind nicht in der Lage, auch nur einen einzigen Menschen zufriedenzustellen. Der Mensch ist wie der Ozean, denn er kann nie gefüllt werden (so wie der Ozean nie mit all dem Wasser gefüllt werden kann, das von den Flüssen in ihn eingeleitet wird).‘“
„Viswamitra sagte: ‚Wenn ein Wunsch eines Menschen in Erfüllung geht, entsteht sofort ein anderer, dessen Befriedigung er sucht und der ihn wie ein Pfeil durchbohrt.‘“
„Jamadagni sagte: ‚Die Enthaltung von der Annahme von Mut unterstützt die Buße als Grundlage. Die Annahme zerstört jedoch diesen Reichtum ( nämlich den Wert der Buße).‘“
„Arundhati sagte: ‚Einige Leute sind der Meinung, dass man weltliche Dinge anhäufen kann, um sie für den Erwerb von Rechtschaffenheit (durch Geschenke und Opfer) auszugeben. Ich denke jedoch, dass der Erwerb von Rechtschaffenheit besser ist als der von weltlichem Reichtum.‘“
„Ganda sagte: ‚Wenn diese meine Herren, die mit großer Energie ausgestattet sind, so große Angst vor diesem anscheinend so großen Schrecken haben, fürchtet sich ein schwacher Mann wie ich noch mehr davor.‘“
„Pasusakha sagte: ‚Der Reichtum, der in der Rechtschaffenheit liegt, ist sehr erhaben. Es gibt nichts Erhabeneres als sie. Dieser Reichtum ist den Brahmanen bekannt. Ich diene ihnen als ihr Diener, nur um zu lernen, diesen Reichtum wertzuschätzen.‘“
„Die Rishis (alle zusammen) sagten: ‚Möge ihm, dem König der Menschen dieses Landes, Glück zuteil werden, als Ergebnis der Geschenke, die er macht. Möge das Geschenk dessen erfolgreich sein, der uns diese Früchte geschickt hat, in denen Gold eingeschlossen ist.‘“
„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, ließen jene Rishis mit den treuen Gelübden die Feigen mit dem Gold in sich zurück, verließen diesen Ort und gingen zu dem Ziel, das ihnen gefiel.‘“
„Die Minister sagten: ‚Oh König, als die Rishis von der Existenz von Gold in den Feigen erfuhren, sind sie fortgegangen! Lass das dich wissen!‘
„Bhishma fuhr fort: ‚So von seinen Ministern angesprochen, wurde König Vrishadarbhi von Zorn auf all diese Rishis erfüllt. Um an ihnen Rache zu nehmen, betrat der Monarch tatsächlich seine eigene Kammer. Er hielt strenge Buße und goss Ghee in sein heiliges Feuer, wobei er jedes Trankopfer mit Mantras begleitete, die er aussprach. Aus diesem Feuer entstand dann als Ergebnis der Beschwörung eine Gestalt, die jeden mit Furcht erfüllen konnte. Vrishadarbhi nannte sie Yatudhani. Diese Gestalt, die aus den Beschwörungen des Königs stammte und so schrecklich aussah wie die letzte Nacht, erschien mit gefalteten Händen vor dem Monarchen. Er wandte sich an
König Vrishadarbhi sagte sie: „Was soll ich erreichen?“
„Vrishadarbhi sagte: ‚Geh und folge den sieben Rishis, ebenso wie Arundhati, dem Ehemann ihrer Dienerin und der Dienerin selbst, und verstehe, was ihre Namen bedeuten. Wenn du ihre Namen herausgefunden hast, töte sie alle. Nachdem du sie getötet hast, kannst du zu jedem beliebigen Ziel gehen.‘“ 1
"Bhishma fuhr fort: 'So sei es! Die Rakshasi, die in ihrer richtigen Gestalt Yatudhani genannt wurde, begab sich in den Wald, in dem die großen Rishis auf der Suche nach Nahrung umherwanderten. Tatsächlich, oh König, streiften diese großen Rishis, mit Atri unter ihnen, durch den Wald und ernährten sich von Früchten und Wurzeln. Im Laufe ihrer Wanderungen sahen sie einen Bettler mit breiten Schultern, prallen Armen und Beinen und einem wohlgenährten Gesicht und Bauch. Er war ganz aus Fett und wanderte mit einem Hund in seiner Gesellschaft. Als Arundhati diesen Bettler erblickte, dessen Gliedmaßen alle gut entwickelt und schön waren, rief sie aus und wandte sich an die Rishis: 'Keiner von euch wird jemals in der Lage sein, so gut entwickelte Gesichtszüge zu zeigen!'"
„Vasishtha sagte: ‚Das heilige Feuer dieser Person ist nicht wie unseres, denn während er morgens und abends Trankopfer darauf gießen kann, ist keiner von uns dazu in der Lage. Aus diesem Grund sehen wir, dass sowohl er als auch sein Hund so gut entwickelt sind.‘“
„Atri sagte: ‚Dieser Mann verspürt nicht wie wir Hunger. Seine Energie hat, wie bei uns, keinen Rückgang erlitten. Seine Veden, die er sich unter größter Mühe angeeignet hat, sind nicht wie bei uns verschwunden. Daher sehen wir, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind.‘ 2
„Viswamitra sagte: ‚Dieser Mann ist nicht wie wir unfähig, die ewigen Pflichten zu erfüllen, die in den Schriften eingeschärft sind. Ich bin faul geworden. Ich spüre den Schmerz des Hungers. Ich habe das Wissen verloren, das ich erworben hatte. Dieser Mann ist in dieser Hinsicht nicht wie wir. Daher sehe ich, dass sowohl er als auch sein Hund so gut entwickelt sind.‘“
„Jamadagni sagte: ‚Dieser Mann muss sich nicht darum kümmern, sein jährliches Getreide und Brennmaterial zu lagern, wie wir es tun müssen. Daher sehe ich, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind!‘
„Kasyapa sagte: ‚Dieser Mann hat nicht wie wir vier rein leibliche Brüder, die von Haus zu Haus betteln und die Worte ‚Gib – gib!‘ aussprechen. Daher sehe ich, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind.‘
„Bharadwaja sagte: ‚Dieser Mann bedauert nicht wie wir, seine Gattin verurteilt und verflucht zu haben. Er hat nicht so böse und sinnlos gehandelt. Daher sehe ich, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind!‘
Gautama sagte: Dieser Mann hatte nicht wie wir nur drei Stücke von Kusagras und eine einzige Ranku-Haut, von denen jedes wiederum
drei Jahre alt. Daher sehe ich, dass er und sein Hund so gut entwickelt sind!‘
„Bhishma fuhr fort: ‚Als der wandernde Bettler diese großen Rishis erblickte, näherte er sich ihnen und sprach sie alle an, indem er ihnen gemäß dem Brauch die Hand berührte. Dann unterhielten sie sich miteinander über die Schwierigkeit, in diesem Wald Nahrung zu finden und die daraus folgende Notwendigkeit, Hunger zu ertragen, und verließen alle diesen Ort. Tatsächlich wanderten sie durch diese Wildnis, alle mit einem gemeinsamen Ziel, nämlich dem Pflücken von Früchten und dem Herausziehen von Wurzeln zur Nahrung. Eines Tages, als sie wanderten, erblickten sie einen wunderschönen See, der mit Lotusblumen überwuchert war. Seine Ufer waren mit Bäumen bedeckt, die dicht beieinander standen. Das Wasser des Sees war rein und durchsichtig. Tatsächlich hatten die Lotusblumen, die den See schmückten, alle die Farbe der Morgensonne. Die Blätter, die auf dem Wasser schwammen, hatten die Farbe von Lapislazuli . Verschiedene Arten von Wasservögeln tummelten sich auf seinem Busen. Es gab nur einen Weg, der dorthin führte. Die Ufer waren nicht schlammig. und der Zugang zum Wasser war leicht. Auf Drängen von Vrishadarbhi bewachte der Rakshasi mit dem furchterregenden Aussehen, der seinen Beschwörungen entsprungen war und Yatudhani genannt wurde, den See. Diese führenden Rishis gingen mit Pasusakha in ihrer Begleitung zum See, der von Yatudhani bewacht wurde, um einige Lotusstiele zu sammeln. 1 Als diese großen Rishis Yatudhani erblickten, die in ihrem furchterregenden Aussehen am Ufer des Sees stand, sprachen sie sie an und sagten: „Wer bist du, die du so allein in diesen einsamen Wäldern stehst? Auf wen wartest du hier? Was ist in der Tat dein Ziel? Was tust du hier am Ufer dieses mit Lotusblumen geschmückten Sees?“
„Yatudhani sagte: ‚Es ist egal, wer ich bin. Ich verdiene es nicht, dass man mich (in Bezug auf meinen Namen, meine Rasse und meine Ziele) in Frage stellt. Ihr, die ihr asketischen Reichtum besitzt, wisst, dass ich der Wächter bin, der diesen See bewacht.‘“
Die Rishis sagten: „Wir sind alle hungrig. Wir haben nichts anderes zu essen. Mit deiner Erlaubnis würden wir ein paar Lotusstiele sammeln!“
„Yatudhani sagte: ‚Nehmt euch gemäß einem Vertrag die Lotusstiele, wie es euch beliebt. Ihr müsst mir einen nach dem anderen eure Namen nennen. Dann könnt ihr die Stängel unverzüglich nehmen!‘“
„Bhishma fuhr fort: ‚Als er feststellte, dass ihr Name Yatudhani war und dass sie dort stand, um sie zu töten (nachdem er anhand der Bedeutung ihrer Namen das Ausmaß ihrer Macht erkannt hatte), wandte sich Atri, der vor Hunger am Verhungern war, an sie und sagte diese Worte.‘“
„Atri sagte: ‚Ich heiße Atri, weil ich die Welt von Sünde reinige. Denn ich habe die Veden dreimal täglich studiert und meine Nächte zu Tagen gemacht. Das ist keine Nacht, in der ich die Veden nicht studiert habe. Auch aus diesen Gründen werde ich Atri genannt, oh schöne Frau!‘“
Yatudhani sagte: O du Strahlender, die Erklärung, die du
Du hast mir deinen Namen gegeben, ich kann ihn nicht begreifen. Gehe also und tauche ein in dieses Becken voller Lotusblumen!‘“
„Vasishtha sagte: ‚Ich bin mit Reichtum ausgestattet (der aus den Yoga-Attributen von Macht usw. besteht). Ich führe wiederum einen häuslichen Lebensstil und werde als der Beste aller Menschen angesehen, die einen solchen Lebensstil führen. Aufgrund dessen, dass ich mit (solchem) Reichtum ausgestattet bin, als Haushälter lebe und als der Beste aller Haushälter angesehen werde, werde ich Vasishtha genannt.‘
„Yatudhani sagte: ‚Die etymologische Erklärung deines Namens ist mir vollkommen unverständlich, da die Beugungen, die die ursprünglichen Wurzeln erfahren haben, unverständlich sind. Rio und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“
„Kasyapa sagte: ‚Ich schütze meinen Körper immer und bin durch meine Buße mit Glanz ausgestattet worden. Weil ich den Körper auf diese Weise schütze und diesen Glanz, der meiner Buße zu verdanken ist, werde ich mit dem Namen Kasyapa bezeichnet!‘
„Yatudhani sagte: ‚Oh du mit dem großen Glanz, die etymologische Erklärung, die du für deinen Namen gegeben hast, kann ich nicht verstehen. Geh und tauche ein in diesen See voller Lotusblumen!‘
„Bharadwaja sagte: ‚Ich unterstütze immer meine Söhne, meine Schüler, die Gottheiten, die Brahmanen und meine Frau. Weil ich so alle mit Leichtigkeit unterstütze, werde ich Bharadwaja genannt!‘
„Yatudhani sagte: ‚Die etymologische Erklärung, die du mir für deinen Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der vielen Beugungen, die die Wurzel durchlaufen hat, völlig unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See voller Lotusblumen!‘“
„Gotama sagte: ‚Mithilfe der Selbstbeherrschung habe ich Himmel und Erde erobert. Da ich alle Geschöpfe und Gegenstände mit gleichem Blick betrachte, bin ich wie ein rauchloses Feuer. Daher bin ich nicht in der Lage, von Dir unterworfen zu werden. Als ich wiedergeboren wurde, vertrieb der Glanz meines Körpers die umgebende Dunkelheit. Aus diesen Gründen werde ich Gotama genannt!‘
„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, oh großer Asket, kann ich nicht verstehen. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“
„Viswamitra sagte: ‚Die Gottheiten des Universums sind meine Freunde. Ich bin auch der Freund des Universums. Daher, oh Yatudhani, wisse, dass ich Viswamitra heiße!‘
„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du für deinen Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der Beugungen, die die Wurzel erfahren hat, unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“
„Jamadagni sagte: ‚Ich bin dem Opferfeuer der Gottheiten entsprungen. Daher werde ich Jamadagni genannt, oh du mit den schönen Gesichtszügen!‘“
Yatudhani sagte: Die etymologische Erklärung, die du mir gegeben hast, oh großer Asket, für deinen Namen, ist mir unverständlich (aufgrund der verschiedenen Beugungen, die die Wurzel erfahren hat). Geh und tauche ein in
in diesen See aus Lotusblumen!‘“
„Arundhati sagte: ‚Ich bleibe immer an der Seite meines Mannes und halte die Erde gemeinsam mit ihm. Ich neige das Herz meines Mannes immer zu mir. Aus diesen Gründen werde ich Arundhati genannt!‘
„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der Beugungen, die die Wurzeln erfahren haben, vollkommen unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘
„Ganda sagte: ‚ Ganda bedeutet ein Teil der Wange. Da dieser Teil ein wenig über den anderen steht, werde ich, oh du, der dem Opferfeuer von Saivya entsprungen ist, mit dem Namen Ganda bezeichnet!‘“
„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der Beugungen, die die Wurzel erfahren hat, völlig unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“
„ Pasusakha sagte: ‚Ich beschütze und pflege alle Tiere, die ich sehe, und ich bin allen Tieren stets ein Freund. Daher werde ich Pasusakha genannt, oh du, der dem (Opfer-)Feuer (von König Vrishadarbhi) entsprungen ist.‘
„Yatudhani sagte: ‚Die Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, ist für mich aufgrund der Beugungen, die die Wurzeln erfahren haben, vollkommen unverständlich. Geh und tauche ein in diesen See aus Lotusblumen!‘“
„Sunahsakha sagte: 1 „Ich bin nicht in der Lage, die Etymologie meines Namens auf die Art dieser Asketen zu erklären. Aber wisse, oh Yatudhani, dass ich mit dem Namen Sunahsakha gerufen werde!“
„Yatudhani sagte: ‚Du hast deinen Namen nur einmal erwähnt. Die Erklärung, die du gegeben hast, kann ich nicht verstehen. Erwähne ihn deshalb noch einmal, oh Wiedergeborener!‘“
„Sunahsakha sagte: ‚Da du meinen Namen nicht verstehen konntest, weil ich ihn nur einmal erwähnt habe, werde ich dich mit meinem dreifachen Stock schlagen! Wenn du damit geschlagen wirst, wirst du unverzüglich zu Asche verbrannt!‘“
„Bhishma fuhr fort: ‚Dann schlug der Sannyasin mit seinem dreifachen Stock auf den Kopf, was der Züchtigung durch einen Brahmanen ähnelte, den Rakshasi, der den Beschwörungen des Königs entsprungen war. Vrishadarbhi fiel auf die Erde und wurde zu Asche. 2 Nachdem Sunahsakha den mächtigen Rakshasi so vernichtet hatte, stieß er seinen Stock in die Erde und setzte sich auf ein Stück Gras. Die Rishis pflückten dann, wie es ihnen gefiel, eine Anzahl Lotusblumen und nahmen eine Anzahl Lotusstiele auf und kamen voller Freude vom See herauf. Sie warfen den Haufen Lotusblumen, den sie mit viel Mühe gesammelt hatten, auf den Boden und tauchten noch einmal hinein, um den Pitris Wasseropfer darzubringen. Als sie heraufkamen, gingen sie zu dem Teil des Ufers, wo
Sie hatten die Lotusstiele abgelegt. Als sie die Stelle erreichten, stellten diese Ersten der Menschen fest, dass die Stiele nirgendwo zu sehen waren.'"
„Die Rishis sagten: ‚Welcher sündige und hartherzige Mensch hat die Lotusstiele gestohlen, die wir aus Hunger und Verlangen gesammelt haben?‘
„Bhishma fuhr fort: ‚Die Ersten der wiedergeborenen Personen, die einander verdächtigten, oh Feindezerstörer, sagten: ‚Wir werden alle unsere Unschuld schwören müssen! Alle diese Asketen, ausgehungert vor Hunger und erschöpft von den Anstrengungen, stimmten dem Vorschlag zu und legten diese Eide ab.‘
„Atri sagte: ‚Wer den Lotusstengel gestohlen hat, soll Kühe mit seinem Fuß berühren, Wasser mit Blick auf die Sonne aufsteigen lassen und an verbotenen Tagen die Veden studieren!‘“
„Vasishtha sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll vom Studium der Veden absehen, Hunde an die Leine nehmen, ein umherziehender Bettler sein, der sich nicht an die für diese Lebensweise festgelegten Vorschriften halten kann, oder ein Mörder von Menschen sein, die seinen Schutz suchen, oder vom Erlös aus dem Verkauf seiner Tochter leben, oder Reichtümer von den Niedrigen und Niederträchtigen erbetteln!‘“
„Kasyapa sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll überall alle möglichen Worte äußern, vor Gericht falsche Aussagen machen, das Fleisch von Tieren essen, die nicht als Opfertiere geschlachtet wurden, unwürdigen oder würdigen Personen zu unpassenden Zeiten Geschenke machen und tagsüber Geschlechtsverkehr mit Frauen haben!‘“
„Bharadwaja sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll sich gegenüber Frauen, Verwandten und Kühen grausam und ungerecht verhalten. Er soll die Brahmanen in Disputationen demütigen, indem er sein überlegenes Wissen und Können zur Schau stellt. Er soll die Riks und die Yajuses studieren und dabei seinen Lehrer missachten! Er soll Trankopfer auf Feuer aus trockenem Gras oder Stroh gießen!‘“ 1
„Jamadagni sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll sich schuldig machen, Schmutz und Dreck ins Wasser geworfen zu haben. Er soll Feindseligkeit gegenüber Kühen hegen. Er soll sich schuldig machen, zu unpassenden Zeiten Geschlechtsverkehr mit Frauen zu haben. Er soll sich die Abneigung aller Menschen zuziehen. Er soll seinen Lebensunterhalt vom Einkommen seiner Frau bestreiten! Er soll keine Freunde und viele Feinde haben! Er soll der Gast eines anderen sein, weil er im Gegenzug die Gastfreundschaft erhält, die er dem anderen erwiesen hat!‘ 2 '"
„Gotama sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll sich schuldig machen, die Veden nach ihrem Studium weggeworfen zu haben! Er soll die drei heiligen Feuer wegwerfen! Er soll ein Verkäufer des Soma (Pflanze oder Saft) sein! Er soll mit jenem Brahmanen leben, der in einem Dorf lebt, das nur einen einzigen hat.
Brunnen, aus dem alle Klassen Wasser schöpfen, und der eine Sudra-Frau geheiratet hat!‘“
"Viswamitra sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, dem sei das Schicksal bestimmt, zu sehen, wie seine Lehrer, Älteren und Diener zu seinen Lebzeiten von anderen versorgt werden. Er soll kein gutes Ende nehmen. Er soll der Vater vieler Kinder sein! Er soll immer unrein und ein Schurke unter den Brahmanen sein! Er soll stolz auf seinen Besitz sein! Er soll ein Ackerbauer sein und voller Bosheit! Er soll in der Regenzeit umherwandern. Er soll ein bezahlter Diener sein! Er soll der Priester des Königs sein! Er soll bei den Opfern solcher unreinen Personen assistieren, die es nicht verdienen, bei ihren Opfern unterstützt zu werden!‘“
„Arundhati sagte: ‚Diejenige, die die Lotusstiele gestohlen hat, soll ihre Schwiegermutter immer erniedrigen! Sie soll immer zornig auf ihren Ehemann sein! Sie soll alle guten Dinge essen, die in ihr Haus kommen, ohne sie mit anderen zu teilen! Sie soll die Verwandten ihres Herrn missachten, im Haus ihres Ehemannes leben und am Ende des Tages das Mehl von frittierter Gerste essen! Sie soll (aufgrund der Flecken, die sie beflecken würden) als ungenießbar gelten! Sie soll die Mutter eines heldenhaften Sohnes sein!‘ 1 '"
„Ganda sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll immer Lügen verbreiten! Sie soll immer mit ihren Verwandten streiten! Sie soll ihre Tochter gegen eine finanzielle Gegenleistung verheiraten! Sie soll das Essen, das sie gekocht hat, allein essen und es mit niemandem teilen! Sie soll ihr ganzes Leben als Sklavin verbringen! Und wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll infolge des Geschlechtsverkehrs unter schuldigen Umständen schnell ein Kind bekommen.‘“
„Pasusakha sagte: ‚Wer die Lotusstiele gestohlen hat, soll von einer Sklavin geboren werden. Er soll viele Kinder haben, die alle wertlos sind! Und er soll sich niemals vor den Gottheiten verneigen.‘“
„Sunahsakha sagte: ‚Wer die Lotusstiele entfernt hat, möge das Verdienst erlangen, seine Tochter einem Brahmanen zur Frau zu geben, der alle Samans und Yajuses studiert hat und der das Gelübde des Brahmacharya sorgfältig befolgt hat. Er möge die letzten Waschungen durchführen, nachdem er alle Atharvans studiert hat!‘“
„Alle Rishis sagten: ‚Der Eid, den du geschworen hast, ist überhaupt kein Eid, denn alle Taten, die du erwähnt hast, sind für die Brahmanen sehr wünschenswert! Es ist offensichtlich, oh Sunahsakha, dass du dir unsere Lotusstiele angeeignet hast!‘“
„Sunahsakha sagte: ‚Da die von euch abgelegten Lotusstiele nicht gesehen wurden, ist das, was ihr sagt, vollkommen wahr, denn ich bin es, der sie tatsächlich gestohlen hat. Vor den Augen aller von euch habe ich das Verschwinden dieser Stängel verursacht! Ihr Sündenlosen, die Tat wurde von mir aus dem Wunsch begangen, euch zu prüfen! Ich kam hierher, um euch zu beschützen. Die Frau, die dort erschlagen liegt, hieß Yatudhani. Sie war von wildem Wesen. Entsprungen aus dem
Beschwörungen von König Vrishadarbhi, sie war hierher gekommen, weil sie euch alle töten wollte! Ihr Asketen, mit reichlich Buße ausgestattet, von diesem König angestachelt, sie war gekommen, aber ich habe sie getötet. Diese böse und sündige Kreatur, die dem Opferfeuer entsprang, hätte euch sonst das Leben genommen. Um sie zu töten und euch zu retten, bin ich hierhergekommen, ihr gelehrten Brahmanen! Wisst, dass ich Vasava bin! Ihr habt euch vollständig vom Einfluss der Habgier befreit. Infolgedessen habt ihr viele ewige Regionen gewonnen, die mit der Erfüllung jedes Wunsches behaftet sind, sobald er im Herzen aufsteigt! Erhebt euch unverzüglich von diesem Ort und begebt euch in jene Regionen der Glückseligkeit, ihr Wiedergeborenen, die für euch reserviert sind!'
"Bhishma fuhr fort: ‚Die großen Rishis waren darüber sehr erfreut und antworteten Purandara: ‚So sei es!‘ Dann stiegen sie in Begleitung von Indra selbst in den Himmel auf. Und so widerstanden diese hochbeseelten Menschen der Versuchung, obwohl sie vor Hunger ächzten und ihnen zu dieser Zeit verschiedene Arten von Genüssen angeboten wurden. Als Ergebnis dieser Selbstverleugnung gelangten sie in den Himmel. Es scheint daher, dass man unter allen Umständen die Habgier von sich ablegen sollte. Auch dies, oh König, ist die höchste Pflicht. Die Habgier sollte abgelegt werden. Der Mann, der diesen Bericht (über die Taten der rechtschaffenen Rishis) in Versammlungen von Menschen rezitiert, erlangt erfolgreich Reichtum. Ein solcher Mann muss niemals ein schmerzliches Ende finden. Die Pitris, die Rishis und die Gottheiten sind alle mit ihm zufrieden. Danach wird er wiederum mit Ruhm, religiösem Verdienst und Reichtum gesegnet!‘“