Buch XIII Abschnitt XCIV

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Abschnitt XCIV 

begannen, die Stiele der Lotosblume zu sammeln und zu essen. Unter diesen Brahmanen hatten einige die Stiele der Lotosblume und andere die Stiele der Nymphoea stellata herausgezogen. Bald stellten sie fest, dass die von Agastya herausgezogenen (und am Ufer abgelegten) Stiele von irgendjemandem weggenommen worden waren. Der Erste der Rishis, Agastya, wandte sich an sie alle und sagte: „Wer hat die guten Stiele weggenommen, die ich herausgezogen und hier abgelegt hatte? Ich vermute, dass jemand unter euch die Tat begangen haben muss. Derjenige, der sie weggenommen hat, soll sie mir zurückgeben. Es ziemt sich nicht für euch, meine Stiele auf diese Weise zu unterschlagen! Man hört, dass die Zeit die Energie der Gerechtigkeit angreift. Diese Zeit ist über uns gekommen. Daher ist die Gerechtigkeit betroffen. Es ist angemessen, dass ich für immer in den Himmel komme, bevor die Ungerechtigkeit die Welt angreift und sich hier festsetzt! 1 Bevor die Zeit kommt, in der Brahmanen, die die Veden laut und deutlich im Umkreis von Dörfern und bewohnten Orten verlesen, die Sudras dazu bringen, sie zu hören, bevor die Zeit kommt, in der Könige aus politischen Gründen oft gegen die Regeln der Gerechtigkeit verstoßen, werde ich für immer in den Himmel kommen! Bevor die Menschen aufhören, die Unterschiede zwischen den unteren, mittleren und höheren Klassen zu beachten, werde ich für immer in den Himmel kommen. Bevor die Unwissenheit die Welt überfällt und alles in Dunkelheit hüllt, werde ich für immer in den Himmel kommen. 2 Bevor die Zeit kommt, in der die Starken anfangen, über die Schwachen zu herrschen und sie wie Sklaven zu behandeln, werde ich für immer in den Himmel kommen. Tatsächlich wage ich es nicht, auf der Erde zu bleiben, während ich diese Dinge miterlebe.‘ Die Rishis, sehr besorgt über das, was er sagte, wandten sich an diesen großen Asketen und sagten: ‚Wir haben deine Halme nicht gestohlen! Du solltest diesen Verdacht nicht gegen uns hegen. O großer Rishi, wir werden die furchtbarsten Eide ablegen!‘ Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, begannen jene Rishis und Weisen königlicher Abstammung, sich ihrer eigenen Unschuld bewusst und in dem Wunsch, die Sache der Gerechtigkeit zu verteidigen, einer nach dem anderen die folgenden Eide zu schwören.‘“

„Bhrigu sagte: ‚Derjenige, der deine Halme gestohlen hat, soll tadeln, wenn er getadelt wird, angreifen, wenn er angegriffen wird, und das Fleisch essen, das am Rückgrat der (bei Opferungen geschlachteten) Tiere hängt!‘“ 3

„Vasishtha sagte: ‚Wer Deine Halme gestohlen hat, soll seine vedischen Studien vernachlässigen, Hunde an die Leine nehmen und, nachdem er sich dem Bettelorden angeschlossen hat, in einer Stadt oder einem Dorf leben!‘ 4

„Kasyapa sagte: ‚Lass den, der deine Stängel gestohlen hat, alles überall verkaufen, Einlagen veruntreuen und falsche Aussagen machen!‘

„Gautama sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, leben, indem er in allen Dingen Stolz zeigt, mit einem Verstand, der nicht alle Geschöpfe mit den gleichen Augen sieht, und der sich immer dem Einfluss von Verlangen und Zorn hingibt! Lass ihn ein Bodenbauer sein und lass ihn von Bosheit inspiriert sein!‘ 1

„Angiras sagte: ‚Wer deine Halme gestohlen hat, soll für immer unrein sein! Er soll ein tadelnswerter Brahmane sein (für seine Missetaten). Er soll Hunde anleinen. Er soll des Brahmanenmordes schuldig sein. Er soll Sühneleistungen ablehnen, nachdem er Verfehlungen begangen hat!‘“

„Dhundhumara sagte: ‚Wer deine Stängel gestohlen hat, soll seinen Freunden gegenüber undankbar sein! Er soll in einer Sudra-Frau geboren werden! Er soll jedes gute Essen (das er ins Haus bringt) alleine zu sich nehmen, ohne es mit anderen zu teilen!‘“ 2

„Dilipa sagte: ‚Derjenige, der Deine Stängel gestohlen hat, soll in jene Regionen des Elends und der Schande hinabsteigen, die dem Brahmanen vorbehalten sind, der in einem Dorf mit nur einem Brunnen lebt und Geschlechtsverkehr mit einer Sudra-Frau hat!‘“ 3

„Puru sagte: ‚Derjenige, der deine Stängel gestohlen hat, soll den Beruf eines Arztes ergreifen ! Er soll vom Verdienst seiner Frau leben! Er soll seinen Lebensunterhalt von seinem Schwiegervater beziehen!‘“

„Sukra sagte: ‚Wer Deine Stängel gestohlen hat, soll das Fleisch von Tieren essen, die nicht bei Opferungen geschlachtet wurden! Er soll tagsüber Geschlechtsverkehr haben! Er soll ein Diener des Königs sein!‘“

„Jamadagni sagte: ‚Wer deine Stängel gestohlen hat, soll an verbotenen Tagen oder zu verbotenen Anlässen die Veden studieren. Er soll seine Freunde an von ihm durchgeführten Sraddhas bewirten! Er soll an der Sraddha eines Sudra essen!‘

„Sivi sagte: ‚Derjenige, der Deine Halme gestohlen hat, soll sterben, ohne ein Feuer (für die tägliche Anbetung) entzündet zu haben! Er soll sich schuldig machen, die Durchführung von Opfern durch andere behindert zu haben! Er soll mit denen streiten, die Buße tun!‘“

„Yayati sagte: ‚Wer Deine Stängel gestohlen hat, soll sich schuldig machen, Geschlechtsverkehr mit seiner Frau gehabt zu haben, obwohl sie nicht in der Brunft ist und er selbst ein Gelübde befolgt und verfilzte Locken auf dem Kopf trägt! Er soll auch die Veden missachten!‘“

„Nahusha sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, ein häusliches Leben führen, nachdem er sich dem Bettelgelübde hingegeben hat! Lass ihn handeln, wie es ihm beliebt (und ohne jegliche Zurückhaltung), nachdem er die Initiationsriten im Hinblick auf ein Opfer oder eine feierliche Zeremonie durchlaufen hat! Lass ihn finanzielle Belohnungen für die Vermittlung an Schüler erhalten (in jedem Wissenszweig, den diese erlernen)!‘

„Amvarisha sagte: ‚Derjenige, der Deine Halme gestohlen hat, soll sich gegenüber Frauen, Verwandten und Kühen grausam und ungerecht verhalten! Er soll sich auch des Brahmanenmordes schuldig machen!‘“

„Narada sagte: ‚Derjenige, der deine Halme gestohlen hat, soll einer sein, der den Körper mit der Seele identifiziert! Er soll die heiligen Schriften bei einem Lehrer studieren, der tadelnswert ist! Er soll die Veden singen und dabei mit jedem Schritt gegen die Regeln der Orthopädie verstoßen ! Er soll alle seine Älteren missachten!‘“

„Nabhaga sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, immer Lügen reden und mit den Rechtschaffenen streiten! Lass ihn seine Tochter verheiraten, nachdem er eine finanzielle Belohnung von seinem Schwiegersohn angenommen hat!‘“

„Kavi sagte: ‚Wer deine Halme gestohlen hat, soll sich schuldig machen, eine Kuh mit dem Fuß geschlagen zu haben. Er soll Wasser machen, in Richtung Sonne! Er soll die Person abweisen, die bei ihm Schutz sucht!‘“

„Viswamitra sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, ein Diener werden, der seinen Herrn hintergeht! Lass ihn der Priester eines Königs sein! Lass ihn der Ritwik eines Menschen sein, dem bei seinen Opfern nicht geholfen werden sollte!‘“

„Parvata sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, der Häuptling eines Dorfes werden! Lass ihn auf Eseln reisen! Lass ihn seinen Lebensunterhalt damit verdienen, Hunde an der Leine zu halten!‘“

„Bharadwaja sagte: ‚Derjenige, der Deine Halme gestohlen hat, soll sich aller Verfehlungen schuldig machen, die demjenigen zufallen, der sich grausam verhält und unwahrhaftig spricht!‘“

„Ashtaka sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, ein König ohne Weisheit sein, der in seinem Verhalten launisch und sündig ist und dazu neigt, die Erde ungerecht zu regieren!‘“

„Galava sagte: ‚Derjenige, der deine Halme gestohlen hat, soll schändlicher sein als ein sündiger Mensch! Er soll in seinen Taten gegenüber seinen Verwandten und Verwandten sündig sein! Er soll die Geschenke, die er anderen macht, verkünden!‘“

„Arundhati sagte: ‚Lass diejenige, die deine Halme gestohlen hat, schlecht über ihre Schwiegermutter reden! Lass sie Abneigung gegenüber ihrem Herrn empfinden. Lass sie jedes gute Essen, das in ihr Haus kommt, alleine essen!‘“

„Die Valakhilyas sagten: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, am Eingang eines Dorfes auf einem Bein stehen (um seinen Lebensunterhalt zu verdienen)! Lass ihn, obwohl er alle Pflichten kennt, sich jeder Übertretung schuldig machen!‘“ 1

„Sunahsakha sagte: ‚Lass den, der deine Halme gestohlen hat, ein Brahmane sein, der in Glück schläft, nachdem er sein tägliches Homa missachtet hat ! Lass ihn, nachdem er ein religiöser Bettler geworden ist, sich so verhalten, wie es ihm gefällt, ohne jegliche Zurückhaltung zu beachten!‘“

„Surabhi sagte: ‚Lass diejenige, die Deine Stängel gestohlen hat, melken, indem man ihre (Hinter-)Beine mit einem Seil aus Menschenhaar fesselt und mit Hilfe eines Kalbes

es ist nicht ihr eigenes, und während sie gemolken wird, soll ihre Milch in einem Gefäß aus weißem Messing aufbewahrt werden!‘ 1

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem die Rishis und die königlichen Weisen diese verschiedenen Eide geschworen hatten, warf der tausendäugige Anführer der Gottheiten, oh Kuru-König, voller Freude seinen Blick auf den verärgerten Rishi Agastya. Maghavat wandte sich an den Rishi, der über das Verschwinden seiner Lotusstiele sehr verärgert war, und erklärte ihm, was in seinem Kopf vorging. Höre, oh König, welche Worte Indra inmitten dieser wiedergeborenen und himmlischen Rishis und königlichen Weisen sprach.‘“

„Sakra sagte: ‚Wer Deine Stängel gestohlen hat, soll das Verdienst dessen haben, der seine Tochter einem Brahmanen zur Frau gibt, der das Gelübde des Brahmacharya ordnungsgemäß eingehalten oder die Samans und Yajuses ordnungsgemäß studiert hat! Er soll auch das Verdienst dessen haben, der sich nach Abschluss seines Studiums des Atharva Veda dem letzten Bad unterzieht! Derjenige, der Deine Stängel gestohlen hat, soll das Verdienst haben, alle Veden studiert zu haben. Er soll alle Pflichten beachten und sich rechtschaffen verhalten! Er soll in der Tat in die Region Brahmans gehen!‘

„Agastya sagte: ‚Du hast, oh Vala-Bezwinger, einen Segen statt eines Fluchs ausgesprochen! (Es ist offensichtlich), du hast meine Halme genommen! Gib sie mir, denn das ist meine ewige Pflicht!‘“

„Indra sagte: ‚Oh Heiliger, ich habe deine Stiele nicht entfernt, geleitet von Habgier! Tatsächlich habe ich sie entfernt, weil ich in dieser Versammlung die Pflichten rezitieren hören wollte, die wir einhalten sollten. Es ziemt sich für dich nicht, dem Zorn nachzugeben! Pflichten stehen an erster Stelle der Srutis. Pflichten bilden den ewigen Weg (um das Meer der Welt zu überqueren)! Ich habe dieser Abhandlung der Rishis (über Pflichten) zugehört, die ewig und unveränderlich ist und alle Veränderungen überwindet! 2 So nimm denn, oh Erster der gelehrten Brahmanen, diese Stängel von dir zurück! O Heiliger, es gebührt dir, meine Übertretung zu vergeben, oh du, der du frei von jeder Schuld bist!‘“

"Bhishma fuhr fort: 'So angesprochen vom Oberhaupt der Götter, nahm der Asket , nämlich Agastya, der sehr wütend gewesen war, seine Halme zurück. Mit großer Intelligenz ausgestattet, wurde der Rishi fröhlich. Danach gingen diese Bewohner des Waldes zu verschiedenen anderen heiligen Gewässern. Tatsächlich führten sie überall ihre Waschungen durch, als sie sich zu diesen heiligen Gewässern begaben. Der Mann, der diese Erzählung an jedem Parva-Tag aufmerksam liest, muss nicht der Erzeuger eines unwissenden und bösen Sohnes werden. Er wird nie des Lernens beraubt sein. Kein Unglück wird ihn jemals treffen. Er wird außerdem frei von jeder Art von Kummer sein. Altersschwäche und Verfall werden ihn nie treffen. Befreit von Flecken und Übel der

jeder Art und mit Verdienst ausgestattet, wird er sicher in den Himmel gelangen. Wer dieses von den Rishis befolgte Sastra studiert, wird sicher, oh Fürst der Menschen, in die ewige Region des Brahman gelangen, die voller Glückseligkeit ist!‘“ 1


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.