Buch XIII Abschnitt XLI

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Abschnitt XLI 


Bhishma sagte: Eines Tages kam der Anführer der Himmlischen in himmlischer Schönheitsgestalt zum Rückzugsort des Rishi, in der Annahme, dass die Gelegenheit, auf die er gewartet hatte, endlich gekommen war. Wahrlich, oh König, in einer Gestalt, die an Schönheit unübertroffen war, die Frauen überaus verlockend und sehr angenehm anzusehen war, betrat Indra die Zuflucht des Asketen. Er sah Vipulas Körper in sitzender Haltung, unbeweglich wie ein Pfahl und mit sehlosen Augen, wie ein auf Leinwand gemaltes Bild. Und er sah auch, dass Ruchi dort saß, geschmückt mit Augen, deren Enden überaus schön waren, mit vollen, runden Hüften und einem tiefen, geschwollenen Busen. Ihre Augen waren groß und weit wie die Blütenblätter des Lotus und ihr Gesicht war so schön und süß wie der Vollmond. Als die Dame Indra in dieser Gestalt kommen sah, wollte sie aufstehen und ihn willkommen heißen. Ihr Erstaunen über die unvergleichliche Schönheit der Gestalt, die diese Person besaß, erregte sie und sie wollte ihn unbedingt fragen, wer er sei. Obwohl sie sich jedoch erheben und ihn willkommen heißen wollte, konnte sie, oh König, nicht tun, was sie wollte, da ihre Glieder von Vipula, der in ihr wohnte, zurückgehalten wurden. Tatsächlich war sie nicht in der Lage, sich von ihrem Platz zu bewegen. Der Anführer der Himmlischen sprach sie dann mit angenehmen Worten an, die er mit süßer Stimme vortrug. Tatsächlich sagte er: „Oh du mit dem süßen Lächeln, wisse, dass ich Indra bin und deinetwegen hierhergekommen bin! Wisse, oh süße Dame, dass ich von der Gottheit der Begierde geplagt werde, die durch Gedanken an dich hervorgerufen wird! O du mit den schönen Brauen, ich bin in deine Gegenwart gekommen. Die Zeit vergeht.“ Diese Worte, die Indra sprach, hörte der Asket Vipula. Er blieb im Körper der Frau seines Lehrers und sah alles, was geschah. Die Dame von makelloser Schönheit hörte zwar, was Indra sagte, konnte sich jedoch nicht erheben, um den Anführer der Himmlischen willkommen zu heißen oder zu ehren. Ihre Sinne wurden von Vipula zurückgehalten, und sie konnte kein Wort als Antwort hervorbringen. Dieser Spross von Bhrigus Geschlecht, mit seiner gewaltigen Energie, urteilte aus den Anzeichen, die der Körper der Frau seines Lehrers bot, dass sie nicht abgeneigt war, Indra mit Freundlichkeit zu empfangen, und bändigte ihre Glieder und Sinne umso wirksamer, oh König, durch seine Yoga-Kräfte. Mit Yoga-Fesseln fesselte er alle ihre Sinne. Als der Herr von Sachi sie ohne Anzeichen von Erregung dasitzen sah, wandte er sich, ein wenig verlegen, noch einmal an die Dame, die von den Yoga-Kräften des Schülers ihres Mannes verblüfft war, mit diesen Worten: „Komm, komm, oh süße Dame!“ Dann versuchte die Dame, ihm zu antworten. Vipula hielt jedoch die Worte zurück, die sie aussprechen wollte. Die Worte, die ihr daher (unter Vipulas Einfluss) tatsächlich über die Lippen kamen, waren: „Was ist der Grund für dein Kommen hierher?“ Diese mit grammatikalischen Feinheiten geschmückten Worte kamen aus ihrem Mund, der so schön war wie der Mond. 

Unter dem Einfluss einer anderen Person sprach sie diese Worte aus, schämte sich aber dafür. Als Purandara sie hörte, wurde er äußerst niedergeschlagen. Als der mit tausend Augen geschmückte Anführer der Himmlischen, oh Monarch, dieses unangenehme Ergebnis bemerkte, sah er alles mit seinem geistigen Auge. Dann sah er den Asketen im Körper der Dame. Tatsächlich blieb der Asket im Körper der Frau seines Lehrers wie ein Bild oder eine Spiegelung in einem Spiegel. Als Purandara, oh Monarch, den Asketen sah, der mit der schrecklichen Macht der Buße ausgestattet war, zitterte er vor Angst, da er den Fluch des Rishi fürchtete. Vipula, der über hohe asketische Macht verfügte, verließ den Körper der Frau seines Lehrers und kehrte zu seinem eigenen Körper zurück, der in der Nähe lag. Dann wandte er sich mit folgenden Worten an den verängstigten Indra:

"Vipula sagte: 'O du sündhafter Purandara, du sündhafter Geist, du Elender, der du deine Sinne nicht unter Kontrolle hast, weder die Götter noch die Menschen werden dich für längere Zeit anbeten! Hast du es vergessen? O Sakra, ist es dir nicht noch in Erinnerung, dass Gautama dich verflucht hat, wodurch dein Körper mit tausend Geschlechtsmalen entstellt wurde, die sich aufgrund des Mitleids des Rishi später in Sehorgane verwandelten? Ich weiß, dass du einen äußerst törichten Verstand hast, dass deine Seele ungereinigt ist und dass du einen äußerst instabilen Geist hast! O Narr, wisse, dass diese Dame von mir beschützt wird. O sündhafter Elender, geh zurück an den Ort, von dem du gezähmt wurdest. O du törichter Geist, ich werde dich heute nicht mit meiner Energie zu Asche verbrennen. Wahrlich, ich bin erfüllt von Mitleid mit dir. Aus diesem Grund tue ich es. Ich möchte dich nicht verbrennen, oh Vasava. Mein Lehrer ist mit großer Intelligenz ausgestattet und besitzt furchtbare Macht. Mit vor Zorn lodernden Augen hätte er, wenn er dich gesehen hätte, heute dein sündiges Selbst verbrannt. Du solltest so etwas nicht noch einmal tun, oh Sakra. Du solltest die Brahmanen respektieren. Sieh zu, dass du nicht mit deinen Söhnen und Beratern durch die Macht der Brahmanen zerstört wirst. Du denkst, dass du unsterblich bist und es dir deshalb freisteht, auf diese Weise vorzugehen. Missachte jedoch die Brahmanen nicht. Wisse, dass es nichts gibt, was durch Buße unerreichbar wäre.‘

"Bhishma fuhr fort: Als er diese Worte des hochbeseelten Vipulas hörte, machte sich Sakra, ohne etwas zu sagen und von Scham überwältigt, unsichtbar. Einen Moment nachdem er gegangen war, kehrte Devasarman mit seinem hohen asketischen Verdienst, nachdem er das Opfer vollbracht hatte, das er zu vollbringen beabsichtigt hatte, in sein eigenes Asyl zurück. Als sein Lehrer zurückkam, gab ihm Vipula, der eine angenehme Tat vollbracht hatte, seine Frau von makelloser Schönheit, die er erfolgreich vor den Machenschaften von Indra beschützt hatte. Mit ruhiger Seele und voller Ehrfurcht vor seinem Lehrer grüßte Vipula ihn respektvoll und stand mit furchtlosem Herzen in seiner Gegenwart. Nachdem sein Lehrer sich eine Weile ausgeruht hatte und er mit seiner Frau auf demselben Sitz saß, stellte ihm Vipula alles vor, was Sakra getan hatte. Als dieser mit großer Tapferkeit ausgestattete Erste der Munis diese Worte von Vipula hörte, war er sehr zufrieden mit ihm für seine

Verhalten und Wesen, seine Buße und seine Bußübungen. Als der mächtige Devasarman Vipulas Verhalten sich selbst gegenüber – seinem Lehrer – und auch seine Hingabe beobachtete und seine Beständigkeit in der Tugend bemerkte, rief er aus: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet!“ Der rechtschaffene Devasarman empfing seinen tugendhaften Schüler mit einem aufrichtigen Willkommen und ehrte ihn mit einem Segen. Tatsächlich erhielt Vipula, der in der Tugend beständig war, von seinem Lehrer den Segen, dass er niemals von der Rechtschaffenheit abweichen oder abfallen würde. Von seinem Lehrer entlassen, verließ er seine Wohnstätte und übte die strengsten Entsagungen. Auch Devasarman, der strenge Buße tat, begann von diesem Tag an mit seiner Gattin in diesen einsamen Wäldern zu leben, vollkommen ohne Furcht vor dem, der Vala und Vritra getötet hatte.‘“



"Bhishma sagte: Nachdem Vipula den Befehl seines Lehrers ausgeführt hatte, übte er die strengsten Bußen. Mit großer Energie 
ausgestattet , betrachtete er sich schließlich als mit ausreichendem asketischen Verdienst ausgestattet. Stolz auf die Leistung, die er vollbracht hatte, wanderte er furchtlos und zufrieden über die Erde, oh Monarch, und wurde von allen als jemand angesehen, der für das, was er getan hatte, großen Ruhm besaß. Der mächtige Bhargava war der Ansicht, dass er durch diese Leistung und auch durch seine strengen Bußen beide Welten erobert hatte. Nachdem einige Zeit vergangen war, oh Erfreuender der Kurus, kam die Gelegenheit für eine Zeremonie der Geschenke zu Ehren der Schwester von Ruchi. Reichlich Reichtum und Getreide sollten dabei verschenkt werden. 1 Unterdessen reiste eine himmlische Jungfrau von großer Schönheit durch die Lüfte. Während sie durch das Himmelsgewölbe raste, fielen von ihrem Körper einige Blumen auf die Erde. Diese Blumen mit himmlischem Duft fielen auf eine Stelle nicht weit vom Rückzugsort von Ruchis Ehemann. Als die Blumen verstreut auf dem Boden lagen, wurden sie von Ruchi mit den schönen Augen aufgehoben. Bald darauf erhielt Ruchi eine Einladung aus dem Land der Angas. Die oben erwähnte Schwester von Ruchi, namens Prabhavati, war die Gemahlin von Chitraratha, dem Herrscher der Angas. Ruchi, von sehr vornehmer Gesichtsfarbe, befestigte diese Blumen an ihrem Haar und ging der Einladung nach, die sie erhalten hatte, zum Palast des Königs der Angas. Als die Königin der Angas, die mit schönen Augen ausgestattet war, diese Blumen in ihrem Haar erblickte, drängte sie ihre Schwester, einige für sie zu besorgen. Ruchi, mit dem schönen Gesicht, informierte ihren Ehemann umgehend über die Bitte ihrer Schwester. Der Rishi erhörte das Gebet seiner Schwägerin.

Devasarman, der große Buße übte, rief Vipula zu sich und befahl seinem Schüler, ihm einige Blumen der gleichen Art zu bringen, indem er sagte: „Geh, geh!“. Der große Asket Vipula, oh König, nahm den Befehl seines Lehrers ohne Zögern an und antwortete: „So sei es!“ Dann ging er zu der Stelle, wo die Dame Ruchi die Blumen aufgelesen hatte, die ihre Schwester so begehrte. Als Vipula an der Stelle ankam, wo die Blumen (die Ruchi aufgelesen hatte) vom Himmel gefallen waren, sah er, dass noch andere verstreut herumlagen. Sie waren alle so frisch, als wären sie gerade von den Pflanzen gepflückt worden, auf denen sie gewachsen waren. Keine von ihnen war auch nur im Geringsten verwelkt. Er nahm diese himmlischen Blumen von großer Schönheit auf. Vipula, oh Bharata, brachte sie als Ergebnis seiner strengen Buße dorthin, weil sie himmlischen Duft verströmten. Als er die Anweisungen seines Lehrers erfüllt hatte, war er hocherfreut und machte sich schnell auf den Weg in die mit Girlanden aus Champaka-Blumen geschmückte Stadt Champa. Als er weiterging, sah er auf seinem Weg ein Menschenpaar, das Hand in Hand im Kreis ging. Einer von ihnen machte einen schnellen Schritt und zerstörte dadurch den Rhythmus der Bewegung. Aus diesem Grund, oh König, kam es zu einem Streit zwischen ihnen. Tatsächlich beschuldigte einer von ihnen den anderen und sagte: „Du bist schneller gegangen!“ Der andere antwortete: „Nein, wahrlich nicht“, da jeder hartnäckig an seiner eigenen Meinung festhielt, oh König, behauptete jeder, was der andere bestritt, und bestritt, was der andere behauptete. Während sie so mit großer Überzeugung miteinander stritten, war dann ein Fluch unter ihnen zu hören. Tatsächlich nannte jeder von ihnen in dem, was er sagte, plötzlich Vipula. Der Eid, den jeder von ihnen schwor, war dieser: „Derjenige von uns beiden, der Lügen spricht, wird in der nächsten Welt dasselbe Ende erleiden wie der wiedergeborene Vipula!“ Als Vipula diese Worte hörte, wurde sein Gesicht sehr freudlos. Er begann nachzudenken und sagte zu sich selbst: „Ich habe schwere Buße getan. Der Streit zwischen diesem Paar ist hitzig. Auch für mich ist er schmerzhaft. Welche Sünde habe ich begangen, dass diese beiden Personen mein Ende in der nächsten Welt als das schmerzhafteste bezeichnen, das allen Geschöpfen zuteil wird?“ Während er so nachdachte, ließ Vipula, oh bester der Monarchen, den Kopf hängen und begann sich mit freudlosem Geist daran zu erinnern, welche Sünde er begangen hatte. Als er ein Stückchen weiterging, sah er sechs andere Männer, die mit Würfeln aus Gold und Silber spielten. Diese Männer schienen ihm beim Spiel so aufgeregt zu sein, dass ihnen die Haare zu Berge standen. Außerdem hörte Vipula (nachdem ein Streit zwischen ihnen entstanden war) denselben Eid schwören, den er schon das erste Paar hatte schwören hören. Tatsächlich bezogen sich ihre Worte in gleicher Weise auf Vipula: „Wer unter uns, von Habgier geleitet, sich unangemessen verhält, wird das Ende erleiden, das Vipula in der nächsten Welt zugedacht ist!“ Als Vipula diese Worte hörte,obwohl er sich ernsthaft bemühte, sich zu erinnern, konnte er sich nicht an irgendeine seiner Übertretungen aus seinen frühesten Jahren erinnern, oh du aus Kurus Rasse. Wahrhaftig begann er zu brennen wie ein Feuer, das mitten in ein anderes Feuer gelegt wurde. Als er diesen Fluch hörte, brannte sein Geist vor Kummer. In diesem Zustand der Angst verging eine lange Zeit. Schließlich erinnerte er sich an die Art und Weise, wie er gehandelt hatte, um die Frau seines Lehrers vor dem zu schützen

Machenschaften von Indra. „Ich war in den Körper dieser Frau eingedrungen, Glied in Glied, Gesicht in Gesicht. Obwohl ich so gehandelt hatte, sagte ich meinem Lehrer noch nicht die Wahrheit!“ Sogar dies war die Übertretung. O du aus Kurus Geschlecht, an die sich Vipula erinnerte. Tatsächlich, oh gesegneter Monarch, war dies ohne Zweifel die Übertretung, die er tatsächlich begangen hatte. Als er in die Stadt Champa kam, gab er seinem Lehrer die Blumen. Er war Vorgesetzten und Älteren ergeben und verehrte seinen Lehrer in gebührender Form.“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.