Buch XIII Abschnitt XLIX

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XLIX 


Bhishma sagte: ‚Eine Person, die aus einer unregelmäßigen Verbindung geboren wurde, weist verschiedene Veranlagungsmerkmale auf. Die Reinheit der Geburt wiederum kann anhand der Taten festgestellt werden, die denen derjenigen ähneln müssen, die anerkanntermaßen gut und rechtschaffen sind. Ein respektloses Verhalten, Taten, die den in den Schriften festgelegten widersprechen, Bosheit und Grausamkeit sowie die Enthaltung von Opfern und anderen spirituellen Taten, die zu Verdiensten führen, verkünden die Unreinheit der Herkunft. Ein Sohn erhält die Veranlagung entweder des Vaters oder des

Mutter. Manchmal erkennt er die Veranlagung beider. Eine Person mit unreiner Geburt kann ihre wahre Veranlagung nie verbergen. So wie das Junge eines Tigers oder Leoparden seinem Vater und seiner Mutter in Form und (in Bezug auf) seine Streifen oder Flecken ähnelt, so kann auch eine Person die Umstände ihrer Herkunft nicht verraten. Wie verschleiert auch die Abstammung einer Person sein mag, wenn diese Abstammung unrein ist, wird sich ihr Charakter oder ihre Veranlagung mit Sicherheit leicht oder stark zeigen. Eine Person kann sich aus eigenen Gründen dafür entscheiden, einen unaufrichtigen Weg zu beschreiten und ein Verhalten an den Tag zu legen, das rechtschaffen erscheint. Ihre eigene Veranlagung in Bezug auf die von ihr ausgeführten Handlungen verrät jedoch immer, ob sie einer guten oder einer anderen Ordnung angehört. Die Geschöpfe auf der Welt sind mit unterschiedlichen Veranlagungen ausgestattet. Sie werden wiederum in unterschiedlichen Arten von Handlungen eingesetzt. Unter den so eingesetzten Geschöpfen gibt es nichts, das so gut oder wertvoll ist wie eine reine Geburt und rechtschaffenes Verhalten. Wenn ein Mensch in niederer Herkunft geboren wird, kann das gute Verständnis, das aus dem Studium der Heiligen Schriften erwächst, seinen Körper nicht vor niederen Taten bewahren. Absolute Güte des Verständnisses kann verschiedene Grade annehmen. Sie kann hoch, mittelmäßig oder niedrig sein. Selbst wenn sie bei einer Person niederer Herkunft auftritt, verschwindet sie wie Herbstwolken, ohne irgendwelche Folgen zu haben. Auf der anderen Seite zeigt sich jene andere Güte des Verständnisses, die gemäß ihrem Maß den Status bestimmt hat, in den die Person hineingeboren wurde, in ihren Taten. 1. Wenn eine Person einer höheren Ordnung angehört, sich aber dennoch nicht gut benimmt, sollte sie weder respektiert noch verehrt werden. Man kann sogar einen Sudra verehren, wenn dieser seinen Pflichten nachkommt und sich gut verhält. Eine Person zeichnet sich durch ihre eigenen guten Taten und ihre gute oder schlechte Veranlagung und Geburt aus. Wenn die eigene Rasse aus irgendeinem Grund herabgestuft wird, erhebt man sie schnell und macht sie durch seine Taten strahlend und berühmt. Aus diesen Gründen sollten die mit Weisheit ausgestatteten Menschen jene Frauen aus diesen verschiedenen Kasten, ob gemischt oder rein, meiden, mit denen sie keine Nachkommen zeugen sollten.‘

Yudhishthira sagte: „Erzähle uns, oh Herr, von den einzelnen Ständen und Klassen, von den verschiedenen Arten von Söhnen, die von verschiedenen Frauentypen gezeugt werden, von der Person, die Anspruch darauf hat, sie als Söhne zu haben, und von ihrem Status im Leben. Es ist bekannt, dass es in Bezug auf Söhne häufig zu Streitigkeiten kommt. Es obliegt dir, oh König, die Zweifel zu lösen, die unseren Geist befallen haben. Wir sind in Bezug auf dieses Thema wirklich sprachlos.“

Bhishma sagte: ‚Der Sohn aus den Lenden eines Menschen wird als das eigene Selbst angesehen. Der Sohn, der von einer Person, die man zu dieser Aufgabe eingeladen hat, mit der eigenen Frau gezeugt wird, wird Niruktaja genannt. Der Sohn, der von der eigenen Frau gezeugt wird, wird Niruktaja genannt.

Die Frau, die jemand ohne seine Erlaubnis bekommt, heißt Prasritaja. Der Sohn, den eine Person, die ihren Status verloren hat, mit ihrer eigenen Frau zeugt, heißt Patitaja. Es gibt noch zwei weitere Söhne, nämlich den gezeugten und den geborenen Sohn. Ein weiterer heißt Adhyudha. 1 Der Sohn, der einer Jungfrau im Hause ihres Vaters geboren wird, heißt Kanina. Darüber hinaus gibt es sechs Arten von Söhnen, die Apadhwansaja genannt werden, und sechs weitere, die Apasadas sind. Dies sind die verschiedenen Arten von Söhnen, die in den Schriften erwähnt werden. Lerne, oh Bharata!

Yudhishthira sagte: „Wer sind die sechs, die Apadhwansajas genannt werden? Und wer sind die Apasadas? Es obliegt dir, mir das alles im Detail zu erklären.“

Bhishma sagte: ‚Die Söhne, die ein Brahmane mit Gattinnen aus den drei niederen Ordnungen zeugt, die Söhne, die ein Kshatriya mit Gattinnen aus den beiden Ordnungen zeugt, die seiner untergeordnet sind, oh Bharata, und die Söhne, die ein Vaisya mit einer Gattin aus der einen Ordnung zeugt, die seiner untergeordnet ist, werden alle Apadhwansajas genannt. Es gibt, wie so erklärt, sechs Arten. Höre mir jetzt zu, wenn ich dir erzähle, wer die Apasadas sind. Der Sohn, den ein Sudra mit einer Brahmanenfrau zeugt, wird Chandala genannt. Der Sohn, der mit einer Kshatriyafrau von einer Person des Sudraordens gezeugt wird, wird Vratya genannt. Der Sohn, der von einer Vaisyafrau von einem Sudravater geboren wird, wird Vaidya genannt. Diese drei Arten von Söhnen werden Apasadas genannt. Der Vaisya zeugt, indem er sich mit einer Frau des Brahmanenordens vereinigt, einen Sohn, der Magadha genannt wird, während der Ein Sohn, den er mit einer Kshatriya-Frau bekommt, wird Vamaka genannt. Ein Kshatriya kann mit einer Frau höherer Ordnung nur eine Art von Sohn zeugen. Tatsächlich wird der Sohn, den ein Kshatriya mit einer Brahmanen-Frau bekommt, Suta genannt. Diese drei werden auch Apasadas genannt. Man kann nicht sagen, oh König, dass diese sechs Arten von Söhnen keine Söhne sind.‘

Yudhishthira sagte: „Manche sagen, der Sohn eines Menschen sei der, der in seiner eigenen Erde geboren wurde. Andere wiederum sagen, der Sohn eines Menschen sei der, der aus seinem eigenen Samen gezeugt wurde. Sind diese beiden Arten von Söhnen gleich? Und soll der Sohn eine Hure sein? Sag mir das, oh Großvater!

Bhishma sagte: ‚Ihm gehört der Sohn, aus dessen Samen er hervorgegangen ist. Wenn jedoch der Besitzer des Samens den Sohn verlässt, der daraus geboren wurde, wird dieser Sohn ihm gehören, mit dessen Gattin er gezeugt wurde. Dieselbe Regel gilt für den Sohn namens Adhyudha. Er gehört der Person, aus deren Samen er geboren wurde. Wenn jedoch der Besitzer des Samens ihn verlässt, wird er der Sohn des Mannes seiner Mutter. 2 Wisse, dass dies auch das Gesetz besagt.‘

Yudhishthira sagte: Wir wissen, dass der Sohn ihm gehört,

Samen, aus dem er geboren wurde. Woher bezieht der Ehemann der Frau, die den Sohn zur Welt bringt, sein Recht auf diesen? Ebenso sollte der Sohn namens Adhyudha als Sohn desjenigen bekannt sein, aus dessen Samen er stammt. Wie können sie Söhne anderer sein, nur weil die Verpflichtung, sie zu besitzen und aufzuziehen, aufgelöst wurde?‘

Bhishma sagte: ‚Wer einen Sohn aus seinen eigenen Lenden gezeugt hat und ihn aus irgendeinem Grund verlässt, kann nicht als Vater eines solchen Sohnes angesehen werden, denn nur Lebenssamen können keine Sohnschaft schaffen. Ein solcher Sohn muss als Eigentum der Person angesehen werden, der der Boden gehört. Wenn ein Mann, der einen Sohn haben möchte, ein Mädchen heiratet, das hochschwanger ist, muss der Sohn, der von seiner Gattin geboren wird, ihm gehören, denn er ist die Frucht seines eigenen Bodens. Die Person, aus deren Lebenssamen der Sohn entsprang, kann kein Recht auf einen solchen Sohn haben. Der Sohn, der im eigenen Boden geboren wird, aber nicht vom Besitzer gezeugt wurde, oh Häuptling der Bharatas, trägt alle Merkmale des Vaters, der ihn tatsächlich gezeugt hat (und nicht die Merkmale eines Menschen, der nur der Ehemann seiner Mutter ist). Der so geborene Sohn ist nicht in der Lage, die Beweise zu verbergen, die die Physiognomie bietet. Er ist sofort durch das Sehen (als Eigentum eines anderen) erkennbar. 1 Was den Sohn betrifft, wird er manchmal als Kind der Person angesehen, die ihn zum Sohn gemacht hat und ihn so aufzieht. In seinem Fall wird weder der Lebenssamen, aus dem er geboren wird, noch der Boden, in dem er geboren wird, zur Ursache der Sohnschaft.

Yudhishthira sagte: ‚Was für ein Sohn ist das, von dem man sagt, er sei ein geborener Sohn, und dessen Sohnschaft sich aus der Tatsache ergibt, dass er genommen und aufgezogen wurde, und bei dem, oh Bharata, weder der Lebenssamen noch die Erde der Geburt als Ursache der Sohnschaft angesehen werden?‘

Bhishma sagte: ‚Wenn jemand einen Sohn aufnimmt und großzieht, der von seinem Vater und seiner Mutter auf der Straße ausgesetzt wurde, und wenn die Person, die ihn aufnimmt und großzieht, seine Eltern trotz der Suche nicht finden kann, wird sie der Vater eines solchen Sohnes und dieser wird zu dem, was man seinen geborenen Sohn nennt. Da er niemanden hat, der ihn besitzt, wird er Eigentum dessen, der ihn aufzieht. Ein solcher Sohn wird wiederum als zu der Ordnung gehörend angesehen, zu der sein Besitzer oder Erzieher gehört.‘

Yudhishthira sagte: Wie sollten die Reinigungsriten einer solchen Person durchgeführt werden? In wessen Fall müssen welche Riten durchgeführt werden? Mit welchem ​​Mädchen sollte er verheiratet werden? Erzähl mir das alles, oh Großvater!“

Bhishma sagte: Die Reinigungsriten für einen solchen Sohn sollten in Übereinstimmung mit den Gepflogenheiten der Person durchgeführt werden, die ihn aufzieht, denn ein solcher Sohn, der von seinen Eltern verstoßen wurde, erhält den Rang der Person, die ihn aufnimmt und aufzieht. In der Tat, oh du Unvergänglicher Ruhm, sollte der Erzieher alle Reinigungsriten in Bezug auf einen solchen Sohn gemäß den Gepflogenheiten seiner eigenen Rasse und seiner Verwandten durchführen. Und was das Mädchen betrifft, oh Yudhishthira, das einem solchen Sohn zur Frau gegeben werden sollte, der dem Rang des Erziehers selbst angehört,

[Absatz geht weiter] All dies ist nur zu tun, wenn die Ordnung der wahren Mutter des Sohnes nicht festgestellt werden kann. Unter den Söhnen gelten derjenige, der von einer Jungfrau geboren wurde, und derjenige, der von einer Mutter geboren wurde, die vor ihrer Heirat schwanger wurde, ihn aber später als viertes zur Welt brachte, als sehr schändlich und erniedrigend. Aber auch diese beiden sollten dieselben Reinigungsriten erhalten, die für die Söhne vorgesehen sind, die der Vater in rechtmäßiger Ehe gezeugt hat. In Bezug auf den Sohn, der aufgrund seiner Geburt im Boden des Vaters der Sohn seines Vaters wird, und auf jene Söhne, die Apasadas genannt werden, und auf jene, die von der Ehefrau in ihrer Jungfräulichkeit gezeugt, aber nach der Heirat zur Welt gebracht wurden, sollten Brahmanen und andere dieselben Reinigungsriten anwenden, die für ihre eigenen Ordnungen gelten. Dies sind die Schlussfolgerungen, die in den Schriften in Bezug auf die verschiedenen Ordnungen zu finden sind. Ich habe dir also alles gesagt, was deine Fragen betrifft. Was möchtest du sonst noch hören?“



Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.