Buch XIII Abschnitt XVI

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Abschnitt XVI 


"Upamanyu sagte: 'Es gab im Krita-Zeitalter, oh Herr, einen Rishi, der unter dem Namen Tandi gefeiert wurde. Mit großer Hingabe des Herzens verehrte er, mit Hilfe der Yoga-Meditation, den großen Gott zehntausend Jahre lang. Höre mir zu, wenn ich dir erzähle, welche Früchte oder Belohnungen er für diese außergewöhnliche Hingabe erntete. Es gelang ihm, Mahadeva zu erblicken und er lobte ihn, indem er einige Hymnen aussprach. Als er, mit Hilfe seiner Buße, an Ihn dachte, der die höchste Seele ist und der unveränderlich und unvergänglich ist, wurde Tandi von Staunen erfüllt und sagte diese Worte: - Ich suche den Schutz dessen, den die Sankhyas beschreiben und den die Yogis als den Höchsten, den Ersten, den Purusha, den Durchdringer aller Dinge und den Meister aller existierenden Objekte betrachten, dessen, der, wie die Gelehrten sagen, die Ursache sowohl der Schöpfung als auch der Zerstörung des Universums ist; dessen, der allen Himmlischen, den Asuras und allen Wesen überlegen ist. die Munis, von ihm, der nichts Höheres hat, der ungeboren ist, der der Herr aller Dinge ist, der weder Anfang noch Ende hat und der mit höchster Macht ausgestattet ist, der höchste Glückseligkeit besitzt und der strahlend und ohne Sünde ist. – Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, erblickte Tandi vor sich diesen Ozean der Buße, diese große Gottheit, die unveränderlich und unvergänglich ist, die unvergleichlich ist, die unvorstellbar ist, die ewig ist und die ohne jede Veränderung ist, die unteilbar ist, die ganz ist, die Brahma ist, die alle Eigenschaften transzendiert und die mit Eigenschaften ausgestattet ist, die höchste Wonne der Yogis ist, die ohne Verfall ist, die Emanzipation genannt wird, die die Zuflucht des Geistes ist, von Indra, von Agni, des Gottes des Windes, des gesamten Universums und des Großvaters Brahma; der vom Geist nicht erfasst werden kann, der ohne jegliche Veränderung ist, der rein ist, der nur durch Verstand erfasst werden kann und der so immateriell wie der Geist ist; der schwer zu begreifen ist, der nicht gemessen werden kann, der von Menschen mit ungereinigten Seelen schwer erreicht werden kann, der der Ursprung des Universums ist und der sowohl das Universum als auch die Eigenschaft der Dunkelheit transzendiert; der uralt ist, der Purusha ist, der Glanz besitzt und der höher ist als das Höchste. Der Rishi Tandin, der Ihn sehen wollte, der sich mit Lebensatem ausstattete und in dem wohnt, was daraus resultiert , nämlich Jiva, in Form jenes Glanzes, der Geist genannt wird, verbrachte viele Jahre mit der Ausübung strengster Askese und nachdem es ihm gelungen war, Ihn als den

Als Belohnung für diese Buße lobte er den großen Gott mit folgenden Worten:‘

Tandi sagte: „Du bist das Allerheiligste 1 und die Zuflucht von allen, oh Erster aller intelligenten Wesen. Du bist die wildeste Energie aller Energiearten. Du bist die strengste Buße aller Bußen. Du, oh Mächtiger, bist der freigebige Geber von Segnungen. Du bist die höchste Wahrheit. Grüße an dich, oh du der tausend Strahlen, und, oh Zuflucht allen Glücks. Du bist der Geber jenes Nirvana, nach dem, oh Mächtiger, die Yatis in Angst vor Geburt und Tod so sehr streben. Der Großvater Brahma, er der hundert Opfer, ( nämlich Indra) Vishnu, die Viswadevas, die großen Rishis , sind unfähig, dich und deine wahre Natur zu begreifen. Wie können dann Menschen wie wir hoffen, dich zu begreifen? Von dir fließt alles. Auf dir ruht alles. Du wirst Kala genannt, du wirst Purusha genannt, du wirst Brahma genannt. Himmlische Rishis , die mit den Puranas vertraut sind, sagen, dass du drei Körper hast , nämlich diejenigen, die zu Kalas gehören, diejenigen, die zu Purusha gehören, und diejenigen, die zu Brahma oder den drei Formen gehören, nämlich Brahma, Vishnu und Rudra. Du bist Adhi-Purusha (der die physische Flamme von Kopf bis Fuß einnimmt), du bist Adhyatma, du bist Adhibhuta und Adhi-Daivata, du bist Adhi-loka, Adhi-Vijnanam und Adhi-Yajna. 2 Weise Männer werden von allen Fesseln befreit und gelangen in einen Daseinszustand, der allen Kummer übersteigt, wenn es ihnen gelingt, dich zu erkennen, der in ihnen selbst wohnt und den die Götter selbst nicht erkennen können. 3 Diejenigen, die dich nicht kennen wollen, oh du Große, müssen unzählige Geburten und Tode erleiden. Du bist das Tor zum Himmel und zur Befreiung. Du bist derjenige, der alle Wesen ins Dasein ruft und sie wieder in dich zurückzieht. Du bist der große Geber. Du bist der Himmel, du bist die Befreiung, du bist das Verlangen (der Same der Tat). Du bist der Zorn, der die Geschöpfe inspiriert. Du bist Sattwa, du bist Rajas, du bist Tamas, du bist die unteren Regionen und du bist die oberen Regionen. Du bist der Großvater Brahma, du bist Bhava, du bist Vishnu, du bist Skanda, du bist Indra, du bist Savitri, du bist Yama, du bist Varuna, Soma, du bist Dhatri, du bist Manu, du bist Vidhatri und du bist Kuvera, der Herr der Schätze. Du bist die Erde, du bist der Wind, du bist das Wasser, du bist Agni, du bist der Raum, du bist die Sprache, du bist das Verständnis, du bist die Beständigkeit, du bist die Intelligenz, du bist die Handlungen, die die Geschöpfe tun, du bist die Wahrheit, du bist die Lüge, du bist existent und du bist nicht existent. Du bist die Sinne, du bist das

das Prakriti transzendiert, du bist unveränderlich. Du bist dem Universum der existierenden Objekte überlegen, du bist dem Universum der nicht existierenden Objekte überlegen, du kannst dir vorstellen, du kannst dir nicht vorstellen. Das, was das höchste Brahman ist, das, was die höchste Entität ist, das, was das Ziel sowohl der Sankhyas als auch der Yogis ist, ist ohne Zweifel identisch mit dir. Wahrlich, ich bin heute von dir belohnt worden, weil du mir einen Anblick deiner Gestalt gewährt hast. Ich habe das Ziel erreicht, das nur die Rechtschaffenen erreichen. Ich bin mit dem Ziel belohnt worden, das von Personen angestrebt wird, deren Verständnis durch Wissen gereinigt wurde. Ach, so lange war ich in Unwissenheit versunken; während dieser langen Zeit war ich ein gefühlloser Narr, da ich kein Wissen über dich hatte, den Höchsten Gott, dich, den einzigen ewigen Wesen, der nur von allen mit Weisheit ausgestatteten Personen erkannt werden kann. Im Laufe unzähliger Leben ist es mir schließlich gelungen, jene Hingabe zu dir zu erlangen, aufgrund derer du dich mir gezeigt hast. O du, der immer geneigt ist, deine Gnade denen zu erweisen, die dir ergeben sind. Wer es schafft, dich zu erkennen, kann Unsterblichkeit genießen. Du bist das, was für die Götter, die Asuras und die Asketen immer ein Mysterium ist. Brahman ist in der Höhle des Herzens verborgen. Selbst die Asketen sind nicht in der Lage, ihn zu sehen oder zu kennen. 1 Du bist jene mächtige Gottheit, die alles tut und deren Gesicht in alle Richtungen gewandt ist. Du bist die Seele aller Dinge, du siehst alle Dinge, du durchdringst alle Dinge und du weißt alles. Du machst dir einen Körper und trägst diesen Körper. Du bist ein verkörpertes Wesen. Du genießt einen Körper und du bist die Zuflucht aller verkörperten Geschöpfe. Du bist der Schöpfer der Lebensatem, du besitzt die Lebensatem, du bist einer, der mit Lebensatem ausgestattet ist, du bist der Geber der Lebensatem und du bist die Zuflucht aller Wesen, die mit Lebensatem ausgestattet sind. Du bist jenes Adhyatma, das die Zuflucht aller rechtschaffenen Menschen ist, die sich der Yoga-Meditation widmen und mit der Seele vertraut sind und die darauf bedacht sind, eine Wiedergeburt zu vermeiden. Wahrlich, du bist der Höchste Herr, der mit dieser Zuflucht identisch ist. Du bist der Geber aller Geschöpfe, deren Ziele sie erreichen, ob mit Glück oder Elend behaftet. Du bist derjenige, der alle erschaffenen Wesen zu Geburt und Tod bestimmt. Du bist der mächtige Herr, der den Rishis Erfolg gewährt , gekrönt von Erfolg in Bezug auf die Erfüllung ihrer Wünsche. Nachdem du alle Welten erschaffen hast, angefangen mit Bhu, zusammen mit allen Bewohnern des Himmels, der sie alle erhält und schätzt, verteilst du dich in deine wohlbekannten Formen, die acht an der Zahl sind. 2 Aus dir fließt alles.

In dir ruht alles. Alle Dinge wiederum verschwinden in dir. Du bist das einzige Objekt, das ewig ist. Du bist die Region der Wahrheit, die von den Rechtschaffenen gesucht und von ihnen als die höchste angesehen wird. Du bist das Ende der individuellen Existenz, das die Yogis suchen. Du bist die Einheit, die von Menschen gesucht wird, die mit der Seele vertraut sind. Brahma und die Siddhas, die die Mantras erklären, haben dich in einer Höhle versteckt, um zu verhindern, dass die Götter, Asuras und Menschen dich sehen Obwohl du im Herzen wohnst, bist du doch verborgen. Daher sind Götter, Dämonen und Menschen, die von dir betäubt sind, nicht in der Lage, dich, oh Bhava, wahrhaftig und in allen Einzelheiten zu verstehen. Den Menschen, denen es gelingt, dich zu erreichen, nachdem sie sich durch Hingabe gereinigt haben, zeigst du dich von selbst, oh du, der in allen Herzen wohnt. 2 Indem man dich kennt, kann man sowohl Tod als auch Wiedergeburt vermeiden. Du bist das höchste Ziel des Wissens. Indem man dich kennt, bleibt einem kein höheres Ziel mehr zu wissen. Du bist das größte Ziel des Erwerbs. Die wirklich weise Person glaubt, dass es kein höheres Ziel zu erlangen gibt, wenn sie dich erlangt. Indem sie dich erlangt, den du überaus subtil bist und der das höchste Ziel des Erwerbs ist, wird der weise Mensch unsterblich und unveränderlich. Die Anhänger des Sankhya-Systems, die mit ihrer eigenen Philosophie gut vertraut sind und ein Wissen über die Eigenschaften (von Sattwa, Rajas und Tamas) und über das besitzen, was man die Themen der Untersuchung nennt – jene gelehrten Männer, die das Zerstörbare transzendieren, indem sie ein Wissen über das Subtile oder Unzerstörbare erlangen –, können sich durch die Kenntnis von dir von allen Fesseln befreien. Personen, die mit den Veden vertraut sind, betrachten dich als das einzige Ziel des Wissens, das in den Vedantas dargelegt wurde. Diese Männer, die sich der Regulierung der Atemzüge widmen, meditieren immer über dich und gehen schließlich in dich als ihr höchstes Ziel ein. Auf dem Wagen aus Om fahrend, betreten diese Männer Maheswara. Von dem, was Devayana (der Pfad der Gottheiten) genannt wird, bist du die Tür, die Aditya genannt wird. Du bist wiederum die Tür, genannt Chandramas, von dem, was Pitriyana (der Pfad der Pitris) genannt wird. 3 Du bist Kashtha, du bist die Punkte des Horizonts, du bist das Jahr und du bist die Yugas. Dein ist die Herrschaft der Himmel, dein ist die Herrschaft der Erde, du bist die nördliche und die südliche Deklination. Der Großvater Brahma hat in früheren Tagen dein Lob gesungen, oh du, der du Nilarohita (blau und rot) genannt wirst, indem er verschiedene Hymnen rezitierte und dich drängte, Lebewesen zu erschaffen. Brahmanen, die mit Richs vertraut sind, loben dich, indem sie Richs aussprechen und dich als ungebunden an alle Dinge und als frei von allen Formen betrachten. Adhyaryus, gießen bei Opfern Trankopfer aus und sprechen dabei Yajushes aus, in

Ehre sei Dir, der Du das einzige Objekt der Erkenntnis bist, gemäß den drei wohlbekannten Wegen. 1 Personen mit gereinigtem Verstand, die mit Samans vertraut sind, besingen dich mit Hilfe von Samans. Jene wiedergeborenen Personen wiederum, die mit den Atharvans vertraut sind, besingen dich als Rita, als Wahrheit, als das Höchste und als Brahma. Du bist die höchste Ursache, aus der das Opfer geflossen ist. Du bist der Herr und du bist der Höchste. Die Nacht und der Tag sind dein Gehör- und Sehsinn. Die vierzehn Tage und Monate sind dein Kopf und deine Arme. Die Jahreszeiten sind deine Energie, Buße ist deine Geduld und das Jahr ist dein Anus, deine Schenkel und Füße. Du bist Mrityu. Du bist Yama, du bist Hutasana, du bist Kala, du bist mit Geschwindigkeit in Bezug auf Zerstörung ausgestattet, du bist die ursprüngliche Ursache der Zeit und du bist die ewige Zeit. Du bist Chandramas und Aditya. mit all den Sternen und Planeten und der Atmosphäre, die den Weltraum erfüllt. Du bist der Polarstern, du bist das Sternbild der sieben Rishis, du bist die sieben Regionen, die mit Bhu beginnen. Du bist Pradhana und Mahat, du bist das Unmanifestierte und du bist diese Welt. Du bist das Universum, das mit Brahman beginnt und mit den niedrigsten Vegetationsformen endet. Du bist der Anfang oder die ursprüngliche Ursache aller Geschöpfe. Du bist die acht Prakritis. 2 Du stehst wiederum über den acht Prakritis. Alles, was existiert, stellt einen Teil deines göttlichen Selbst dar. Du bist jene höchste Glückseligkeit, die auch ewig ist. Du bist das Ziel, das alle Dinge erreichen. Du bist jene höchste Existenz, die von den Rechtschaffenen angestrebt wird. Du bist jener Zustand, der von jeder Angst befreit ist. Du bist das ewige Brahman! Du bist jener höchste Zustand, der die Meditation von Personen ausmacht, die in den Schriften und den Vedangas bewandert sind. Du bist das höchste Kashtha, du bist das höchste Kala. Du bist der höchste Erfolg und du bist die höchste Zuflucht. Du bist die höchste Ruhe. Du bist das höchste Aufhören der Existenz. Indem sie dich erreichen, glauben Yogis, dass sie den höchsten Erfolg erreichen, der ihnen offen steht. Du bist Zufriedenheit, du bist Erfolg, du bist die Sruti und du bist die Smriti. Du bist die Zuflucht der Seele, nach der Yogis streben, und du bist die unzerstörbare Prapti, nach der Männer des Wissens streben. Du bist ohne Zweifel das Ziel, das jene Menschen im Auge haben, die an Opfer gewöhnt sind und Opfergaben darbringen, die von bestimmten Wünschen getrieben werden, und die bei solchen Gelegenheiten große Geschenke machen. Du bist das hohe Ziel, nach dem Menschen streben, die ihren Körper mit strenger Buße, mit unaufhörlichen Rezitationen, mit jenen strengen Gelübden und Fasten, die zu ihrem ruhigen Leben gehören, und mit anderen Mitteln der Selbstkasteiung verschwenden und verbrennen. O Ewiger, du bist das Ziel, das denen gehört, die an allen Dingen nicht hängen und alle Handlungen aufgegeben haben. Du, oh Ewiger, bist das Ziel, das denen gehört, die danach streben, Befreiung von der Wiedergeburt, die in Loslösung von allen Genüssen lebt und die Vernichtung der Prakriti-Elemente wünscht. Du bist dieses hohe Ziel, oh Erhabener, das unbeschreiblich ist, das makellos ist, das unveränderlich ist und das denen gehört, die sich dem Wissen und der Wissenschaft widmen. Dies sind die Lebensziele, die in den Veden und den Schriften und den Puranas erklärt wurden. Durch deine Gnade erreichen die Menschen diese Ziele, oder, wenn sie sie nicht erreichen, liegt es daran, dass ihnen deine Gnade verwehrt bleibt. -- So lobte Tandi, der ein riesiger Haufen Buße war, Isana. Und er sang auch dieses hohe Brahman, das in alten Tagen vom Schöpfer selbst gesungen wurde (zu Ehren von Mahadeva).

Upamanyu fuhr fort: ‚So gepriesen von diesem Brahma-Sprecher, nämlich Tandi, sagte Mahadeva, diese berühmte und mächtige Gottheit, die von seiner Gemahlin Lima begleitet wurde, diese Worte. Tandi hatte weiter gesagt: ‚Weder Brahma, noch Indra, noch Vishnu, noch die Viswedevas, noch die großen Rishis kennen dich. Erfreut darüber sagte Shiva die folgenden Worte.‘

Der Heilige sagte: ‚Du sollst unzerstörbar und ewig sein. Du sollst von allem Kummer befreit sein. Großer Ruhm soll dir gehören. Du sollst mit Energie ausgestattet sein. Spirituelles Wissen soll dir gehören. Alle Rishis sollen dich aufsuchen, und dein Sohn soll durch meine Gnade der Autor von Sutras werden , oh Erster der wiedergeborenen Menschen. Welche Wünsche soll ich dir heute erfüllen? Sag mir, oh Sohn, was sind das für Dinge, die du dir wünschst.‘ – Daraufhin faltete Tandi seine Hände und sagte: ‚O Herr, lass meine Hingabe zu dir beständig sein.‘

"Upamanyu fuhr fort: ‚Nachdem er Tandi diese Gaben gegeben und die Anbetung der Götter und Rishis erhalten hatte, verschwand die große Gottheit auf der Stelle. Als die berühmte Gottheit, oh Herr der Yadavas, mit all ihren Anhängern verschwand, kam der Rishi in mein Asyl und erzählte mir alles, was ihm widerfahren war. Höre, oh Erster der Menschen, all die berühmten Namen (von Mahadeva), die Tandi mir für deinen spirituellen Erfolg nannte. Der Großvater hatte einst zehntausend Namen rezitiert, die auf Mahadeva zutreffen. In den Schriften kommen tausend Namen dieser berühmten Gottheit vor. Diese Namen sind nicht allen bekannt. O du, der du die Zerstörung transzendierst, in vergangenen Tagen sprach der Großvater Brahma diese Namen aus, um die hochbeseelte Gottheit anzubeten. Nachdem er sie durch die Gnade des Großvaters erhalten hatte, teilte Tandi sie mir mit!‘“ 



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.