Buch XIII Abschnitt XXIII

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Abschnitt XXIII 


Yudhishthira sagte: ‚Ich möchte, dass du, oh Großvater, mir sagst, welche Verordnungen in Bezug auf die Gottheiten und (verstorbenen) Vorfahren anlässlich von Sraddhas erlassen wurden.‘

Bhishma sagte: ‚Nachdem man sich gereinigt hat (durch Bäder und andere Reinigungshandlungen) und dann die bekannten glückverheißenden Riten durchführt, sollte man alle Handlungen, die sich auf die Gottheiten beziehen, am Vormittag sorgfältig durchführen und alle Handlungen, die sich auf die Pitris beziehen , am Nachmittag. Was den Menschen gegeben wird, sollte mittags mit Zuneigung und Hochachtung gegeben werden. Dieses Geschenk, das gemacht wird

Unzeitgemäßes wird von Rakshasas angeeignet. 1 Geschenke von Gegenständen, die von jemandem übersprungen, geleckt oder gelutscht wurden, die nicht friedlich gegeben wurden, die von Frauen gesehen wurden, die unrein sind, weil ihre Zeit gekommen ist, bringen keinen Verdienst. Solche Geschenke gelten als Anteil der Rakshasas. Geschenke von Gegenständen, die vor vielen Leuten verkündet wurden oder von denen ein Teil von einem Sudra gegessen wurde oder die von einem Hund gesehen oder geleckt wurden, bilden Anteile der Rakshasas. Nahrung, die mit Haaren vermischt ist oder in der sich Würmer befinden oder die mit Speichel oder Speichel befleckt wurde oder die von einem Hund angeschaut wurde oder in die Tränen gefallen sind oder auf die getreten wurde, gilt als Anteil der Rakshasa. Man sollte wissen, dass Nahrung, die von einer Person gegessen wurde, die nicht in der Lage ist, die Silbe „Om“ auszusprechen, oder die von einer bewaffneten Person gegessen wurde, oh Bharata, oder die von einer bösen Person gegessen wurde, zur Rakshasas-Rüstung gehört. 2 Die Nahrung, die von einer Person gegessen wird, von der bereits ein Teil von einer anderen Person gegessen wurde, oder die gegessen wird, ohne dass ein Teil davon Gottheiten, Gästen und Kindern angeboten wurde, wird von Rakshasas angeeignet. Solches beflecktes Essen wird, wenn es den Gottheiten und Pitris angeboten wird , niemals von ihnen angenommen, sondern von Rakshasas angeeignet. Die Nahrung, die von den drei wiedergeborenen Klassen in Sraddhas angeboten wird, in denen Mantras entweder nicht oder falsch ausgesprochen werden und in der die in den Schriften festgelegten Vorschriften nicht eingehalten werden, wird, wenn sie an Gäste und andere Personen verteilt wird, von Rakshasas angeeignet. Die Nahrung, die an Gäste verteilt wird, ohne zuvor den Gottheiten oder den Pitris mit Hilfe eines Trankopfers auf dem heiligen Feuer geweiht worden zu sein, und die befleckt wurde, weil ein Teil davon von einer bösen oder irreligiösen Person gegessen wurde, sollte als Teil der Rakshasas bekannt sein.

Ich habe dir gesagt, was die Anteile der Rakshasas sind. Höre mir jetzt zu, während ich die Regeln festlege, um festzustellen, welcher Brahmane das Geschenk verdient. 3 Alle Brahmanen, die ausgestoßen wurden (aufgrund der Begehung abscheulicher Sünden), sowie Brahmanen, die Idioten und den Verstand verloren haben, verdienen es nicht, zu Sraddhas eingeladen zu werden, in denen den Göttern oder den Pitris Opfer dargebracht werden . Der Brahmane, der an Leukodermie leidet, oder der seine Männlichkeit verloren hat, oder der Lepra hat, oder der an Schwindsucht leidet, oder der an Epilepsie leidet (mit Wahnvorstellungen des Sensoriums),

oder wer blind ist, oh König, sollte nicht eingeladen werden. 1 Jene Brahmanen, die den Beruf des Arztes ausüben, jene, die regelmäßig für die Anbetung der von den Reichen aufgestellten Götterbilder bezahlt werden oder vom Dienst an den Göttern leben, jene, die aus Stolz oder anderen falschen Motiven Gelübde einhalten, und jene, die Soma verkaufen, verdienen es nicht, eingeladen zu werden. Jene Brahmanen, die von Beruf Sänger, Tänzer, Spieler oder Instrumentalisten sind, heilige Bücher rezitieren, Krieger und Athleten, verdienen es nicht, eingeladen zu werden, oh König. Jene Brahmanen, die Trankopfer für Sudras auf das heilige Feuer gießen, die Lehrer der Sudras sind oder die Diener von Sudra-Meistern sind, verdienen es nicht, eingeladen zu werden. Jene Brahmanas, die für ihre Dienste als Lehrer bezahlt werden oder die als Schüler den Vorlesungen eines Lehrers aufgrund einer ihm gewährten Zuwendung beiwohnen, verdienen es nicht, eingeladen zu werden, denn beide gelten als Verkäufer vedischen Wissens. Der Brahmane, der einmal dazu überredet wurde, gleich zu Beginn eines Sraddha das Geschenk von Essen anzunehmen, oder derjenige, der eine Sudra-Frau geheiratet hat, verdient es nicht, eingeladen zu werden, selbst wenn er über jede Art von Wissen verfügt. 2 Jene Brahmanen, denen ihr häusliches Feuer fehlt, und jene, die sich um Leichen kümmern, jene, die Diebe sind, und jene, die aus anderen Gründen vom rechten Weg abgefallen sind, verdienen es nicht, eingeladen zu werden, oh König.  Jene Brahmanen, deren Herkunft unbekannt oder abscheulich ist, und jene, die Putrika-Putras sind, verdienen es nicht, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. 4 Der Brahmane, der Geld leiht, oder der von den Zinsen der von ihm gewährten Kredite lebt, oder der vom Verkauf von Lebewesen lebt, verdient es nicht, oh König, eingeladen zu werden. Personen, die von ihren Frauen unterdrückt wurden, oder die als Liebhaber unkeuscher Frauen leben, oder die sich ihrer Morgen- und Abendgebete enthalten, verdienen es nicht, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden.‘

Höre mir jetzt zu, wenn ich erkläre, wer der Brahmane ist, der für Taten zu Ehren der Götter und Pitris ordiniert wurde. Wahrlich, ich werde dir sagen, was jene Verdienste sind, aufgrund derer man ein Geber oder Empfänger von Gaben in Sraddhas werden kann (ungeachtet der oben genannten Fehler). 5 Die Brahmanen, die die Gebote halten,

Diejenigen, die die in den Schriften niedergelegten Riten und Zeremonien befolgen, oder diejenigen, die Verdienste besitzen, oder diejenigen, die mit dem Gayatri vertraut sind, oder diejenigen, die die gewöhnlichen Pflichten der Brahmanen einhalten, können, oh König, zu Sraddhas eingeladen werden, selbst wenn sie sich zufällig der Landwirtschaft zuwenden, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Wenn ein Brahmane von guter Geburt ist, verdient er es, zu Sraddhas eingeladen zu werden, ungeachtet seines Berufs als Kämpfer, um den Kampf anderer zu führen. 1 Der Brahmane jedoch, oh Sohn, der sich zufällig dem Handel zuwendet, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, sollte verworfen werden (selbst wenn er Verdienst besitzt). Der Brahmane, der jeden Tag Trankopfer auf das heilige Feuer gießt oder der an einem festen Wohnsitz lebt, der kein Dieb ist und der den in seinem Haus ankommenden Gästen gegenüber gastfreundlich ist, verdient, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. Der Brahmane, oh Häuptling der Bharatas, der morgens, mittags und abends das Savitri rezitiert oder der von wohltätiger Wohltätigkeit lebt, der die in den Schriften für Personen seines Ordens festgelegten Riten und Zeremonien beachtet, verdient, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. 2 Der Brahmane, der am Morgen Reichtum erworben hat und am Nachmittag arm wird, oder der am Morgen arm war und am Abend reich wird, oder der frei von Bosheit ist oder durch einen kleinen Fehler befleckt ist, verdient, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. Der Brahmane, der frei von Stolz oder Sünde ist, der nicht zu trockenen Disputationen neigt oder der von Almosen lebt, die er beim Betteln von Haus zu Haus erhält, verdient, oh König, zu Opfern eingeladen zu werden. Wer seine Gelübde nicht beachtet, oder der der Falschheit (in Wort und Tat) verfallen ist, der ein Dieb ist, oder der vom Verkauf von Lebewesen oder vom Handel im Allgemeinen lebt, verdient, oh König, eine Einladung zu Sraddhas, wenn er zuerst alles den Göttern opfert und anschließend Soma trinkt. Derjenige, der auf üble oder grausame Weise Reichtum erworben hat und ihn anschließend für die Verehrung der Götter und die Erfüllung seiner Pflichten als Gastwirt ausgibt, ist es wert, oh König, zu Sraddhas eingeladen zu werden. Reichtum, den man durch den Verkauf vedischen Wissens erworben hat, den eine Frau verdient hat oder der durch Gemeinheit (wie etwa durch falsche Zeugenaussage vor Gericht) erlangt wurde, sollte niemals an Brahmanen gegeben oder für Opfergaben an die Pitris ausgegeben werden. Derjenige Brahmane, oh Oberhaupt der Bharatas, der sich nach Abschluss eines mit seiner Hilfe durchgeführten Sraddha weigert, die Worte „ astu swadha “ auszusprechen, begeht die Sünde, bei einem Rechtsstreit um Land einen falschen Eid zu schwören. 3 Die Zeit, Sraddha durchzuführen, oh Yudhishthira, ist die

wenn man einen guten Brahmanen und Quark und Ghee und den heiligen Tag des Neumonds und das Fleisch von wilden Tieren wie Hirschen und anderen erhält. 1 Nach Abschluss eines von einem Brahmanen durchgeführten Sraddha sollte das Wort Swadha ausgesprochen werden. Wenn es von einem Kshatriya durchgeführt wird, sollten folgende Worte ausgesprochen werden: Lass deine Pitris zufriedengestellt sein . -- Nach Abschluss eines von einem Vaisya durchgeführten Sraddha, oh Bharata, sollten folgende Worte ausgesprochen werden: Lass alles unerschöpflich werden. -- Ebenso sollte nach Abschluss eines von einem Sudra durchgeführten Sraddha das Wort Swasti ausgesprochen werden . -- In Bezug auf einen Brahmanen sollte die Erklärung bezüglich Punyaham von der Äußerung der Silbe Om begleitet werden. Im Falle eines Kshatriya sollte eine solche Erklärung ohne die Äußerung der Silbe Om erfolgen. Bei den von einem Vaisya durchgeführten Riten sollten anstelle der Silbe Om folgende Worte ausgesprochen werden: Lass die Gottheiten zufriedengestellt sein. 2 – Höre mir jetzt zu, wenn ich dir die Riten erkläre, die gemäß den Vorschriften (für alle Orden) nacheinander durchgeführt werden sollten. Alle Riten, die den Namen Jatakarma tragen , oh Bharata, sind für alle drei Orden (die wiedergeboren sind) unverzichtbar. Alle diese Riten, oh Yudhishthira, müssen sowohl bei Brahmanen und Kshatriyas als auch bei Vaisyas mit Hilfe von Mantras durchgeführt werden. Der Gürtel eines Brahmanen sollte aus Munja-Gras bestehen. Der Gürtel eines Angehörigen des königlichen Ordens sollte eine Bogensehne sein. Der Gürtel eines Vaisyas sollte aus Valwaji-Gras bestehen. Auch dies ist in den Schriften festgelegt. Höre mir jetzt zu, wenn ich dir erkläre, was die Verdienste und Fehler sowohl der Geber als auch der Empfänger von Geschenken ausmacht. Ein Brahmane vernachlässigt seine Pflicht, wenn er eine Unwahrheit sagt. Eine solche Tat ist sündig. Ein Kshatriya begeht die vierfache und ein Vaisya die achtfache Sünde eines Brahmane, wenn er eine Unwahrheit sagt. Ein Brahmane sollte nicht woanders essen, wenn er zuvor von einem Brahmanen eingeladen wurde. Wenn er im Haus einer Person isst, die erst später eingeladen wurde, wird er minderwertig und begeht sogar die Sünde, die mit dem Schlachten eines Tieres zu anderen Anlässen als Opfern verbunden ist. 3 Ebenso verhält es sich, wenn er, nachdem er von einer Person des königlichen Standes oder einem Vaisya eingeladen wurde, woanders isst, er verliert seine Stellung und begeht die Hälfte der Sünde, die mit dem Schlachten eines Tieres zu anderen Anlässen als Opfern verbunden ist. Dieser Brahmane, oh König, der bei solchen Riten isst, die zu Ehren der Götter oder Pitris von Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas durchgeführt werden, ohne seine Waschungen durchgeführt zu haben, begeht die Sünde, eine Unwahrheit über eine Kuh auszusprechen. Dieser Brahmane, oh König, begeht die Sünde, eine Unwahrheit über eine Kuh auszusprechen ...

O König, wer bei ähnlichen Riten, die von Personen der drei höheren Ordnungen durchgeführt werden, zu einem Zeitpunkt isst, an dem er infolge einer Geburt oder eines Todes unter seinen Verwandten unrein ist, begeht durch Versuchung dieselbe Sünde, obwohl er genau weiß, dass er unrein ist. 1 Wer von Reichtum lebt, den er unter Vorspiegelung falscher Tatsachen erlangt hat, etwa durch Aufenthalte an heiligen Orten, oder wer den Geber um Reichtum bittet und vorgibt, er würde ihn für religiöse Zwecke ausgeben, der begeht, oh Monarch, die Sünde, eine Lüge zu äußern. 2 Wer, oh Yudhishthira, einer der drei höheren Ordnungen angehört und bei Sraddhas und anderen Gelegenheiten mit Hilfe von Mantras Essen an solche Brahmanen verteilt, die die Veden nicht studieren und ihre Gelübde nicht beachten oder ihr Verhalten nicht gereinigt haben, begeht gewiss eine Sünde.‘

Yudhishthira sagte: „Ich möchte wissen, oh Großvater, wem man die reichsten Belohnungen gibt, wenn man den Göttern und Ahnen geweihte Dinge gibt.“

Bhishma sagte: „ Speis du, Yudhishthira, jene Brahmanen, deren Gatten ehrfürchtig auf die Reste der Speisen ihrer Männer warten, wie Ackerbauern in Ehrfurcht auf rechtzeitige Regenschauer warten. Man verdient großes Verdienst, wenn man jenen Brahmanen Geschenke macht, die immer reines Verhalten beachten, oh König, die durch Verzicht auf allen Luxus und sogar volle Mahlzeiten abgemagert sind, die sich der Einhaltung solcher Gelübde widmen, die zur Abmagerung des Körpers führen, und die sich an Geber mit dem Wunsch wenden, Geschenke zu erhalten. Indem man jenen Brahmanen Geschenke macht, die ihr Verhalten im Hinblick auf Nahrung betrachten, die ihr Verhalten im Hinblick auf Gatten und Kinder betrachten, die ihr Verhalten im Hinblick auf Stärke betrachten, die ihr Verhalten im Hinblick auf ihre Zuflucht betrachten, um diese Welt zu durchqueren und Glückseligkeit in der nächsten zu erlangen, und die nur dann um Reichtum bitten, wenn Reichtum absolut notwendig ist, verdient man großes Verdienst. Indem man jenen Personen Geschenke macht, oh König, Yudhishthira, wenn man durch Diebe oder Unterdrücker alles verloren hat, dann erwirbt man großes Verdienst, indem man sich an den Geber wendet. 3. Wenn man Brahmanen Geschenke macht, die um Nahrung bitten, selbst wenn es sich um einen armen Ordensmann handelt, der gerade etwas von anderen bekommen hat, erwirbt man großes Verdienst. Wenn man Brahmanen Geschenke macht, die in Zeiten allgemeiner Not alles verloren haben und bei solchen Gelegenheiten ihrer Gattin beraubt wurden und die zu Gebern kommen und um Almosen bitten, erwirbt man großes Verdienst. Wenn man Brahmanen Geschenke macht, die ihre Gelübde einhalten und sich selbst in die Lage versetzen,

Wer sich freiwillig schmerzhaften Regeln und Vorschriften unterwirft, der die in den Veden niedergelegten Erklärungen respektiert und der Reichtum erbeten hat, um ihn für die Riten auszugeben, die zur Erfüllung seiner Gelübde und anderer Bräuche notwendig sind, erwirbt großes Verdienst. Wer Brahmanen Geschenke macht, die weit entfernt von den Bräuchen der Sünder und Bösen leben, denen die Kraft fehlt, weil sie nicht genügend Unterhalt haben, und die sehr arm an irdischen Besitztümern sind, erwirbt großes Verdienst. Wer Brahmanen Geschenke macht, die von mächtigen Männern all ihrer Besitztümer beraubt wurden, aber vollkommen unschuldig sind und ihren Magen auf irgendeine Weise füllen wollen, ohne also irgendwelche Skrupel hinsichtlich der Qualität der Nahrung zu haben, erwirbt großes Verdienst. Wer Brahmanen Geschenke macht, die im Namen anderer betteln, die Buße tun und sich ihnen hingeben, und die sich sogar mit kleinen Geschenken zufrieden geben, erwirbt großes Verdienst. Du hast nun gehört, oh Stier der Bharatas, was die Schriften über den Erwerb großer Verdienste durch das Schenken von Geschenken aussagen. Höre mir nun zu, wenn ich erkläre, welche Taten in die Hölle oder in den Himmel führen. Diejenigen, oh Yudhishthira, die bei anderen Gelegenheiten die Unwahrheit sagen, als wenn diese Unwahrheit notwendig ist, um dem Zweck des Lehrers zu dienen oder um einer Person, die um ihr Leben fürchtet, Sicherheit zu geben, versinken in der Hölle. 1. Wer die Ehepartner anderer Leute vergewaltigt, mit ihnen Geschlechtsverkehr hat oder bei solchen Straftaten mitwirkt, muss in die Hölle. Wer andere ihres Reichtums beraubt oder den Reichtum und Besitz anderer Leute zerstört oder die Fehler anderer Leute anprangert, muss in die Hölle. Wer die Behälter mit Wasser zerstört, die von Vieh zum Durstlöschen verwendet werden, wer Gebäude beschädigt, die für öffentliche Versammlungen verwendet werden, wer Brücken und Dämme niederreißt und wer Häuser, die zu Wohnzwecken verwendet werden, niederreißt, muss in die Hölle. Wer hilflose Frauen oder Mädchen oder alte Damen oder solche Frauen, die verängstigt wurden, betrügt und betrügt, muss in die Hölle. Wer die Lebensgrundlage anderer Leute zerstört, wer die Wohnstätten anderer Leute ausrottet, wer andere ihrer Ehepartner beraubt, wer Zwietracht unter Freunden sät und wer die Hoffnungen anderer Leute zerstört, muss in die Hölle. Wer die Fehler anderer verkündet, wer Brücken oder Dämme einreißt, wer nach Berufungen lebt, die für andere bestimmt sind, und wer seinen Freunden für empfangene Dienste undankbar ist, muss in die Hölle sinken. Wer keinen Glauben an die Veden hat und ihnen keine Ehrerbietung entgegenbringt, wer die Veden bricht,

Gelübde, die sie selbst abgelegt haben, oder andere dazu zwingen, sie zu brechen, und diejenigen, die durch Sünde ihren Status verlieren, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die sich unangemessenem Verhalten hingeben, diejenigen, die exorbitante Zinssätze verlangen und diejenigen, die übermäßig hohe Gewinne beim Verkauf erzielen, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die dem Glücksspiel verfallen sind, diejenigen, die sich ohne Skrupel bösen Taten hingeben und diejenigen, die Lebewesen abschlachten, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die die Entlassung von Dienern durch ihren Herrn veranlassen, die auf Belohnungen hoffen oder mit einer bestimmten Notlage rechnen oder in Lohn- oder Gehaltszahlung stecken oder auf die Belohnung für bereits geleistete wertvolle Dienste warten, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die selbst essen, ohne ihrem Ehepartner oder ihrem heiligen Feuer oder ihren Dienern oder ihren Gästen etwas davon anzubieten, und diejenigen, die sich der Durchführung der in den Schriften festgelegten Riten zur Ehrung der Ahnen und Gottheiten enthalten, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die die Veden verkaufen, diejenigen, die an den Veden etwas auszusetzen haben, und diejenigen, die die Veden niederschreiben, müssen alle in der Hölle versinken. 1 Diejenigen, die sich außerhalb der vier bekannten Lebensweisen befinden, diejenigen, die sich Praktiken zuwenden, die von den Srutis und den Schriften verboten sind, und diejenigen, die leben, indem sie sich Handlungen zuwenden, die böse oder sündig sind oder die nicht zu ihrer Geburtsordnung gehören, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die vom Verkauf von Haaren leben, diejenigen, die vom Verkauf von Giften leben, und diejenigen, die vom Verkauf von Milch leben, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die Brahmanen, Kühen und Jungfrauen Hindernisse in den Weg legen, oh Yudhishthira, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die Waffen verkaufen, diejenigen, die Waffen schmieden, diejenigen, die Pfeile herstellen, und diejenigen, die Bögen herstellen, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die Pfade und Straßen mit Steinen und Dornen und Löchern versperren, müssen in die Hölle sinken. Diejenigen, die Lehrer und Diener und treue Anhänger ohne jegliches Vergehen verlassen und verstoßen, oh Anführer der Bharatas, müssen in die Hölle sinken. Wer Ochsen arbeiten lässt, bevor sie ein ausreichendes Alter erreicht haben, wer die Nasen von Ochsen und anderen Tieren ausbohrt, um sie während der Arbeit besser unter Kontrolle zu halten, und wer die Tiere immer angebunden hält, muss in die Hölle sinken. Jene Könige, die ihre Untertanen nicht beschützen, während sie ihnen gewaltsam ein Sechstel der Erträge ihrer Felder nehmen, und jene, die, obwohl sie fähig und reich sind, darauf verzichten, Geschenke zu machen, müssen in die Hölle sinken. Wer Menschen, die mit Vergebung, Selbstbeherrschung und Weisheit gesegnet sind, oder jene, mit denen sie jahrelang zu tun hatten, im Stich lässt und verstoßen, wenn diese ihnen nicht länger von Nutzen sind, muss in die Hölle sinken. Jene Menschen, die selbst essen, ohne Kindern, alten Männern und Dienern etwas von der Nahrung abzugeben, müssen in die Hölle sinken.‘

Alle diese oben aufgezählten Männer müssen in die Hölle. Höre mir jetzt zu, oh Stier der Bharatas, wenn ich dir sage, wer diese Männer sind, die

in den Himmel aufsteigen. Der Mensch, der gegen einen Brahmanen verstößt, indem er die Ausführung aller Handlungen behindert, bei denen die Gottheiten verehrt werden, wird mit dem Verlust all seiner Kinder und Tiere heimgesucht. (Wer nicht gegen Brahmanen verstößt, indem er ihre religiösen Handlungen behindert, steigt in den Himmel auf.) Jene Menschen, oh Yudhishthira, die die Pflichten befolgen, wie sie in den Schriften für sie festgelegt sind, und die Tugenden der Nächstenliebe, Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit praktizieren, steigen in den Himmel auf. Jene Menschen, die Wissen erlangt haben, indem sie ihren Lehrern gehorsam dienten und strenge Buße taten, zögern nun, Geschenke anzunehmen, gelangen in den Himmel. Jene Menschen, durch die andere Menschen von Angst und Sünde und den Hindernissen, die ihnen im Weg stehen, befreit und von Armut und den Leiden der Krankheit erlöst werden, gelangen in den Himmel. Jene Männer, die ein nachsichtiges Gemüt haben, die Geduld besitzen, die alle rechtschaffenen Taten unverzüglich verrichten und die ein glückverheißendes Verhalten an den Tag legen, werden in den Himmel aufsteigen. Jene Männer, die auf Honig und Fleisch verzichten, die auf Geschlechtsverkehr mit den Ehepartnern anderer Menschen verzichten und die auf Wein und alkoholische Getränke verzichten, werden in den Himmel aufsteigen. Jene Männer, die beim Aufbau von Rückzugsorten für Asketen helfen, die Gründer von Familien werden, oh Bharata, die neue Länder zur Besiedlung erschließen und Städte und Dörfer anlegen, werden in den Himmel aufsteigen. Jene Männer, die Kleidung und Schmuck sowie Essen und Trinken verschenken und bei der Verheiratung anderer helfen, werden in den Himmel aufsteigen. 1 Jene Menschen, die sich von jeder Art von Verletzung oder Schaden gegenüber allen Geschöpfen ferngehalten haben, die alles ertragen können und die sich selbst zur Zuflucht aller Geschöpfe gemacht haben, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die ihren Vätern und Müttern in Demut dienen, die ihre Sinne unter Kontrolle haben und ihren Brüdern gegenüber liebevoll sind, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die ihre Sinne unter Kontrolle halten, ungeachtet der Tatsache, dass sie reich an weltlichen Gütern und stark an Kraft sind und ihre Jugend genießen, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die sogar zu denen freundlich sind, die sie beleidigen, die sanftmütig sind, die Zuneigung zu allen haben, die sich sanftmütig verhalten, und die zum Glück anderer beitragen, indem sie ihnen in Demut jede Art von Dienst erweisen, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die Tausende von Menschen beschützen, Tausenden von Menschen Geschenke machen und Tausende von Menschen aus der Not retten, werden erfolgreich in den Himmel aufsteigen. Diejenigen, die Gold und Kühe schenken, oh Häuptling der Bharatas, sowie Fahrzeuge und Tiere, werden in den Himmel aufsteigen. Diejenigen, die solche Gegenstände schenken, die bei Hochzeiten benötigt werden, sowie Diener und

Mägde, Tücher und Gewänder gelangen in den Himmel 1. Diejenigen Menschen, die öffentliche Lusthäuser, Gärten und Brunnen, Rasthäuser und Gebäude für öffentliche Versammlungen sowie Wasserspeicher errichten, damit Vieh und Menschen ihren Durst löschen können, und Felder für die Bewirtschaftung, oh Bharata, werden in den Himmel aufsteigen. 2 Jene Männer, die den Menschen, die sie darum bitten, Häuser, Felder und bewohnte Dörfer schenken, gelangen in den Himmel. Jene Männer, die selbst süße, saftige Getränke, Samen und Reis oder Reis hergestellt haben und diese anderen schenken, gelangen in den Himmel. Jene Männer, die in hoch- oder niedriggestellten Familien geboren sind, Hunderte von Kindern zeugen und ein langes Leben führen, in dem sie Mitgefühl üben und ihren Zorn völlig unter Kontrolle halten, gelangen in den Himmel. So habe ich dir, oh Bharata, erklärt, welche Riten zu Ehren der Götter und Pitris von den Menschen zum Wohle der anderen Welt durchgeführt werden, welche Vorschriften es hinsichtlich des Schenkens gibt und welche Ansichten die Rishis früherer Zeiten hinsichtlich der Geschenkartikel und der Art und Weise des Schenkens hatten.‘“



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.