Buch XIII Abschnitt XXVI

  Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

Abschnitt XXVI 


Vaisampayana sagte: „Bhishma, der Sohn der Ganga, mit seiner unendlichen Macht, war Vrihaspati an Intelligenz und Brahma selbst an Vergebung ebenbürtig, Sakra an Tapferkeit und Surya an Energie gleich. Er war im Kampf von Arjuna besiegt worden. In Begleitung seiner Brüder und vieler anderer Leute stellte ihm König Yudhisthira diese Fragen. Der alte Held lag auf einem Bett, das von Helden begehrt wird, in Erwartung der glückverheißenden Zeit, in der er sich von seinem physischen Körper verabschieden konnte. Viele große Rishis waren dorthin gekommen, um diesen Ersten der Bharatas zu sehen. Unter ihnen waren Atri und Vasishtha und Bhrigu und Pulastya und Pulaha und Kratu. Es gab auch Angiras und Gotama und Agastya und Sumati mit wohl beherrschter Seele und Viswamitra und Sthulasiras und Samvarta und Pramati und Dama. Es gab auch Vrihaspati und Usanas und Vyasa und Chyavana und Kasyapa und Dhruva und Durvasas und Jamadagni und Markandeya und Galava und Bharadwaja und Raibhya und Yavakrita und Trita. Es gab Sthulaksha und Savalaksha und Kanwa und Medhatithi und Krisa und Narada und Parvata und Sudhanwa und Ekata und Dwita. Es gab auch Nitambhu und Bhuvana und Dhaumya und Satananda und Akritavrana und Rama, den Sohn von Jamadagni und Kacha. Alle diese hochbeseelten und großen Rishis kamen hierher, um Bhishma auf seinem Bett aus Pfeilen liegen zu sehen. Yudhishthira und seine Brüder verehrten diese hochbeseelten Rishis, die hierher gekommen waren, gebührend, einen nach dem anderen in der richtigen Reihenfolge. Nachdem sie diese Verehrung empfangen hatten, setzten sich diese führenden Rishis hin und begannen, miteinander zu sprechen. Ihr Gespräch drehte sich um Bhishma und war sehr süß und angenehm für alle Sinne. Als Bhishma hörte, wie sie sich auf ihn bezogen, war er entzückt und glaubte, er sei bereits im Himmel. Diese Rishis machten sich dann mit der Erlaubnis von Bhishma und den Pandava-Prinzen unsichtbar und verschwanden vor den Augen aller Zuschauer. Die Pandavas verneigten sich wiederholt und brachten diesen hoch gesegneten Rishis ihre Verehrung dar, selbst nachdem sie sich unsichtbar gemacht hatten. Dann warteten sie mit heiteren Seelen auf den Sohn der Ganga, so wie Brahmanen, die in Mantras bewandert sind, mit Ehrfurcht auf die aufgehende Sonne warten. Die Pandavas sahen, dass die Himmelsrichtungen infolge der Energie ihrer Buße in Glanz erstrahlten, und wurden bei diesem Anblick von Staunen erfüllt. Als die Pandava-Prinzen an die hohe Seligkeit und Macht dieser Rishis dachten, begannen sie, sich mit ihrem Großvater Bhishma über dieses Thema zu unterhalten.

Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem das Gespräch beendet war, berührte der rechtschaffene Yudhishthira, der Sohn des Pandu, Bhishmas Füße mit seinem Kopf und nahm dann seine Fragen zu Moral und Rechtschaffenheit wieder auf.‘

Yudhishthira sagte: „Welche Länder, welche Provinzen, welche Rückzugsorte, welche Berge und welche Flüsse, oh Großvater, sind in Bezug auf die Heiligkeit die bedeutendsten?“

Bhishma sagte: „In diesem Zusammenhang wird die alte Erzählung eines Gesprächs zwischen einem Brahmanen, der die Sila- und Unccha-Gelübde befolgte, oh Yudhishthira, und einem Rishi zitiert, der mit asketischem Erfolg gekrönt war. Es war einmal eine führende Persönlichkeit, die diese ganze mit Bergen geschmückte Erde durchstreift hatte, und kam schließlich im Haus einer führenden Persönlichkeit an, die den häuslichen Lebensstil gemäß dem Sila-Gelübde führte. Letzterer hieß seinen Gast mit den gebührenden Riten willkommen. Mit solch einer Gastfreundschaft empfangen, verbrachte der glückliche Rishi die Nacht vergnügt im Haus seines Heers. Am nächsten Morgen näherte sich der Brahmane, der das Sila-Gelübde befolgte, nachdem er alle seine Morgenhandlungen und Riten beendet und sich gebührend gereinigt hatte, sehr fröhlich seinem Gast, gekrönt mit asketischem Erfolg. Als sie sich trafen und sich entspannt hinsetzten, begannen die beiden, sich über angenehme Themen zu unterhalten, die mit den Veden und den Upanishaden zu tun hatten. Gegen Ende der Rede wandte sich der Brahmane in Einhaltung des Sila-Gelübdes respektvoll und mit Erfolg gekrönt an den Rishi. Mit Intelligenz ausgestattet, stellte er genau diese Frage, die du, oh Yudhisthira, mir gestellt hast.‘

Der arme Brahmane sagte: „Welche Länder, welche Provinzen, welche Rückzugsorte, welche Berge und welche Flüsse sollten in Bezug auf die Heiligkeit als die Ersten angesehen werden? Erzähle mir davon.“

Der Rishi, gekrönt von Erfolg, sagte: ‚Diese Länder, diese Provinzen, diese Rückzugsorte und diese Berge sollten als die heiligsten angesehen werden, durch die oder an deren Ufern der größte aller Flüsse, nämlich der Bhagirathi, fließt. Dieses Ziel, das ein Geschöpf durch Buße, Brahmacharyya, Opfer oder durch Entsagung erreichen kann, wird es sicher erreichen, wenn es nur an der Seite des Bhagirathi lebt und in seinem heiligen Wasser badet. Jene Geschöpfe, deren Körper mit dem heiligen Wasser des Bhagirathi besprengt wurden oder deren Knochen in das Bett dieses heiligen Stroms gelegt wurden, müssen zu keiner Zeit vom Himmel abfallen. 1 Jene Menschen, oh gelehrter Brahmane, die das Wasser von Bhagirathi in all ihren Taten verwenden, steigen gewiss in den Himmel auf, nachdem sie diese Welt verlassen haben. Sogar jene Menschen, die in der ersten Hälfte ihres Lebens verschiedene Arten von Sünden begangen haben und sich in späteren Jahren an die Seite des Ganges begeben, erreichen ein sehr erhabenes Ziel. Hunderte von Opfern können nicht jenen Verdienst hervorbringen, den Menschen mit zurückhaltenden Seelen durch das Baden im heiligen Wasser des Ganges erlangen können. Ein Mensch wird im Himmel mit Respekt behandelt und verehrt, solange seine Gebeine im Flussbett des Ganges liegen. Selbst wenn der

[Absatz geht weiter] Wenn die Sonne im Morgengrauen aufgeht, strahlt sie in Glanz und Pracht hervor, nachdem sie die Dunkelheit der Nacht vertrieben hat. Auf dieselbe Weise sieht man die Person, die im Wasser der Ganga gebadet hat, in Glanz und Pracht erstrahlen, gereinigt von all ihren Sünden. Jene Länder und Himmelsrichtungen, die des heiligen Wassers der Ganga beraubt sind, sind wie Nächte ohne Mond oder wie Bäume ohne Blumen. Wahrlich, eine Welt ohne Ganga ist wie die verschiedenen Lebensformen und -arten, wenn ihnen die Rechtschaffenheit fehlt, oder wie Opfer ohne Soma. Ohne Zweifel sind Länder und Himmelsrichtungen ohne Ganga wie das Firmament ohne Sonne oder die Erde ohne Berge oder das Himmelszelt ohne Luft. Die gesamte Körperschaft der Geschöpfe in den drei Welten erfährt, wenn sie mit dem glückverheißenden Wasser der Ganga versorgt wird, eine Freude, die sie aus keiner anderen Quelle zu erfahren vermag. Wer Ganga-Wasser trinkt, das durch Sonnenstrahlen erhitzt wurde, erlangt viel größere Verdienste als das Gelübde, sich von Weizen oder anderen Getreidekörnern zu ernähren, die aus Kuhdung gesammelt wurden. Es lässt sich nicht sagen, ob die beiden gleich sind oder nicht, nämlich derjenige, der tausend Chandrayana-Rituale zur Reinigung seines Körpers durchführt, und derjenige, der das Wasser der Ganga trinkt. Es lässt sich nicht sagen, ob die beiden gleich sind oder nicht, nämlich., einer, der tausend Jahre lang auf einem Bein steht, und einer, der nur einen Monat am Ufer der Ganga lebt. Wer dauerhaft am Ufer der Ganga lebt, hat höhere Verdienste als jemand, der zehntausend Yugas mit hängendem Kopf verharrt. So wie Baumwolle, wenn sie mit Feuer in Berührung kommt, ohne Reste verbrennt, so werden auch die Sünden der Person, die in der Ganga gebadet hat, ohne Reste verzehrt. Es gibt kein höheres Ziel als die Ganga für jene Geschöpfe, die mit von Kummer geplagten Herzen nach Zielen streben, die ihren Kummer vertreiben können. So wie Schlangen beim bloßen Anblick von Garuda ihr Gift verlieren, so wird man beim bloßen Anblick des heiligen Stroms der Ganga von all seinen Sünden gereinigt. Diejenigen, die keinen guten Ruf haben und sündigen Taten verfallen, haben die Ganga als ihren Ruhm, ihren Schutz, ihre Rettung, ihre Zuflucht oder Deckung. Viele Elende unter den Menschen, die von verschiedenen Sünden abscheulicher Natur heimgesucht werden, werden, wenn sie kurz davor sind, in die Hölle zu sinken, in der nächsten Welt von der Ganga gerettet (wenn sie trotz ihrer Sünden in ihren späteren Jahren die Hilfe der Ganga suchen). Sie, oh Erster der intelligenten Menschen, die jeden Tag in das heilige Wasser der Ganga eintauchen, werden den großen Munis und den wahren Gottheiten mit Vasava an ihrer Spitze ebenbürtig. Jene Elenden unter den Menschen, denen es an Demut oder Bescheidenheit im Verhalten mangelt und die überaus sündig sind, werden rechtschaffen und gut, oh Brahmane, indem sie sich an die Seite der Ganga begeben. Was Amrita für die Gottheiten ist, was Swadha für die Pritis ist, was Sudha für die Nagas ist, so ist das Wasser der Ganga für die Menschen. Wie Kinder, die Hunger haben, ihre Mütter um Essen bitten, so ehren Menschen, die ihr höchstes Gut wollen, auf die gleiche Weise die Ganga. Wie die Region des selbstgeborenen Brahma als der vorderste aller Orte gilt, so gilt auch Ganga als

sei der wichtigste aller Flüsse für diejenigen, die baden möchten. So wie die Erde und die Kuh die Hauptnahrungsquelle der Gottheiten und anderer Himmlischer sind, so ist auch die Ganga die Hauptnahrungsquelle aller Lebewesen. 1 So wie sich die Gottheiten auf das Amrita stützen, das in der Sonne und im Mond vorkommt und in verschiedenen Opfern dargebracht wird, so stützen sich auch die Menschen auf das Wasser des Ganges. Wer mit dem Sand von den Ufern des Ganges beschmiert ist, betrachtet sich als Bewohner des Himmels, geschmückt mit himmlischen Salben. Wer den Schlamm von den Ufern des Ganges auf seinem Kopf trägt, präsentiert ein strahlendes Aussehen, das dem der Sonne selbst gleicht, die entschlossen ist, die umgebende Dunkelheit zu vertreiben. Wenn der Wind, der mit den Partikeln des Gangeswassers befeuchtet ist, den Menschen berührt, reinigt er ihn sofort von jeder Sünde. Ein Mensch, der von Unglück heimgesucht wird und im Begriff ist, unter seiner Last zu versinken, findet, dass all sein Unglück durch die Freude vertrieben wird, die beim Anblick dieses heiligen Stroms in seinem Herzen aufsteigt. Mit der Melodie der Schwäne, Kokas und anderer Wasservögel , die auf ihrer Brust spielen, fordert die Ganga die Gandharvas selbst und mit ihren hohen Ufern die Berge selbst auf der Erde heraus. Beim Anblick ihrer Oberfläche, auf der es von Schwänen und verschiedenen anderen Wasservögeln wimmelt und deren Ufer mit Weideland geschmückt sind, auf dem Kühe grasen, verliert der Himmel selbst seinen Stolz. Das große Glück, das jemand genießt, wenn er an den Ufern der Ganga lebt, kann niemals jemand erreichen, der selbst im Himmel lebt. Ich habe keinen Zweifel daran, dass der Mensch, der von Sünden in Wort, Gedanken und offenkundigen Taten geplagt ist, beim bloßen Anblick der Ganga gereinigt wird. Indem man diesen heiligen Strom hält, ihn berührt und in seinem Wasser badet, rettet man seine Vorfahren bis zur siebten Generation, seine Nachkommen bis zur siebten Generation, sowie andere Vorfahren und Nachkommen. Wer vom Ganges hört, sich zu diesem Fluss begeben möchte, sein Wasser trinkt, sein Wasser berührt und darin badet, rettet sowohl seine väterliche als auch seine mütterliche Linie. Hunderte und Tausende sündiger Menschen wurden von all ihren Sünden gereinigt, indem sie das Wasser des Ganges sahen, berührten und tranken oder ihm sogar Beifall zollten. Wer seine Geburt, sein Leben und seine Bildung fruchtbar machen möchte, sollte zum Ganges gehen und die Ahnen und Götter erfreuen, indem er ihnen Wasseropfer darbringt. Das Verdienst, das man durch ein Bad im Ganges erwirbt, ist so groß, dass es durch das Erlangen von Söhnen oder Reichtum oder durch die Ausführung verdienstvoller Taten nicht erreicht werden kann. Diejenigen, die zwar über die körperliche Fähigkeit verfügen, aber nicht danach streben, den glückverheißenden Ganga des heiligen Stroms zu sehen, sind ohne Zweifel mit Menschen zu vergleichen, die an angeborener Blindheit leiden, mit Toten oder mit Menschen, die aufgrund von Lähmung oder Lahmheit nicht mehr in der Lage sind, sich fortzubewegen. Welcher Mensch würde diesen heiligen Strom nicht verehren, der von großen Rishis verehrt wird, die mit der Gegenwart vertraut sind?

die Vergangenheit und die Zukunft, sowie von den Gottheiten mit Indra an ihrer Spitze. Welcher Mensch würde nicht den Schutz der Ganga suchen, deren Schutz von Waldbewohnern und Haushältern, von Yatis und Brahmacharins gleichermaßen gesucht wird? Der rechtschaffene Mensch, der mit verzückter Seele an die Ganga denkt, wenn sein Lebenshauch seinen Körper verlässt, erreicht das höchste Ziel. Der Mensch, der bis zu seinem Tod an der Seite der Ganga lebt und sie mit Ehrfurcht anbetet, wird von der Angst vor jeder Art von Unglück, vor Sünde und vor Königen befreit. Als dieser hochheilige Strom vom Firmament fiel, hielt Maheswara ihn auf seinem Kopf. Es ist genau dieser Strom, der im Himmel angebetet wird. 1 Die drei Regionen (Erde, Himmel und die Unterwelt namens Patala) werden von den drei Flüssen dieses heiligen Stroms geschmückt. Der Mensch, der das Wasser dieses Stroms nutzt, wird sicherlich mit Erfolg gekrönt sein. Was der Sonnenstrahl für die Gottheiten im Himmel ist, was Chandramas für die Pitris ist, was der König für die Menschen ist, so ist Ganga für alle Ströme. 2 Wer Mutter, Vater, Söhne, Ehepartner oder Vermögen verliert, empfindet nicht jenen Kummer, den man empfindet, wenn man Ganga verliert. Man erlangt diese Freude nicht durch Taten, die in die Region Brahmas führen, oder durch solche Opfer und Riten, die in den Himmel führen, oder durch Kinder oder Vermögen, die man durch den Anblick von Ganga erhält. 3 Die Freude, die der Anblick der Ganga den Menschen bereitet, ist vergleichbar mit der Freude, die sie beim Anblick des Vollmonds empfinden. Derjenige, der die Ganga mit tiefer Hingabe verehrt, mit ganzer Aufmerksamkeit auf sie gerichtet, mit einer Ehrfurcht, die sich weigert, irgendein anderes Objekt in ihren Bereich aufzunehmen, mit dem Gefühl, dass es im Universum nichts anderes gibt, das einer ähnlichen Verehrung würdig wäre, und mit einer Beständigkeit, die kein Versagen kennt, wird der Ganga lieb. Geschöpfe, die auf der Erde, im Himmel oder im Himmel leben, ja sogar Wesen, die sehr erhaben sind, sollten immer in der Ganga baden. Wahrlich, dies ist die wichtigste aller Pflichten für diejenigen, die rechtschaffen sind. Der Ruf der Ganga für ihre Heiligkeit hat sich im gesamten Universum verbreitet, seit sie alle Söhne Sagaras, die zu Asche geworden waren, von hier in den Himmel gebar. 4 Männer, die von den hellen, schönen, hohen und schnell fließenden Wellen des Ganges, die der Wind aufwirbelt, gewaschen werden, werden von all ihren Sünden gereinigt und ähneln in ihrer Pracht der Sonne mit ihren tausend Strahlen. Jene Männer mit ruhigen Seelen, die ihre Körper in den Wassern des Ganges abgelegt haben, deren Heiligkeit so groß ist wie die der Butter und anderer Flüssigkeiten, die bei Opfern vergossen werden, und die

fähig, Verdienste zu erweisen, die denen der größten Opfer gleichkommen, haben sicherlich eine Stufe erreicht, die der der Gottheiten selbst gleicht. Wahrlich, Ganga, berühmt und von unermesslicher Ausdehnung, identisch mit dem gesamten Universum und verehrt von den Gottheiten mit Indra an ihrem Oberhaupt, den Munis und den Menschen, ist in der Lage, den Blinden, den Idioten und den Armen die Erfüllung all ihrer Wünsche zu gewähren. 1 Diejenigen, die Zuflucht bei der Ganga suchten, dieser Beschützerin des gesamten Universums, die in drei Strömen fließt, die mit Wasser gefüllt ist, das zugleich höchst heilig und süß wie Honig ist und alles Gute hervorbringt, haben es geschafft, die Seligkeit des Himmels zu erlangen. 2 Der Sterbliche, der an der Seite der Ganga lebt und sie jeden Tag erblickt, wird durch ihren Anblick und ihre Berührung gereinigt. Ihm schenken die Gottheiten hier jede Art von Glück und im Jenseits ein hohes Ziel. Die Ganga gilt als fähig, jedes Geschöpf von der Sünde zu befreien und es zur Glückseligkeit des Himmels zu führen. Sie gilt als identisch mit Prisni, der Mutter von Vishnu. Sie ist identisch mit dem Wort oder der Sprache. Sie ist sehr fern und kann nicht leicht erreicht werden. Sie ist die Verkörperung von Glück und Wohlstand. Sie ist in der Lage, die sechs wohlbekannten Eigenschaften zu verleihen, beginnend mit Herrschaft oder Macht. Sie ist immer geneigt, ihre Gnade zu gewähren. Sie ist die Darstellerin aller Dinge im Universum und die höchste Zuflucht aller Geschöpfe. Diejenigen, die in diesem Leben ihren Schutz gesucht haben, haben sicherlich den Himmel erreicht. Der Ruhm der Ganga hat sich über das ganze Himmelsgewölbe, den Himmel und die Erde und alle Himmelsrichtungen und Nebenrichtungen verbreitet. Sterbliche Geschöpfe werden immer von großem Erfolg gekrönt, wenn sie das Wasser dieses allerersten Stroms nutzen. Wer selbst Ganga erblickt und sie anderen zeigt, erfährt, dass Ganga ihn vor der Wiedergeburt rettet und ihm Befreiung gewährt. Ganga trug Guha, den Generalissimus der himmlischen Kräfte, in ihrem Schoß. Sie trägt auch das wertvollste aller Metalle, nämlich Gold, in ihrem Schoß. Wer jeden Morgen in ihrem Wasser badet, erlangt die Summe der drei, nämlich Rechtschaffenheit, Reichtum und Vergnügen. Dieses Wasser ist wiederum in seiner Heiligkeit der Butter gleich, die mit Mantras auf das Opferfeuer gegossen wird. Sie ist in der Lage, einen von jeder Sünde zu reinigen, ist aus der himmlischen Region herabgestiegen und ihr Strom wird von allen hochgeschätzt. Ganga ist die Tochter von Himavat, die Gemahlin von Hara und die Zierde von Himmel und Erde. Sie ist die Geberin von allem Glückverheißenden und kann die sechs wohlbekannten Eigenschaften verleihen, beginnend mit Herrschaft oder Macht. Wahrlich, oh König, Ganga ist das einzige Objekt von großer Heiligkeit in den drei Welten und verleiht allen Verdienst. Wahrlich, oh Monarch, Ganga ist Gerechtigkeit in verflüssigter Form. Sie ist auch Energie, die in flüssiger Form über die Erde fließt. Sie ist ausgestattet mit

die Pracht oder Kraft, die der Butter zukommt, die mit Mantras auf das Opferfeuer gegossen wird . Sie ist immer mit großen Wellen geschmückt, ebenso wie mit Brahmanen, die man jederzeit sehen kann, wie sie ihre Waschungen in ihrem Wasser durchführen. Sie fiel vom Himmel und wurde von Shiva auf seinem Kopf gehalten. Sie, die Mutter des Himmels, ist dem höchsten Berg entsprungen, um über die Ebenen zu laufen und allen Geschöpfen der Erde die wertvollsten Wohltaten zu erweisen. Sie ist die höchste Ursache aller Dinge; sie ist vollkommen makellos. Sie ist so subtil wie Brahma. Sie bietet den Sterbenden das beste Bett. Sie führt die Geschöpfe sehr schnell in den Himmel. Sie trägt eine große Menge Wasser davon. Sie verleiht allen großen Ruhm. Sie ist die Beschützerin des Universums. 1 Sie ist mit jeder Form identisch. Sie wird von Menschen mit Erfolg sehr begehrt. Für diejenigen, die in ihrem Strom gebadet haben, ist Ganga wahrlich der Weg zum Himmel. 2 Die Brahmanen sind der Ansicht, dass Ganga der Erde in Bezug auf Vergebung und Schutz und Unterstützung derer, die in ihrer Nähe leben, ebenbürtig ist; ferner ist sie hinsichtlich Energie und Pracht dem Feuer und Surya ebenbürtig; und schließlich ist sie immer gleichbedeutend mit Guha selbst, wenn es darum geht, der wiedergeborenen Klasse Gunst zu erweisen. 3 Jene Männer, die in diesem Leben auch nur geistig mit ihrer ganzen Seele jenen heiligen Strom suchen, der von den Rishis gepriesen wird, der aus den Füßen Vishnus hervorgegangen ist, der sehr alt und überaus heilig ist, können erfolgreich in die Regionen Brahmans gelangen. In der vollen Überzeugung, dass Kinder und anderer Besitz sowie Regionen, die von jeder Art von Glück erfüllt sind, vergänglich oder der Zerstörung unterworfen sind, beten Männer mit unterwürfigen Seelen, die jene ewige Stufe erreichen wollen, die mit Brahma identisch ist, Ganga immer mit jener Ehrfurcht und Liebe an, die ein Sohn seiner Mutter schuldet. Die Männer mit gereinigter Seele, die Erfolg haben wollen, sollten den Schutz der Ganga suchen, die wie eine Kuh ist, die Amrita statt normaler Milch gibt, die das Selbst des Wohlstands ist, die Allwissenheit besitzt, die für das gesamte Universum der Geschöpfe existiert, die Quelle aller Arten von Nahrung ist, die die Mutter aller Berge ist, die Zuflucht aller rechtschaffenen Menschen ist, die unermesslich in Kraft und Energie ist und die das Herz von Brahma selbst bezaubert. Nachdem Bhagiratha durch strenge Buße alle Gottheiten mit dem Höchsten Herrn (Vishnu) zufriedengestellt hatte, brachte er die Ganga auf die Erde. Indem sie sich an sie wenden, gelingt es den Menschen immer, sich hier und im Jenseits von jeder Art von Angst zu befreien. Mit Hilfe der Intelligenz habe ich dir nur einen kleinen Teil der Verdienste der Ganga genannt. Meine Macht reicht jedoch nicht aus, um über alle Verdienste des heiligen Flusses zu sprechen oder seine Kraft und Heiligkeit zu ermessen. Man kann, wenn man seine besten Kräfte aufbietet, die Steine ​​zählen, die in den Bergen von Meru vorkommen, oder die Wasser messen, die im Ozean vorkommen, aber man kann nicht alle

Verdienste, die zu den Wassern der Ganga gehören. Wenn man also diesen besonderen Verdiensten der Ganga zuhört, die ich mit großer Hingabe geäußert habe, sollte man sie in Gedanken, Worten und Taten mit Glauben und Hingabe verehren. Als Folge davon, dass du diesen Verdiensten zuhörst, die ich rezitiert habe, wirst du sicher alle drei Regionen mit Ruhm erfüllen und ein Maß an Erfolg erreichen, das sehr groß ist und das nur schwer von einer anderen Person erreicht werden kann. Wahrlich, du wirst bald darauf in Freude viele Regionen großer Glückseligkeit genießen, die die Ganga selbst für diejenigen geschaffen hat, die sie verehren. Die Ganga schenkt denen, die ihr mit Demut des Herzens ergeben sind, immer ihre Gnade. Sie vereint diejenigen, die ihr so ​​ergeben sind, mit jeder Art von Glück. Ich bete, dass die hochgepriesene Ganga dein und mein Herz immer mit solchen Eigenschaften erfüllt, die voller Rechtschaffenheit sind.

Bhishma fuhr fort: ‚Der gelehrte Asket, ausgestattet mit hoher Intelligenz und großer Erleuchtung und gekrönt mit Erfolg, belehrte auf diese Weise jenen armen Brahmanen in Befolgung des Sila-Gelübdes über die unendlichen Verdienste der Ganga und stieg dann zum Firmament auf. Der Brahmane in Befolgung des Sila-Gelübdes, aufgeweckt durch die Worte jenes mit Erfolg gekrönten Asketen, verehrte die Ganga gebührend und erlangte großen Erfolg. Suche auch du, oh Sohn der Kunti, die Ganga mit großer Hingabe, denn dann wirst du als Belohnung großen und ausgezeichneten Erfolg erlangen.

Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Yudhishthira und seine Brüder diese Rede von Bhishma hörten, die voller Lobpreisungen der Ganga war, wurden sie von großer Freude erfüllt. Die Person, die diese heilige Rede voller Lobpreisungen der Ganga rezitiert oder rezitiert hört, wird von jeder Sünde gereinigt.‘“


Vorheriger Abschnitt

Nächster Abschnitt

 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.