Abschnitt L
„Brahmana sagte: ‚Gut, dann werde ich dir erklären, was du verlangst. Erfahre, was ein Lehrer einem Schüler erzählte, der zu ihm kam. Als er alles hörte, klärst du richtig (was es sein sollte). Sich davon fernzuhalten, irgendeinem Geschöpf Schaden zuzufügen, wird als die wichtigste aller Pflichten angesehen. Das ist der höchste Platz, frei von Angst und ein Zeichen der Heiligkeit. Die Alten, die die sichere Wahrheit besaßen, haben gesagt, dass Wissen das höchste Glück ist. Daher wird man durch reines Wissen von allen Sünden befreit. Diejenigen, die in Zerstörung und Schaden verwickelt sind, diejenigen, die sich ungläubig verhalten, müssen in die Hölle, weil sie von Gier und Wahnvorstellungen beseelt sind. Diejenigen, die ohne Aufschub Handlungen ausführen, die von Erwartungen dazu getrieben werden, werden wiederholt in dieser Welt geboren und spielen in Freude. Von jenen Menschen, die mit Wissen und Weisheit ausgestattet sind, Handlungen mit Glauben ausführen, frei von Erwartungen und mit Konzentration des Geistes, wird gesagt, dass sie klar erkennen. Ich werde danach erklären, wie die Verbindung und Trennung von Kshetrajna und Natur stattfindet. Ihr besten Menschen, hört zu. Die Beziehung hier soll die zwischen dem Objekt und dem Subjekt sein. 1 Purusha ist immer das Subjekt, und die Natur ist das Objekt. In einem früheren Teil der Abhandlung wurde darauf hingewiesen, dass sie nach der Art der Mücke und der Udumbara existieren. Die Natur ist ein Objekt des Genusses, da sie unintelligent ist und nichts weiß. Wer sie jedoch genießt, weiß sie, sagt man. Da Kshetrajna ein Genießer ist, wird die Natur genossen. Die Weisen haben gesagt, dass die Natur immer aus Gegensatzpaaren besteht (und aus Eigenschaften besteht). Kshetrajna hingegen ist frei von Gegensatzpaaren, ohne Teile, ewig und, was sein Wesen betrifft, frei von Eigenschaften. Er wohnt in allem gleichermaßen und wandelt mit Wissen. Er genießt die Natur immer, wie ein Lotusblatt Wasser genießt. Da er über Wissen verfügt, wird er nie befleckt, selbst wenn er mit allen Eigenschaften in Kontakt kommt. Ohne Zweifel ist Purusha ungebunden wie der wackelige Wassertropfen auf dem Lotusblatt. Dies ist die sichere Schlussfolgerung (der Schriften), dass die Natur Eigentum von Purusha ist. Die Beziehung zwischen diesen beiden ( nämlich Purusha und Natur) ist wie die zwischen Materie und ihrem Schöpfer. So wie jemand an einen dunklen Ort geht und dabei ein Licht mitnimmt, so gehen auch diejenigen, die sich nach dem Höchsten sehnen, mit dem Licht der Natur voran. 2 Solange Materie und Qualität (die wie Öl und Docht sind) existieren, so lange leuchtet das Licht. Die Flamme erlischt jedoch, wenn Materie und Qualität (oder Öl und Docht) erschöpft sind. So ist die Natur manifestiert; während Purusha als unmanifestiert bezeichnet wird. Versteht dies, ihr gelehrten Brahmanen. Nun gut, ich werde euch jetzt etwas mehr erzählen. Selbst mit tausend (Erklärungen) gelingt es einem Menschen mit schlechtem Verständnis nicht, Wissen zu erlangen. Jemand jedoch, der mit Intelligenz ausgestattet ist, erreicht Glück durch nur einen vierten Anteil (der Erklärungen). Daher sollte die Erfüllung der Pflicht als von den Mitteln abhängig verstanden werden. Denn der intelligente Mensch, der die Mittel kennt, erreicht erfolgreich das Erreichen höchster Glückseligkeit. So wie ein Mann, der ohne Proviant auf der Straße unterwegs ist, große Unannehmlichkeiten erleidet und vielleicht sogar zugrunde geht, bevor er das Ende seiner Reise erreicht, so sollte man auch wissen, dass schlechte Taten nicht unbedingt Früchte tragen. 1 Die Auseinandersetzung mit dem, was einem an sich angenehm und was unangenehm ist, ist von Nutzen. 2 Der Lebensweg eines Menschen, dem die Wahrnehmung der Wahrheit fehlt, ist wie der eines Menschen, der unbesonnen eine lange, noch nie gesehene Straße entlang reist. Der Lebensweg derer jedoch, die mit Intelligenz ausgestattet sind, ist wie der von Menschen, die auf derselben Straße reisen, auf einem Wagen, an den (flinke) Rosse gespannt sind und der sich schnell bewegt. Wenn man den Gipfel eines Berges erklommen hat, sollte man seinen Blick nicht auf die Oberfläche der Erde richten. 3 Wenn er einen Menschen sieht, der, obwohl er in einem Auto reist, von Schmerzen geplagt und bewusstlos ist, fährt der intelligente Mensch in einem Auto, solange es einen Autoweg gibt. 4 Der Gelehrte verlässt seinen Wagen, wenn er sieht, dass der Wagen endet, und fährt weiter. Ebenso verhält sich der intelligente Mensch, der mit den Vorschriften bezüglich Wahrheit und Yoga (oder Wissen und Hingabe) vertraut ist. Ein solcher Mensch, der mit den Eigenschaften vertraut ist, geht weiter und versteht, was als Nächstes und Nächstes kommt. 5 Wer sich ohne Boot, nur mit zwei Armen, in den schrecklichen Ozean stürzt, wünscht sich aus Wahnvorstellung zweifellos die Vernichtung; der weise, mit Unterschieden vertraute Mensch hingegen geht mit einem mit Rudern ausgestatteten Boot ins Wasser, überquert den See bald ohne Ermüdung, erreicht das andere Ufer und wirft das Boot ab, befreit vom Gedanken an meum . Dies wurde bereits anhand des Bildes mit dem Auto und dem Fußgänger erklärt. Wer infolge von Anhaftung von Wahnvorstellungen überwältigt wurde, hängt daran wie ein Fischer an seinem Boot. Von der Idee an meum überwältigt , irrt man in ihrem engen Bereich umher. Nachdem man ein Boot bestiegen hat, kann man sich an Land nicht mehr fortbewegen. Ebenso kann man sich auf dem Wasser nicht mehr fortbewegen, nachdem man auf ein Auto gestiegen ist. Es gibt also verschiedene Handlungen in Bezug auf verschiedene Objekte. Und wie Handlungen in dieser Welt ausgeführt werden, so haben sie auch Auswirkungen auf diejenigen, die sie ausführen. Das, was frei von Geruch, Geschmack, Berührung und Klang ist, worüber die Weisen mit Hilfe ihres Verstandes meditieren, wird als Pradhana bezeichnet. Nun ist Pradhana unmanifestiert. Eine Entwicklung des Unmanifestierten ist Mahat. Eine Entwicklung von Pradhana, wenn es Mahat geworden ist, ist Egoismus. Aus Egoismus entsteht die Entwicklung, die man die großen Elemente nennt. Und von den großen Elementen werden die Sinnesobjekte als Entwicklungen bezeichnet. Das Unmanifestierte ist von der Natur eines Samens. Es ist in seinem Wesen produktiv. Wir haben gehört, dass die große Seele die Tugenden eines Samens hat und dass dies ein Produkt ist. Egoismus ist von der Natur eines Samens und ist immer wieder ein Produkt. Und die fünf großen Elemente sind von der Natur eines Samens und von Produkten. Die Objekte der fünf großen Elemente sind mit der Natur eines Samens ausgestattet und bringen Produkte hervor. Diese haben Chitta als ihre Eigenschaft. Unter ihnen hat der Raum eine Qualität; Wind soll zwei haben. Licht, so heißt es, ist mit drei Qualitäten ausgestattet; und Wasser soll vier Qualitäten besitzen. Die Erde, die von beweglichen und unbeweglichen Dingen wimmelt, sollte als mit fünf Qualitäten ausgestattet bekannt sein. Sie ist eine Göttin, die die Quelle aller Wesen ist und reich an Beispielen des Angenehmen und des Unangenehmen ist. Klang, ebenso Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch, die fünfte, – das sind die fünf Eigenschaften der Erde, ihr Ersten der wiedergeborenen Menschen. Geruch gehört immer zur Erde, und Geruch soll verschiedener Art sein. Ich werde die zahlreichen Eigenschaften des Geruchs ausführlich darlegen. Geruch ist angenehm oder unangenehm, süß, sauer, scharf, diffus und kompakt, ölig und trocken und klar. Somit sollte der Geruch, der zur Erde gehört, als zehn Arten bekannt sein. 1 Klang, Berührung, Farbe und Geschmack gelten als Eigenschaften des Wassers. Ich werde jetzt über die Eigenschaften des Geschmacks sprechen. Geschmack soll verschiedener Art sein. Süß, sauer, scharf, bitter, herb und salzig. Geschmack, der dem Wasser zugeschrieben wird, hat also sechs verschiedene Arten. Klang, Berührung und Farbe sind die drei Eigenschaften, die Licht angeblich besitzt. Farbe ist die Eigenschaft des Lichts und Farbe gibt es angeblich in verschiedenen Arten. Weiß, Dunkel, Rot, Blau, Gelb und Grau sowie kurz, lang, winzig, grob, quadratisch und kreisförmig sind diese zwölf Farbarten, die zum Licht gehören. Diese sollten von Brahmanen verstanden werden, die seit Jahren ehrwürdig sind, ihre Pflichten kennen und wahrheitsgetreu sprechen. Klang und Berührung sollten als die beiden Eigenschaften des Windes bekannt sein. Berührung gibt es angeblich in verschiedenen Arten. Rau, kalt und ebenso heiß, zart und klar, hart, ölig, glatt, schlüpfrig, schmerzhaft und weich, von zwölf Arten ist Berührung, die die Qualität des Windes ist, wie von Brahmanen gesagt wird, die mit Erfolg gekrönt sind, mit Pflichten vertraut sind und einen Blick für die Wahrheit besitzen. Nun hat der Raum nur eine Qualität, und diese wird als Klang bezeichnet. Ich werde ausführlich über die zahlreichen Klangqualitäten sprechen. Shadaja, Rishabha, zusammen mit Gandhara, Madhyama und ebenso Panchama; danach sollte man Nishada kennen und dann Dhaivata. 2 Daneben gibt es angenehme und unangenehme Klänge, kompakte und aus vielen Bestandteilen bestehende. Man sollte also wissen, dass es zehn Arten von Klängen gibt, die aus dem Raum geboren werden. Der Raum ist das höchste der (fünf) Elemente. Darüber steht der Egoismus. Über dem Egoismus steht das Verständnis. Über dem Verständnis steht die Seele. Über der Seele steht das Unmanifestierte. Über dem Unmanifestierten steht Purusha. Wer weiß, was unter den Elementen höher und niedriger ist, der wird es nicht wissen. Wer als Mensch aller existierenden Geschöpfe mit den Vorschriften hinsichtlich aller Handlungen vertraut ist und sich selbst zur Seele aller Geschöpfe macht, erlangt die Unvergängliche Seele.‘“