Abschnitt XCII
„Janamejaya sagte: ‚Wenn, oh Erhabener, der Himmel die Frucht von auf rechtmäßige Weise erworbenem Reichtum ist, dann erzähle mir ausführlich davon. Du kennst dich mit dem Thema gut aus, und deshalb ist es deine Pflicht, es zu erklären. Oh Wiedergeborener, du hast mir gesagt, was die erhabene Frucht war, die diesem Brahmanen, der nach der Unccha -Methode lebte, durch seine Gabe von Gerstenpulver zuteil wurde. Ohne Zweifel ist alles, was du gesagt hast, wahr. Auf welche Weise wurde jedoch das Erreichen des höchsten Ziels bei allen Opfern als sicher angesehen? O Erster der Wiedergeborenen, es ist deine Pflicht, mir dies in allen Einzelheiten zu erklären.‘
Vaisampayana sagte: In diesem Zusammenhang, oh Züchtiger der Feinde, wird diese alte Erzählung darüber zitiert, was sich in früheren Tagen beim großen Opfer von Agastya ereignete. In alten Tagen, oh König, trat Agastya mit seiner großen Energie, die sich dem Wohl aller Geschöpfe widmete, in eine Diksha ein, die zwölf Jahre dauerte. 1 An diesem Opfer des hochbeseelten Rishi waren viele Hotris beteiligt, die in der Pracht ihrer Körper lodernden Feuern glichen. Unter ihnen waren Männer, die von Wurzeln oder Früchten ernährten oder nur zwei Steine zum Entschalen ihres Maises verwendeten oder nur von den Strahlen (des Mondes) ernährt wurden. Unter ihnen waren auch Männer, die nie Nahrung zu sich nahmen, die ihnen nicht von anderen, die sich um ihre Ernährung bemühten, vorgesetzt wurde, und solche, die nie etwas aßen, ohne vorher die Götter, die Pitris und Gäste bedient zu haben, und solche, die nie die Nahrung wuschen, die sie zu sich nahmen. Es gab auch Yatis und Bikshus unter ihnen, oh König. Sie alle waren Männer, die die Gottheit der Gerechtigkeit in ihrer verkörperten Form gesehen hatten. Sie hatten ihren Zorn bezwungen und eine vollständige Beherrschung aller ihrer Sinne erlangt. Sie lebten in Selbstbeherrschung und waren frei von Stolz und dem Wunsch, anderen zu schaden. Sie achteten immer auf ein reines Verhalten und wurden (bei der Verfolgung ihrer Ziele) nie durch ihre Sinne behindert. Diese großen Rishis nahmen an diesem Opfer teil und führten seine verschiedenen Riten durch. Der berühmte Rishi (Agastya) beschaffte die Nahrung, die bei diesem Opfer gesammelt wurde und die die erforderliche Menge erreichte, mit rechtmäßigen Mitteln und nach bestem Wissen und Gewissen. Zahlreiche andere Asketen brachten zu dieser Zeit große Opfer dar. Als Agastya jedoch sein Opfer darbrachte, hörte der tausendäugige Indra, oh Bester der Bharatas, auf, Regen (auf die Erde) regnen zu lassen. In den Pausen zwischen den Opferritualen, oh König, kam es unter diesen Rishis mit gereinigten Seelen zu folgendem Gespräch über den hochbeseelten Agastya : „Dieser Agastya, der ein Opfer darbringt, bringt Nahrungsgeschenke dar, mit einem Herzen, das von Stolz und Eitelkeit gereinigt ist. Die Gottheit der Wolken jedoch hat aufgehört, Regen zu spenden. Wie soll nun Nahrung wachsen? Dieses Opfer der Rishi, ihr Brahmanen, ist groß und dauert zwölf Jahre. Die Gottheit wird während dieser zwölf Jahre keinen Regen spenden. Wenn Sie darüber nachdenken, gebührt es Ihnen, diesem hochintelligenten Rishi, nämlich Agastya der strengen Buße, einen Gefallen zu tun.‘ Als diese Worte gesprochen waren, neigte der tapfere Agastya den Kopf und befriedigte diese Asketen mit der Bemerkung: „Wenn Vasava diese zwölf Jahre lang keinen Regen regnen lässt, werde ich das geistige Opfer darbringen. Auch dies ist das ewige Opfer. Wenn Vasava diese zwölf Jahre lang keinen Regen regnen lässt, werde ich das Berührungsopfer darbringen. Auch dies ist das ewige Opfer. Wenn Vasava diese zwölf Jahre lang keinen Regen regnen lässt, werde ich mit all meiner Anstrengung andere Opfer veranlassen, die durch die Einhaltung der schwierigsten und strengsten Gelübde gekennzeichnet sind. Dieses mein jetziges Opfer mit Samen habe ich in jahrelanger Arbeit arrangiert. 1 Ich werde mit Samen viel Gutes bewirken. Es wird kein Hindernis entstehen. Dieses mein Opfer kann nicht vereitelt werden. Es spielt keine Rolle, ob die Gottheit Regen gießt oder nicht. Wenn Indra mir tatsächlich aus eigenem Willen keine Achtung entgegenbringt, werde ich mich in diesem Fall in Indra verwandeln und alle Geschöpfe am Leben erhalten. Jedes Geschöpf wird, egal mit welcher Nahrung es ernährt wurde, weiterhin wie zuvor davon ernährt werden. Ich kann sogar wiederholt eine andere Ordnung der Dinge schaffen. Möge Gold und was auch immer an Reichtum vorhanden ist, heute an diesen Ort kommen. Möge aller Reichtum, der in der Welt vorkommt, drei Welten kommen heute von selbst hierher. Mögen alle Stämme der himmlischen Apsaras, alle Gandharvas zusammen mit den Kinnaras und Viswavasu und andere (dieses Ordens) diesem meinem Opfer nahen. Mögen alle Reichtümer, die unter den nördlichen Kurus existieren, von selbst zu diesen Opfern kommen. Mögen der Himmel und alle, die den Himmel als ihre Heimat haben, und Dharma selbst hierher kommen.‘ – Nachdem der Asket diese Worte ausgesprochen hatte, geschah infolge seiner Buße alles, wie er es sich gewünscht hatte, denn Agastya war mit einem Geist ausgestattet, der einem lodernden Feuer glich und über außergewöhnliche Energie verfügte. Die anwesenden Rishis sahen die Macht der Buße mit freudigem Herzen. Voller Staunen sprachen sie dann diese Worte von großer Bedeutung.‘
Die Rishis sagten: „Wir sind sehr erfreut über die Worte, die du geäußert hast. Wir möchten jedoch nicht, dass deine Buße dadurch gemindert wird. Wir billigen Opfer, die auf rechtmäßige Weise durchgeführt werden. Tatsächlich wünschen wir uns Opfer, die auf rechtmäßigen Mitteln beruhen, in gebührender Weise. 1 Wir verdienen unsere Nahrung auf rechtmäßige Weise und beachten unsere jeweiligen Pflichten. Wir werden danach streben, Opfereinweihungen und das Ausgießen von Trankopfern auf das heilige Feuer und die anderen religiösen Riten zu durchlaufen. Wir sollten die Gottheiten verehren und Brahmacharyya auf rechtmäßige Weise praktizieren. Mit Abschluss der Brahmacharyya-Periode haben wir unsere Wohnstätte verlassen und rechtmäßige Methoden befolgt. Dieses Verständnis, das frei ist von dem Wunsch, anderen irgendeine Art von Schaden zuzufügen, wird von uns gebilligt. Du solltest immer, oh Mächtiger, eine solche Enthaltung von Schaden bei allen Opfern befehlen. Wir werden dann sehr zufrieden sein, oh Fockmast der Wiedergeborenen. Nach Abschluss deines Opfers, wenn du uns entlässt, werden wir diesen Ort verlassen und fortgehen.‘ Während sie diese Worte sprachen, ließ Purandara, der mit großer Energie ausgestattete Anführer der Gottheiten, Regen gießen, als er die Macht von Agastyas Buße sah. Tatsächlich, oh Janamejaya, ließ der Gott des Regens bis zur Vollendung des Opfers dieses Rishi mit unermesslicher Tapferkeit Regen herabregnen, der den Wünschen der Menschen in Bezug auf Menge und Zeit entsprach. Der Anführer der Gottheiten stellte Vrihaspati vor sich, oh königlicher Weiser, und befriedigte den Rishi Agastya. Nach Vollendung dieses Opfers verehrte Agastya voller Freude diese großen Rishis gebührend und entließ sie dann alle.‘
„Janamejaya sagte: ‚Wer war das Mungo mit dem goldenen Kopf, das all diese Worte mit menschlicher Stimme sagte? Auf meine Frage erzähle mir Folgendes.‘
„Vaisampayana sagte: ‚Du hast mich vorher nicht gefragt und deshalb habe ich es dir nicht gesagt. Höre, wie ich dir erzähle, wer dieser Mungo war und warum er eine menschliche Stimme annehmen konnte. In früheren Zeiten schlug der Rishi Jamadagni vor, ein Sraddha durchzuführen. Seine Homa-Kuh kam zu ihm und der Rishi melkte sie selbst. Dann füllte er die Milch in ein Gefäß, das neu, haltbar und rein war. Die Gottheit Dharma, die die Form des Zorns annahm, betrat dieses Gefäß mit Milch. Tatsächlich wollte Dharma herausfinden, was dieser Erste der Rishis tun würde, wenn er sieht, dass ihm etwas zugefügt wird. Nachdem er so nachgedacht hatte, verdarb Dharma die Milch. Da er wusste, dass der Verderber seiner Milch Zorn war, war der Asket überhaupt nicht wütend auf ihn. Zorn nahm dann die Gestalt einer Brahmanenfrau an und zeigte sich dem Rishi. Als Zorn merkte, dass er von diesem Ersten aus Bhrigus Geschlecht besiegt worden war, sprach er ihn an und sagte: „Oh Anführer von Bhrigus Geschlecht, du hast mich besiegt. Es gibt ein Sprichwort unter den Menschen, dass die Bhrigus sehr zornig sind. Ich finde jetzt, dass dieses Sprichwort falsch ist, da ich von dir unterworfen wurde. Du besitzt eine mächtige Seele. Du bist mit Vergebung begabt. Ich stehe heute hier und erkenne deine Macht an. Ich fürchte deine Buße, oh Gerechter. Erweise mir deine Gunst, oh mächtiger Rishi.“
„Jamadagni sagte: ‚Ich habe dich, oh Zorn, in deiner verkörperten Form gesehen. Geh ohne Angst, wohin du willst. Du hast mir heute keinen Schaden zugefügt. Ich hege keinen Groll gegen dich. Diejenigen, für die ich diese Milch aufbewahrt habe, sind die hoch gesegneten Pitris. Tritt vor sie und finde heraus, was sie wollen.‘ So angesprochen, von Angst erfüllt, verschwand der Zorn aus dem Blickfeld des Rishi. Durch den Fluch der Pitris wurde er zu einem Mungo. Dann begann er, die Pitris zu befriedigen, um seinen Fluch zu beenden. Von ihnen wurde ihm gesagt: ‚Indem du respektlos über Dharma sprichst, wirst du das Ende deines Fluchs erreichen.‘ So angesprochen wanderte er zu Orten, an denen Opfer dargebracht wurden , und zu anderen heiligen Orten, die damit beschäftigt waren, große Opfer zu tadeln. Er war es, der zum großen Opfer von König Yudhishthira kam. Indem er den Sohn von Dharma mit einem Hinweis auf das Prastha aus gemahlener Gerste tadelte, wurde der Zorn von seinem Fluch befreit, denn Yudhishthira (als Dharmas Sohn) war Dharmas Selbst. Genau dies geschah beim Opfer dieses hochbeseelten Königs. Mungo verschwand dort vor unseren Augen.'" 1
Das Ende von Aswamedha Parva