Abschnitt XCI
„Janamejaya sagte: ‚Oh mächtiger Rishi, Könige sind an Opfern interessiert. Die großen Rishis sind an Buße interessiert. Gelehrte Brahmanen achten auf Ruhe des Geistes, Friedfertigkeit im Verhalten und Selbstbeherrschung. Daher scheint es nichts in dieser Welt zu geben, das mit den Früchten der Opfer verglichen werden kann. Auch das ist meine Überzeugung. Diese Überzeugung scheint wiederum zweifellos richtig zu sein. Unzählige Könige, oh beste der wiedergeborenen Personen, haben die Gottheiten in Opfern verehrt, hier großen Ruhm erlangt und später den Himmel erlangt. Mit großer Energie ausgestattet, erlangte der mächtige Anführer der Gottheiten , nämlich Indra mit den tausend Augen, die Herrschaft über die Gottheiten durch die vielen Opfer, die er mit reichlichen Gaben darbrachte, und erreichte die Erfüllung all seiner Wünsche. Als König Yudhishthira mit Bhima und Arjuna an seiner Seite dem Anführer der Gottheiten selbst in Wohlstand und Tapferkeit ähnelte, warum hat dann dieser Mungo dieses große Pferdeopfer des hochbeseelten Monarchen herabwürdigen?‘
Vaisampayana sagte: Höre mir zu, oh König, während ich dir, oh Bharata, die hervorragenden Vorschriften für Opfer und die Früchte, die das Opfer hervorbringt, oh Herrscher der Menschen, schildere. Früher führte Sakra einmal ein besonderes Opfer durch. Während die Glieder des Opfers ausgebreitet wurden, waren die Ritwijas damit beschäftigt, die verschiedenen in den Schriften vorgeschriebenen Riten durchzuführen. Der Ausgießer der Trankopfer, der über jede Qualifikation verfügt, begann, Trankopfer aus geklärter Butter auszugießen. Die großen Rishis saßen ringsum. Die Gottheiten wurden einzeln von zufriedenen, hochgelehrten Brahmanen gerufen, die mit süßer Stimme Mantras aus den heiligen Schriften sprachen. Die Ersten der Adhwaryyus, unermüdlich von dem, was sie taten, rezitierten mit sanfter Stimme die Mantras des Yajurveda. Die Zeit der Schlachtung der Tiere kam. Als die zum Opfer ausgewählten Tiere ergriffen wurden, empfanden die großen Rishis, oh König, Mitleid mit ihnen. Als diese Rishis, die mit reichlich Buße ausgestattet waren, sahen, dass die Tiere alle freudlos geworden waren, näherten sie sich Sakra und sagten zu ihm: „Diese Opfermethode ist nicht glückverheißend. Da du so begierig bist, große Verdienste zu erwerben, ist dies wahrlich ein Zeichen deiner Unkenntnis des Opferns. O Purandara, es ist nicht vorgeschrieben, Tiere bei Opfern zu schlachten. Oh Mächtiger, diese Vorbereitungen von dir zerstören Verdienste. Dieses Opfer ist nicht mit Rechtschaffenheit vereinbar. Die Zerstörung von Geschöpfen kann niemals als rechtschaffene Tat bezeichnet werden. Wenn du es wünschst, lass deine Priester dein Opfer gemäß der Agama durchführen. Indem du ein Opfer gemäß der (wahren Bedeutung der) schriftlichen Vorschriften durchführst, wirst du große Verdienste erlangen. Oh du Hundertaugen, führe das Opfer mit drei Jahre lang aufbewahrten Getreidekörnern durch. Selbst dies, oh Sakra, wäre voller großer Rechtschaffenheit und würde Früchte von hoher Wirksamkeit hervorbringen.‘ Die Gottheit der Hundert Opfer jedoch, beeinflusst von Stolz und überwältigt von Verblüffung, akzeptierte diese Worte der Rishis nicht. Dann, oh Bharata, entstand bei diesem Sakra-Opfer ein großer Streit zwischen den Asketen darüber, wie Opfer durchgeführt werden sollten, das heißt, ob sie mit beweglichen Geschöpfen oder mit unbeweglichen Objekten durchgeführt werden sollten. Sie alle waren vom Streiten erschöpft. Nachdem die Rishis, diese Hüter der Wahrheit, eine Übereinkunft mit Sakra getroffen hatten (über die Übergabe der Angelegenheit an ein Schiedsgericht), fragten sie König Vasu: „Oh Hochgesegneter, was ist die vedische Erklärung über Opfer? Ist es vorzuziehen, Opfer mit Tieren oder mit Rossen und Säften durchzuführen?“ Als König Vasu die Frage hörte, antwortete er sofort, ohne die Stärke oder Schwäche der Argumente beider Seiten zu beurteilen: „Opfer können mit jeder der beiden Arten von Gegenständen durchgeführt werden, die gerade zur Verfügung stehen.“ Nachdem er die Frage so beantwortet hatte, musste er die unteren Regionen betreten. Tatsächlich musste der mächtige Herrscher der Chedis dieses Elend erleiden, weil er falsch geantwortet hatte. Wenn daher ein Zweifel aufkommt, sollte keine Person, wie weise sie auch sein mag, die Angelegenheit allein entscheiden, es sei denn, sie ist der mächtige und selbstgeborene Herr der Geschöpfe selbst. Geschenke eines Sünders mit unreinem Verstand gehen verloren, selbst wenn sie sehr groß sind. Solche Geschenke sind wertlos. Durch die Gaben eines Menschen mit ungerechtem Verhalten, das heißt, eines Menschen mit sündiger Seele und einem Zerstörer,Gerechter Ruhm wird weder hier noch im Jenseits erlangt. Derjenige mit geringer Intelligenz, der aus dem Wunsch, Verdienste zu erlangen, Opfer mit ungerecht erworbenem Reichtum darbringt, wird niemals Verdienste erlangen. Der niedere Schurke mit der sündigen Seele, der heuchlerisch den Mantel der Rechtschaffenheit anlegt und den Brahmanen Geschenke macht, erweckt bei den Menschen nur die Überzeugung von seiner eigenen Rechtschaffenheit (ohne wahre Verdienste zu erlangen). Der Brahmane mit unkontrolliertem Verhalten, der Reichtum durch sündige Taten erlangt, überwältigt von Leidenschaft und Verblüffung, erreicht schließlich das Ziel der Sünder. Jemand, überwältigt von Habgier und Verblüffung, ist auf großen Reichtum aus. Man sieht, dass er alle Geschöpfe verfolgt, getrieben von einem sündigen und unreinen Verstand. Wer auf diese Weise Reichtum erworben hat und damit Geschenke macht oder Opfer bringt, genießt nie die Früchte dieser Geschenke oder Opfer in der anderen Welt, weil der Reichtum auf ungerechten Wegen erworben wurde. Menschen, die mit dem Reichtum der Buße ausgestattet sind, erwerben große Verdienste und gelangen in den Himmel, indem sie nach bestem Vermögen Getreidekörner, Wurzeln oder Früchte oder Küchenkräuter, Wasser oder Blätter, die sie vom Feld gesammelt haben, verschenken. Auch solche Geschenke, wie Mitgefühl für alle Geschöpfe und Brahmacharyya, Wahrhaftigkeit der Rede und Güte und Tapferkeit und Vergebung, bilden die ewigen Grundlagen der Gerechtigkeit, die selbst ewig ist. Wir hören von Visvamitra und anderen Königen der Antike. Tatsächlich haben Visvamitra, Asita, König Janaka, Kakshasena, Arshtisena und König Sindhudwipa – diese und viele andere Könige, die durch ihre Buße reich geworden sind und rechtmäßig erworbene Gegenstände verschenkt haben, großen Erfolg erzielt. Diejenigen unter den Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras, die sich der Buße hingeben, oh Bharata, und sich durch Geschenke und andere rechtschaffene Taten reinigen, gelangen in den Himmel.“