Abschnitt XIX
„--Der Brahmane sagte: ‚Wer sich in dem einen Gefäß (aller Dinge) vertieft, sich sogar von dem Gedanken an seine Identität mit allen Dingen befreit – ja, sogar aufhört, an seine eigene Existenz zu denken – und nach und nach eins nach dem anderen abwirft, dem wird es gelingen, seine Fesseln zu überwinden. 2 Der Mensch, der der Freund aller ist, der alles erträgt, der der Ruhe anhängt, der alle seine Sinne besiegt hat, der frei von Furcht und Zorn ist und dessen Seele beherrscht ist, der schafft es, sich zu befreien. Wer sich allen Geschöpfen gegenüber wie sich selbst verhält, der beherrscht, rein, frei von Eitelkeit und frei von Egoismus ist, gilt als von allem befreit. Er ist auch emanzipiert ist, wer Leben und Tod, Freude und Schmerz, Gewinn und Verlust, Angenehmes und Unangenehmes mit gleichem Auge betrachtet. Derjenige ist in jeder Hinsicht emanzipiert, der nicht das begehrt, was anderen gehört, der niemals einen Körper missachtet, der alle Gegensatzpaare transzendiert und dessen Seele frei von Anhaftung ist. Derjenige ist emanzipiert, der keine Feinde, keine Verwandten und keine Kinder hat, der Religion, Reichtum und Vergnügen abgelegt hat und der frei von Verlangen oder Habgier ist. Derjenige wird emanzipiert, der weder Verdienst noch Schuld erwirbt, der die in früheren Leben angesammelten Verdienste und Schuldigkeiten ablegt, der die Elemente seines Körpers verschwendet, um eine beruhigte Seele zu erlangen, und der alle Gegensatzpaare transzendiert. Wer sich aller Handlungen enthält, wer frei von Verlangen oder Habgier ist, wer das Universum als unbeständig oder als einen Aswattha-Baum betrachtet, der ewig mit Geburt, Tod und Hinfälligkeit behaftet ist, dessen Verständnis auf Entsagung fixiert ist und dessen Augen immer auf seine eigenen Fehler gerichtet sind, dem gelingt es bald, sich von den Fesseln zu befreien, die ihn fesseln. 1 Wer seine Seele ohne Geruch, Geschmack, Tastsinn, Klang, Besitz, Sicht und ohne Erkennbarkeit sieht, wird befreit. 2 Wer sieht, dass seine Seele ohne die Eigenschaften der fünf Elemente ist, ohne Form und Ursache, dass sie wirklich ohne Eigenschaften ist, obwohl sie sich ihrer erfreut, der wird befreit. 3 Wenn man mit Hilfe des Verständnisses alle Absichten aufgibt, die sich auf Körper und Geist beziehen, gelangt man allmählich zum Aufhören der getrennten Existenz, wie ein Feuer, dem kein Brennstoff zugeführt wird. 4 Wer von allen Eindrücken frei ist, alle Gegensatzpaare überwindet, frei von allen Besitztümern ist und unter Anleitung von Buße alle seine Sinne nutzt, wird befreit. 5 Wenn man von allen Eindrücken befreit ist, erreicht man Brahma, das ewig und erhaben, ruhig, stabil, beständig und unzerstörbar ist. Danach werde ich die Wissenschaft des Yoga erklären, der nichts überlegen ist, und wie Yogis durch Konzentration die vollkommene Seele erblicken. 6 Ich werde die Anweisungen dazu ordnungsgemäß erklären. Lerne von mir jene Tore, durch die man, wenn man die Seele in den Körper lenkt, das sieht, was ohne Anfang und Ende ist. 7 Indem man die Sinne von ihren Objekten abzieht, sollte man den Geist auf die Seele richten; nachdem man zuvor die strengsten Askeseübungen durchgemacht hat, sollte man jene Konzentration des Geistes üben, die zu Emanzipation. 1 Der gelehrte Brahmane, der mit Intelligenz ausgestattet ist und Buße tut und sich immer in Konzentration des Geistes übt, sollte die Vorschriften der Yoga-Wissenschaft befolgen und die Seele im Körper sehen. Wenn es dem guten Menschen gelingt, den Geist auf die Seele zu konzentrieren, sieht er, an ausschließliche Meditation gewöhnt, die Höchste Seele in seiner eigenen Seele. Der Mensch mit gereinigter Seele, der sich selbst beherrscht und immer konzentriert und alle seine Sinne vollständig besiegt hat, kann infolge dieser vollständigen Konzentration des Geistes die Seele durch die Seele sehen. So wie jemand, der ein unsichtbares Individuum in einem Traum sieht, es erkennt und sagt: „Das ist es“, wenn er es nach dem Aufwachen sieht, so erkennt der gute Mensch, der die Höchste Seele in der tiefen Kontemplation des Samadhi gesehen hat, sie auf die gleiche Weise, wenn er aus dem Samadhi erwacht. 2 So wie man das faserige Mark sieht, nachdem man es aus einer Klinge des Saccharum Munja herausgezogen hat , so sieht der Yogi die Seele, wenn er sie aus dem Körper herauszieht. Der Körper wird Saccharum Munja genannt , und das faserige Mark soll die Seele darstellen. Dies ist die hervorragende Illustration, die von Personen gegeben wird, die mit Yoga vertraut sind. Wenn der Träger eines Körpers die Seele im Yoga angemessen sieht, hat er niemanden, der über ihn herrscht, denn dann wird er zum Herrn der drei Welten. 3 Es gelingt ihm, je nach Wunsch verschiedene Körper anzunehmen. Er wendet sich von Hinfälligkeit und Tod ab und trauert und jubelt nicht. Der selbstbeherrschte Mensch, der sich auf Yoga konzentriert, kann (für sich) die Göttlichkeit der Götter selbst erschaffen. Indem er seinen vergänglichen Körper ablegt, erreicht er das unveränderliche Brahma. 4 Selbst beim Anblick aller Geschöpfe, die (vor seinen Augen) der Vernichtung zum Opfer fallen, kommt in ihm keine Furcht auf. Wenn alle Geschöpfe leiden, kann er nie wieder von einem leiden. Der Mensch im Yoga ist frei von Verlangen und besitzt einen ruhigen Geist. Er wird nie von Schmerz, Kummer und Angst erschüttert, den schrecklichen Folgen, die aus Anhaftung und Zuneigung resultieren. Waffen durchbohren ihn nie; der Tod existiert für ihn nicht. Nirgendwo auf der Welt ist jemand zu sehen, der glücklicher ist als er. Wenn er seine Seele ausreichend konzentriert hat, lebt er beständig in sich selbst. Er schaltet Hinfälligkeit, Schmerz und Vergnügen aus und schläft in Behaglichkeit. Er legt diesen menschlichen Körper ab und nimmt (andere) Formen an, je nach seinem Belieben. Während man die Souveränität genießt, die Yoga verleiht, sollte man nie von der Hingabe an Yoga abfallen. 5 Wenn man nach angemessener Hingabe an Yoga die Seele erblickt.
Wenn man sich selbst übervorteilt, hört man auf, auch vor dem von hundert Opfern (Indra) irgendeine Achtung zu haben. 1 Höre nun, wie man, wenn man sich an ausschließliche Meditation gewöhnt, Yoga erreicht. Wenn man an die Himmelsrichtung denkt, hinter der sich die Sonne befindet, sollte man den Geist nicht außerhalb, sondern im Inneren des Gebäudes verweilen, in dem man gerade lebt. In diesem Gebäude verweilend, sollte der Geist dann mit all seinen äußeren und inneren (Tätigkeiten) in das besondere Zimmer blicken, in dem man sich aufhält. Wenn man dann nach tiefer Meditation das All erblickt ( nämlich Brahman, die Seele des Universums), gibt es nichts außerhalb von Brahman, wo der Geist verweilen könnte. Man sollte alle Sinne in einem geräuschlosen und unbewohnten Wald zurückhalten und den Geist darauf gerichtet über das All (oder das universelle Brahman) sowohl außerhalb als auch innerhalb des eigenen Körpers meditieren. Man sollte ebenso über die Zähne, den Gaumen, die Zunge, die Kehle und den Hals meditieren; man sollte auch über das Herz und die Fesseln des Herzens meditieren! 2
Der Brahmane fuhr fort: „Nachdem ich ihn so angesprochen hatte, fragte mich dieser intelligente Schüler, oh Bezwinger von Madhu, noch einmal nach dieser Religion der Befreiung, die so schwer zu erklären ist. Wie wird diese Nahrung, die von Zeit zu Zeit gegessen wird, im Magen verdaut? Wie wird sie in Saft umgewandelt? Und wie wiederum in Blut? Wie nährt sie das Fleisch, das Mark, die Sehnen, die Knochen? Wie wachsen all diese Glieder der verkörperten Kreaturen? Wie wächst die Kraft des wachsenden Menschen? Wie entweichen alle Elemente, die nicht nahrhaft sind, und alle Unreinheiten? Wie atmet dieser ein und wieder aus? Bleiben wir bei dem, in welchem bestimmten Teil die Seele im Körper wohnt? Wie trägt Jiva, wenn er sich anstrengt, den Körper? Welche Farbe und welche Art hat der Körper, in dem er wieder wohnt (und einen bestimmten Körper verlässt)? O Heiliger, es gebührt dir, mir dies alles genau zu sagen, oh Sündloser – so wurde ich von diesem gelehrten Brahmane, oh Madhava. Ich antwortete ihm: Oh du mit den starken Armen, so wie ich es selbst gehört hatte, oh Bezwinger aller Feinde.
Wenn man einen wertvollen Gegenstand in seinem Vorratsraum aufbewahrt, sollte man sich darauf konzentrieren, und dann sollte man den Geist auf den eigenen Körper richten, alle Sinne zügeln, nach der Seele suchen und jede Unachtsamkeit vermeiden. Wenn man auf diese Weise immer eifrig ist und mit sich selbst zufrieden ist, erreicht man innerhalb kürzester Zeit jenes Brahma, durch dessen Betrachtung man mit Pradhana vertraut wird. 1 Er kann nicht mit dem Auge erfasst werden, nicht einmal mit allen Sinnen. 2 Nur mit der Lampe des Geistes kann die große Seele gesehen werden. Sie hat Hände und Füße auf allen Seiten; sie hat Ohren auf allen Seiten; sie wohnt und durchdringt alle Dinge in der Welt. 3 Jiva sieht die Seele als aus dem Körper herausgelöst (wie der Stiel aus einer Klinge von Saccharum Munja, wenn Wissen kommt). Dann wirft er Brahma ab, das mit Form bekleidet ist, indem er den Geist im Körper behält, und sieht Brahma als von allen Eigenschaften befreit. 4 Er sieht die Seele mit seinem Geist und lächelt dabei sozusagen. Abhängig von diesem Brahma erlangt er dann in mir Emanzipation. 5 O Erster der Wiedergeborenen, dieses ganze Geheimnis habe ich nun erklärt. Ich bitte um deine Erlaubnis, denn ich werde diesen Ort verlassen. Gehe auch du, wohin immer du willst. So sprach ich damals, oh Krishna, mein mit strenger Buße begabter Schüler, dieser Brahmane mit den strengen Gelübden, und ging, wie es ihm beliebt.
Vasudeva fuhr fort: „Nachdem dieser beste der Brahmanen, oh Sohn der Pritha, diese Worte zu mir gesagt hatte, die sich auf die Religion der Befreiung bezogen, verschwand er auf der Stelle. Hast du diese Rede gehört, oh Sohn der Pritha, und dabei nur darauf geachtet? Genau das hast du damals gehört, als du auf deinem Wagen saßt. Ich bin der Meinung, oh Sohn der Pritha, dass dies für jemanden, dessen Verständnis verwirrt ist, der keine Weisheit durch Studium erlangt hat, der Nahrung isst, die mit seinem Körper nicht vereinbar ist , oder dessen Seele nicht gereinigt ist, schwer zu verstehen ist. 6 O Anführer der Bharatas, dies ist ein großes Geheimnis unter den Gottheiten, das dir verkündet wurde. Zu keiner Zeit und an keinem Ort, oh Sohn der Pritha, hat dies ein Mensch in dieser Welt gehört. O Sündenloser, kein anderer Mensch außer dir selbst ist es wert, es zu hören. Es ist derzeit nicht leicht zu verstehen für jemanden, dessen innere Seele verwirrt ist. Die Welt der Gottheiten ist, oh Sohn der Kunti, mit jenen gefüllt, die der Religion der Taten folgen. Das Aufhören der sterblichen Form (durch die Ausübung der Religion der Untätigkeit) ist den Gottheiten nicht angenehm. 1 Dieses Ziel, oh Sohn der Pritha, ist das höchste, das vom ewigen Brahman bestimmt wird, wo man, wenn man den Körper ablegt, Unsterblichkeit erlangt und immer glücklich ist. Durch das Festhalten an dieser Religion erreichen sogar diejenigen, die von sündiger Geburt sind, wie Frauen und Vaisyas und Sudras, das höchste Ziel. Was muss man dann, oh Sohn der Pritha, über Brahmanen und Kshatriyas sagen, die über große Gelehrsamkeit verfügen, sich immer den Pflichten ihres eigenen Ordens widmen und darauf aus sind, das Reich Brahmas zu erlangen? Dies wurde mit den Gründen (auf denen es beruht) niedergelegt; und auch die Mittel zu seiner Erlangung; und seine vollständige Erlangung und Frucht, nämlich Befreiung und die Feststellung der Wahrheit über Schmerz. O Anführer der Bharatas, es gibt nichts anderes, das mit größerem Glück erfüllt ist als dies. Jenem Sterblichen, oh Sohn des Pandu, der, ausgestattet mit Intelligenz, Glauben und Tapferkeit, das als substanzlos ablehnt, was von der Welt als substanziell angesehen wird, gelingt es innerhalb kurzer Zeit, auf diese Weise das Höchste zu erlangen. Das ist alles, was gesagt werden muss – es gibt nichts Höheres als dies. Yoga findet in dem Fall statt, oh Sohn der Pritha, der sich sechs Monate lang seiner ständigen Praxis widmet.'"