Buch XIV Abschnitt XLII

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Abschnitt XLII 

Brahmana sagte: Aus dem Egoismus wurden wahrlich die fünf großen Elemente geboren. Sie sind Erde, Luft, Äther, Wasser und Licht, das fünfte. In diesen fünf großen Elemente in Bezug auf Klang, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch in die Irre gehen, werden alle Geschöpfe getäuscht. Wenn am Ende der Zerstörung der großen Elemente die Auflösung des Universums naht, ihr, die ihr Weisheit besitzt, überkommt alle Lebewesen große Furcht. Jedes existierende Objekt löst sich in das auf, aus dem es entstanden ist. Die Auflösung erfolgt in einer Reihenfolge, die der Reihenfolge der Schöpfung entgegengesetzt ist. Tatsächlich werden sie, was die Geburt betrifft, aus einander geboren. Wenn dann alle existierenden Objekte, beweglich und unbeweglich, aufgelöst werden, lösen sich weise Menschen mit starkem Gedächtnis nie auf. Klang, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch, die an fünfter Stelle stehen, sind Wirkungen. Sie sind jedoch unbeständig und werden als Täuschung bezeichnet. Verursacht durch die Erzeugung von Gier, nicht voneinander verschieden, ohne Realität, verbunden mit Fleisch und Blut und voneinander abhängig, außerhalb der Seele existierend, sind sie alle hilflos und machtlos. Prana und Apana, Udana, Samana und Vyana – diese fünf Winde sind immer eng mit der Seele verbunden. Zusammen mit Sprache, Geist und Verstand bilden sie das Universum aus acht Bestandteilen. Wer Haut, Nase, Ohren, Augen, Zunge und Sprache beherrscht, dessen Geist rein ist und dessen Verstand nicht (vom rechten Pfad) abweicht und dessen Geist nie von diesen acht Feuern verbrannt wird, erreicht erfolgreich jenes glückverheißende Brahman, dem nichts Höheres gegenübersteht. Jene, die als die elf Organe bezeichnet wurden und die aus dem Egoismus hervorgegangen sind, werde ich, ihr Wiedergeborenen, jetzt besonders erwähnen. Es sind das Ohr, die Haut, die beiden Augen, die Zunge, die Nase als fünftes, die beiden Füße, der untere Gang, das Fortpflanzungsorgan, die beiden Hände und die Sprache als zehntes. Diese bilden die Gruppe der Organe, wobei der Geist das elfte ist. Man sollte diese Gruppe zuerst unterwerfen. Dann wird Brahman (in ihm) hervorleuchten. Fünf davon werden Organe der Erkenntnis genannt und fünf Organe der Handlung. Von den fünf, beginnend mit dem Ohr, heißt es wahrhaftig, dass sie mit der Erkenntnis verbunden sind. Bei den übrigen, die mit der Handlung verbunden sind, besteht kein Unterschied. Der Geist sollte als zu beiden gehörig betrachtet werden. Das Verständnis ist das zwölfte von oben. So wurden die elf Organe der Reihe nach aufgezählt. Gelehrte, die diese verstanden haben, meinen, sie hätten alles erreicht. Danach werde ich alle verschiedenen Organe aufzählen. Der Raum (oder Äther) ist das erste Wesen. In Verbindung mit der Seele wird er Ohr genannt. In Verbindung mit Objekten ist er Klang. Die vorsitzende Gottheit (darüber) sind die Himmelsrichtungen. Der Wind ist das zweite Wesen. In Verbindung mit der Seele wird er als Haut bezeichnet. In Verbindung mit Objekten wird er als Tastobjekte bezeichnet und die vorsitzende Gottheit dort ist der Tastsinn. Das dritte wird Licht genannt. In Verbindung mit der Seele wird es als Auge bezeichnet. In Verbindung mit Objekten ist es Farbe; und die Sonne ist seine Gottheit.Das vierte (Wesen) sollte als Wasser bezeichnet werden. In Verbindung mit der Seele wird es als die Zunge bezeichnet. In Verbindung mit Objekten wird es als der Geschmack bezeichnet, und die herrschende Gottheit dort ist Soma. Das fünfte Wesen ist die Erde. In Verbindung mit der Seele wird es als die Nase bezeichnet. In Verbindung mit Objekten wird es als der Geruch bezeichnet, und die herrschende Gottheit dort ist der Wind. So wurde erklärt, wie die fünf Wesen in Dreiergruppen unterteilt werden. Danach werde ich alles über die verschiedenen (anderen) Organe erklären. Brahmanen, die mit der Wahrheit vertraut sind, sagen, die beiden Füße werden als mit der Seele verbunden erwähnt. Als mit Objekten verbunden sind sie Bewegung, und Vishnu ist dort die vorsitzende Gottheit. Der Apana-Wind, dessen Bewegung nach unten gerichtet ist, wird als unterer Gang bezeichnet. Als mit Objekten verbunden sind er die Ausscheidungen, die ausgeschieden werden, und die vorsitzende Gottheit dort ist Mitra. Als mit der Seele verbunden wird das Zeugungsorgan erwähnt, der Erzeuger aller Wesen. Als mit Objekten verbunden ist er der Lebenssamen, und die vorsitzende Gottheit ist Prajapati. Die beiden Hände werden von Personen, die mit den Beziehungen der Seele vertraut sind, als mit der Seele verbunden erwähnt. Als mit Objekten verbunden sind sie Handlungen, und die vorsitzende Gottheit dort ist Indra. Als nächstes ist mit der Seele die Sprache verbunden, die sich auf alle Götter bezieht. Als mit Objekten verbunden ist sie das, was gesprochen wird. Die vorsitzende Gottheit dort ist Agni. Als mit der Seele verbunden wird der Geist erwähnt, der sich in der Seele der fünf Elemente bewegt. 1 In Verbindung mit Objekten ist es die geistige Tätigkeit, und die herrschende Gottheit ist Chandramas (Mond). In Verbindung mit der Seele ist der Egoismus, der die Ursache des gesamten weltlichen Lebens ist. In Verbindung mit Objekten ist es das Selbstbewusstsein, und die herrschende Gottheit ist Rudra. In Verbindung mit der Seele ist das Verständnis, das die sechs Sinne antreibt. In Verbindung mit Objekten ist es das, was verstanden werden muss, und die herrschende Gottheit ist Brahma. Drei sind die Sitze aller existierenden Objekte. Ein vierter ist nicht möglich. Diese sind Land, Wasser und Äther. Die Art der Geburt ist vierfach. Manche werden aus Eiern geboren; manche werden aus Keimen geboren, die nach oben schießen und durch die Erde dringen; manche werden aus Schmutz geboren, und manche werden aus fleischigen Kugeln in Gebärmüttern geboren. Somit ist die Art der Geburt aller Lebewesen vierfach. Nun gibt es andere niedere Wesen und ebenso solche, die den Himmel durchstreifen. Man sollte wissen, dass diese aus Eiern geboren werden, ebenso wie jene, die auf ihren Brüsten kriechen. Insekten werden angeblich aus Schmutz geboren, ebenso wie andere Lebewesen ähnlicher Art. Dies gilt als die zweite Geburtsart und ist minderwertig. Jene Lebewesen, die nach einiger Zeit geboren werden und durch die Erde brechen, gelten als aus Keimen geborene Wesen, ihr Ersten der wiedergeborenen Personen. Wesen mit zwei oder vielen Füßen und solche, die sich krumm bewegen, sind die aus Gebärmüttern geborenen Wesen. Unter ihnen sind einige, die missgestaltet sind, ihr Besten der Menschen. Man sollte wissen, dass es zwei Arten des ewigen Schoßes von Brahma gibt, nämlich Buße und verdienstvolle Taten. Das ist die Lehre der Gelehrten. 2 Handlungen sind in vielerlei Hinsicht zu verstehen, wie Opfer, Gaben bei Opfern und die verdienstvolle Pflicht des Studiums für jeden, der geboren wird; das ist die Lehre der Alten. Wer dies richtig versteht, wird als Yoga-Besitzer angesehen, ihr Anführer der wiedergeborenen Menschen. Wisst auch, dass ein solcher Mensch auch von all seinen Sünden befreit wird. Ich habe euch also die Lehre von Adhyatma richtig erklärt. 3 Ihr Rishis, die ihr mit allen Pflichten vertraut seid, das Wissen hierüber wird von jenen erworben, die als Personen des Wissens gelten. Wenn man all dies zusammenführt, nämlich die Sinne, Sinnesobjekte und die fünf großen Wesenheiten sollte man im Gedächtnis behalten. 1 Wenn alles im Geist (durch Absorption) abgeschwächt ist, schätzt man die Freuden des Lebens nicht mehr. Gelehrte Menschen, deren Verstand mit Wissen ausgestattet ist, betrachten das als wahres Glück. 2 Danach werde ich dir von der Entsagung in Bezug auf alle Wesenheiten erzählen, auf sanfte und harte Weise, die Anhaftung an subtile Themen erzeugt und voller Glück ist. Das Verhalten, das darin besteht, die Qualitäten zu behandeln, sind keine Qualitäten, das frei von Anhaftung ist, das allein lebt, das keine Unterschiede erkennt und das voller Brahman ist, ist die Quelle allen Glücks. 3 Der gelehrte Mensch, der alle Wünsche von allen Seiten in sich aufnimmt, wie die Schildkröte, die alle ihre Gliedmaßen einzieht, der frei von Leidenschaft und von allem ist, wird immer glücklich sein. Indem er alle Wünsche in der Seele zügelt, seinen Durst vernichtet, sich in Meditation konzentriert und ein Freund guten Herzens gegenüber allen Geschöpfen wird, gelingt es ihm, für die Assimilation mit Brahman geeignet zu werden. Durch Unterdrückung aller Sinne, die immer nach ihren Objekten verlangen, und Verlassen bewohnter Orte lodert das Adhyatma-Feuer im Menschen der Kontemplation auf. Wie ein mit Brennstoff gespeistes Feuer aufgrund der lodernden Flammen, die es hervorbringt, hell wird, so strahlt die große Seele aufgrund der Unterdrückung der Sinne ihren Glanz aus. Wenn jemand mit ruhiger Seele alle Wesen in seinem eigenen Herzen betrachtet, dann erreicht er, erleuchtet von seinem eigenen Glanz, das, was subtiler als das Subtile ist und an Vortrefflichkeit unübertroffen ist. Es ist klar, dass der Körper Feuer für die Farbe, Wasser für Blut und andere Flüssigkeiten, Wind für den Tastsinn, Erde für den abscheulichen Geist ( d. h. Fleisch und Knochen usw.) und Raum (oder Äther) für den Klang hat; dass er von Krankheit und Kummer durchdrungen ist; dass er von fünf Strömungen überwältigt wird; dass er aus den fünf Elementen besteht; dass er neun Tore und zwei Gottheiten hat; 4 dass es voller Leidenschaft ist; dass es nicht geeignet ist, gesehen zu werden (aufgrund seines unheiligen Charakters); dass es aus drei Eigenschaften besteht; dass es aus drei Bestandteilen besteht ( nämlich Wind, Galle und Schleim); dass es sich an Bindungen aller Art erfreut, dass es voller Wahnvorstellungen ist. 5 Es ist schwierig, sich in dieser sterblichen Welt fortzubewegen, und es beruht auf dem Verstand als Stütze. Dieser Körper ist in dieser Welt das Rad der Zeit, das sich ständig dreht. 6 Dieser (Körper) ist in der Tat ein schrecklicher und unergründlicher Ozean und ist genannt Wahnvorstellung. Es ist dieser Körper, der sich ausdehnt, zusammenzieht und das (gesamte) Universum mit den (sehr) Unsterblichen erweckt. 1 Durch die Zügelung der Sinne legt man Lust, Zorn, Angst, Habgier, Feindseligkeit und Falschheit ab, die ewig sind und daher äußerst schwer abzuschütteln sind. 2 Wer diese in dieser Welt unterworfen hat, nämlich die drei Eigenschaften und die fünf Bestandteile des Körpers, hat das Höchste als seinen Platz im Himmel. Durch ihn wird Unendlichkeit erreicht. Wenn man den Fluss überquert, der die fünf Sinne für seine steilen Ufer, die geistigen Neigungen für seine mächtigen Wasser und die Täuschung für seinen See hat, sollte man sowohl Lust als auch Zorn unterdrücken. Ein solcher Mensch, der von allen Fehlern befreit ist, erblickt dann das Höchste, indem er den Geist im Geist konzentriert und sich selbst in sich selbst sieht. Wenn er alle Dinge versteht, sieht er sein Selbst mit sich selbst in allen Geschöpfen, manchmal als eins und manchmal als verschiedene, von Zeit zu Zeit die Form wechselnde. 3 Ohne Zweifel kann er zahlreiche Körper wahrnehmen wie hundert Lichter aus einem Licht. Wahrlich, er ist Vishnu und Mitra und Varuna und Agni und Prajapati. Er ist der Schöpfer und der Ordinator: Er ist der Herr, der Macht besitzt, mit Gesichtern, die in alle Richtungen gewandt sind. In ihm erstrahlt das Herz aller Geschöpfe, die große Seele. Ihn preisen alle Versammlungen gelehrter Brahmanen, Gottheiten und Asuras und Yakshas und Pisachas, die Pitris und Vögel und Gruppen von Rakshasas und Gruppen von Geisterwesen und alle großen Rishis.'"

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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.