Buch XV Abschnitt III

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Abschnitt III 

Vaisampayana sagte: „Die Menschen, die im Kuru-Königreich lebten, bemerkten keine Unterschiede in der Herzlichkeit, die zwischen König Yudhishthira und dem Vater von Duryodhana herrschte. Als sich der Kuru-König an seinen bösen Sohn erinnerte, konnte er in seinem Herzen nicht anders, als Bhima gegenüber feindselig zu sein. Auch Bhimasena, oh König, konnte es nicht ertragen, König Dhritarashtra zu ertragen, weil sein Herz böse zu sein schien. Vrikodara tat heimlich viele Dinge, die dem alten König missfielen. Durch betrügerische Diener sorgte er dafür, dass die Befehle seines Onkels missachtet wurden. Als Bhima sich an die bösen Ratschläge des alten Königs und einige seiner Taten erinnerte, schlug er sich eines Tages inmitten seiner Freunde vor Dhritarashtra und Gandhari auf die Achseln. Der zornige Vrikodara erinnerte sich an seine Feinde Duryodhana und Karna und Dussasana geriet in einen Wutanfall und sagte diese harten Worte: „Die Söhne des blinden Königs, die mit verschiedenen Waffen kämpfen können, habe ich alle mit diesen Armen, die einem Paar Eisenkeulen ähneln, in die andere Welt geschickt. Wahrhaftig, dies sind meine beiden Arme, die wie eiserne Keulen aussehen und von Feinden unbesiegbar sind. In deren Arme kamen alle Söhne Dhritarashtras und wurden vernichtet. Dies sind meine beiden wohlentwickelten, runden Arme, die einem Paar Elefantenrüssel ähneln. In ihren Armen kamen alle törichten Söhne Dhritarashtras und wurden vernichtet. Mit Sandelholzpaste bestrichen und dieses Schmucks würdig sind meine beiden Arme, mit denen Duryodhana zusammen mit all seinen Söhnen und Verwandten in die andere Welt geschickt wurde.“ Als König Dhritarashtra diese und viele andere Worte von Vrikodara hörte, die wahre Pfeile waren, oh König, verfiel er in Trostlosigkeit und Trauer. Königin Gandhari jedoch, die mit jeder Pflicht vertraut war und über große Intelligenz verfügte und wusste, was die Zeit auf ihrem Lauf bringt, hielt sie für unwahr. Nachdem fünf und zehn Jahre vergangen waren, oh Monarch, wurde König Dhritarashtra, der (ständig) von den wortreichen Pfeilen Bhimas heimgesucht wurde, von Verzweiflung und Kummer durchdrungen. König Yudhishthira, der Sohn Kuntis, wusste dies jedoch nicht; noch Arjuna mit den weißen Rossen, noch Kunti; noch Draupadi mit großem Ruhm; noch die Zwillingssöhne Madris, die mit jeder Pflicht vertraut waren und immer damit beschäftigt waren, nach den Wünschen Dhritarashtras zu handeln. Die Zwillinge waren damit beschäftigt, die Gebote des Königs auszuführen, und sagten nie etwas, das war dem alten König unangenehm. Dann ehrte Dhritarashtra eines Tages seine Freunde durch sein Vertrauen. Mit tränenerfüllten Augen wandte er sich an sie und sagte diese Worte.

„Dhritarashtra sagte: ‚Wie die Kurus zerstört wurden, ist dir wohlbekannt. All das wurde durch meine Schuld verursacht, obwohl die Kauravas alle meine Ratschläge billigten. Dumm wie ich war, setzte ich den böswilligen Duryodhana, der die Angst der Verwandten verstärkte, als Herrscher über die Kurus ein. Vasudeva hatte zu mir gesagt: ‚Lass diesen sündigen Schurken mit seinem böswilligen Verstand zusammen mit all seinen Freunden und Ratgebern töten.‘ Ich hörte nicht auf diese Worte von großer Bedeutung. Alle Weisen gaben mir denselben nützlichen Rat. Vidura, Bhishma, Drona und Kripa sagten dasselbe. Der heilige und hochbeseelte Vyasa sagte wiederholt dasselbe, ebenso wie Sanjaya und Gandhari. Überwältigt von kindlicher Zuneigung konnte ich diesem Rat jedoch nicht folgen. Bittere Reue ist nun mein Schicksal für meine Nachlässigkeit. Ich bereue auch, dass ich diesen strahlenden Wohlstand, der von Vätern und Großvätern herrührte, nicht den hochbeseelten Pandavas mit allen Errungenschaften zuteil werden ließ. Der älteste Bruder von Gada sah die Zerstörung aller Könige voraus; Janarddana jedoch betrachtete diese Zerstörung als äußerst nützlich. 1 So viele Anikas von Truppen, die mir gehörten, wurden vernichtet. Ach, mein Herz ist infolge all dieser Folgen von Tausenden von Pfeilen durchbohrt. Von bösem Verstand, wie ich bin, versuche ich nun, nach Ablauf von fünf und zehn Jahren, meine Sünden zu sühnen. Jetzt esse ich in der vierten Tageshälfte oder manchmal in der achten, mit der Regelmäßigkeit eines Gelübdes, ein wenig Nahrung, einfach um meinen Durst zu besiegen. Gandhari weiß das. Alle meine Begleiter glauben, dass ich wie üblich esse. Nur aus Angst vor Yudhishthira verbarg ich meine Taten, denn wenn der älteste Sohn von Pandu von meinem Gelübde erfahren würde, würde er großen Schmerz empfinden. In ein Hirschfell gekleidet, lege ich mich auf die Erde, verteile eine kleine Menge Kusa-Gras und verbringe die Zeit mit stillen Rezitationen. Gandhari mit großem Ruhm verbringt ihre Zeit mit der Einhaltung ähnlicher Gelübde. So verhalten wir uns beide, wir, die wir ein Jahrhundert Gong verloren haben und keiner von ihnen auch nur aus der Schlacht zurückwich. Ich trauere jedoch nicht um meine Kinder. Sie sind alle bei der Erfüllung ihrer Kshatriya-Pflichten gestorben.‘ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, wandte sich der alte König dann insbesondere an Yudhishthira und sagte: ‚Gesegnet seist du, oh Sohn der Prinzessin der Yadu-Rasse. Höre nun, was ich sage. Von dir geliebt, oh Sohn, habe ich diese Jahre sehr glücklich gelebt. Ich habe (mit deiner Hilfe) große Geschenke gemacht und wiederholt Sraddhas durchgeführt. 2 Ich habe, oh Sohn, nach bestem Wissen und Gewissen viel Verdienst erworben. Dieser Gandhari hat, obwohl ohne Söhne, mit großer Tapferkeit gelebt und mich die ganze Zeit angesehen. Sie, die Draupadi großes Unrecht zugefügt und dich deines Wohlstands beraubt haben – diese grausamen Wesen – haben alle die Welt verlassen, im Kampf getötet, gemäß der Praxis ihrer Ordnung.

Ich habe nichts für sie zu tun, oh Erfreuender der Kurus. Beflecke mit ihren Blicken in die Schlacht und haben jene Regionen erreicht, die den Waffenträgern vorbehalten sind. 1 Ich sollte jetzt tun, was für mich und Gandhari von Nutzen und Verdienst ist. Es gebührt dir, oh großer König, mir die Erlaubnis zu erteilen. Du bist der Erste aller rechtschaffenen Menschen. Du bist immer der Rechtschaffenheit ergeben. Der König ist der Lehrer aller Geschöpfe. Aus diesem Grund sage ich das. Mit deiner Erlaubnis, oh Held, werde ich mich in die Wälder zurückziehen, in Lumpen und Rinde gekleidet. O König, allein mit dieser Gandhari werde ich in den Wäldern leben und dich immer segnen. Es ist angemessen, oh Sohn, dass die Angehörigen unserer Rasse im Alter die Herrschaft an die Kinder abgeben und das Leben im Wald führen. Dort werde ich mich nur von Luft ernähren oder auf jede Nahrung verzichten und mit meiner Frau, oh Held, strenge Entsagungen üben. Du sollst an diesen Bußen teilhaben, oh Sohn, denn du bist der König. Könige haben Anteil an den glücksverheißenden und unglücksverheißenden Taten, die in ihrem Königreich geschehen.‘ 2

Yudhishthira sagte: „Wenn du, oh König, so unter Kummer leidest, gefällt mir die Souveränität überhaupt nicht. Pfui über mich, der ich von bösem Verstand bin, mich den Freuden des Regierens hingebe und meine wahren Belange völlig außer Acht lasse. Ach, ich und alle meine Brüder wussten nichts von dir, da ich so lange von Kummer geplagt war, vom Fasten abgemagert war, auf Nahrung verzichtete und auf dem bloßen Boden lag. Ach, töricht wie ich bin, bin ich von dir, dem du so intelligent bist, getäuscht worden, denn nachdem du mir anfangs Vertrauen eingeflößt hast, hast du zuletzt solchen Kummer erlitten. Was brauche ich ein Königreich oder Genussmittel, was brauche ich Opfer oder Glück, wenn du, oh König, so viel Kummer erlitten hast? Ich betrachte mein Königreich als Krankheit und mich selbst auch als geplagt. Obwohl ich in Kummer gestürzt bin, was nützen jedoch diese Worte, die ich an dich richte? Du bist unser Vater, du bist unsere Mutter, du bist unser höchster Vorgesetzter. Wie sollen wir ohne deine Gegenwart leben? O bester König, lass Yuyutsu, den Sohn deiner Lenden, zum König gemacht werden, oder auch jeden anderen, den du willst. Ich werde in die Wälder gehen. Regiere du das Königreich. Es ziemt sich nicht für dich, mich zu verbrennen, der ich bereits durch meine Schande verbrannt bin. Ich bin nicht der König. Du bist der König. Ich bin von deinem Willen abhängig. Wie kann ich es wagen, dir, meinem Lehrer, die Erlaubnis zu erteilen? O Sündenloser, ich hege keinen Groll in meinem Herzen wegen des Unrechts, das Suyodhana uns angetan hat. Es war so bestimmt. Sowohl wir als auch andere wurden (vom Schicksal) betäubt. Wir sind deine Kinder, so wie Duryodhana und andere es waren. Ich bin überzeugt, dass Gandhari ebenso sehr meine Mutter ist wie Kunti. Wenn du, oh König der Könige, in die Wälder gehst und mich verlässt, werde ich dir folgen. Ich schwöre bei meiner Seele. Diese Erde mit ihrem Gürtel aus Meeren, die voller Reichtum sind, wird mir keine Quelle der Freude sein, wenn ich deiner Gegenwart beraubt bin. All dies gehört dir. Ich befriedige dich und neige mein Haupt. Wir sind alle von dir abhängig, oh König der Könige. Lass das Fieber deines Herzens vergehen. Ich denke, oh Herr der Erde, dass all dies, was über dich gekommen ist, dem Schicksal zu verdanken ist. Bei gutem Glück, hatte ich gedacht, dass ich dich vom Fieber deines Herzens befreien würde, indem ich dir aufwarte und deine Befehle gehorsam ausführe.“

„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Erfreulicher der Kurus, mein Geist ist auf Buße gerichtet, oh Sohn. Oh Mächtiger, es ist angemessen für unsere Rasse, dass ich mich in die Wälder zurückziehe. Ich habe lange unter deinem Schutz gelebt, oh Sohn, viele Jahre lang hast du mir mit Ehrfurcht gedient. Jetzt bin ich alt. Es gebührt dir, oh König, mir die Erlaubnis zu erteilen (meinen Wohnsitz in den Wäldern zu nehmen).‘

Vaisampayana fuhr fort: Nachdem er diese Worte zu König Yudhishthira, dem gerechten König, gesprochen hatte, sagte König Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, zitternd und mit gefalteten Händen weiter zu dem hochbeseelten Sanjaya und dem großen Wagenkrieger Kripa: „Ich möchte den König durch euch ansprechen. Mein Geist ist freudlos geworden, mein Mund ist trocken geworden durch die Schwäche des Alters und die Anstrengung des Sprechens.“ Nachdem er dies gesagt hatte, lehnte sich dieser Bewahrer der Kuru-Rasse, nämlich der rechtschaffene alte König, gesegnet mit Wohlstand, an Gandhari und sah plötzlich aus wie jemand, der seines Lebens beraubt war. Als dieser Bezwinger feindlicher Helden, nämlich der königliche Sohn von Kunti, ihn so dasitzen sah wie einen Bewusstlosen, wurde er von einer ergreifenden Trauer durchdrungen.

"Yudhishthira sagte: ‚Wehe, er, dessen Kraft der von hunderttausend Elefanten gleichkam, wehe, dieser König sitzt heute und stützt sich auf eine Frau. Wehe! Er, der das eiserne Bildnis von Bhima bei einer früheren Gelegenheit in Stücke zerschmetterte, stützt sich heute auf eine schwache Frau. Pfui über mich, der ich überaus ungerecht bin! Pfui über mein Verständnis! Pfui über mein Wissen um die Schrift! Pfui über mich, für den dieser Herr der Erde heute auf eine Weise lügt, die ihm nicht angemessen ist! Ich werde ebenso wie mein Lehrer fasten. Wahrlich, ich werde fasten, wenn dieser König und Gandhari von großem Ruhm auf Nahrung verzichten.‘

Vaisampayana fuhr fort: „Der Pandava-König, der mit jeder Pflicht vertraut war, rieb dann mit seiner eigenen Hand sanft die Brust und das Gesicht des alten Monarchen mit kaltem Wasser. Bei der Berührung der Hand des Königs, die Glück verheißend und wohlriechend war und auf der sich Juwelen und Heilkräuter befanden, kam Dhritarashtra wieder zu Sinnen. 1

"Dhritarashtra sagte: ‚Berühre mich noch einmal mit deiner Hand, oh Sohn des Pandu, und umarme mich. O du mit den Augen wie Lotusblütenblätter, durch die glückverheißende Berührung deiner Hand komme ich wieder zu Sinnen. O Herrscher der Menschen, ich möchte deinen Kopf riechen. Die Umarmung deiner Arme ist mir eine große Freude. Dies ist die achte Tageszeit und daher die Zeit, in der ich meine Nahrung zu mir nehme. Da ich meine Nahrung nicht zu mir genommen habe, oh Kind der Kuru-Familie, bin ich so schwach, dass ich mich nicht bewegen kann. Als ich meine Bitten an dich richtete, war meine Anstrengung groß. Dadurch wurde ich freudlos, oh Sohn, und fiel in Ohnmacht. O Bewahrer der Kuru-Familie, ich glaube, dass ich durch die Berührung deiner Hand, die in ihrer belebenden Wirkung Nektar ähnelt, wieder zu Sinnen gekommen bin.‘

Vaisampayana sprach: So sprach, oh Bharata, der älteste Bruder seines Vaters, des Sohnes Kuntis, berührte aus Zuneigung sanft jeden Teil seines Körpers. König Dhritarashtra gewann seinen Lebensatem wieder, umarmte den Sohn Pandus und roch an seinem Kopf. Vidura und die anderen weinten laut in großer Trauer. Doch wegen ihrer tiefen Trauer sagten sie weder dem alten König noch dem Sohn Pandus etwas. Gandhari, die jeder Pflicht nachkam, ertrug ihren Kummer mit Tapferkeit, und so bedrückt ihr Herz auch war, oh König, sagte sie nichts. Die anderen Damen, darunter auch Kunti, waren zutiefst betrübt. Sie weinten, vergossen viele Tränen und saßen um den alten König herum. Dann wandte sich Dhritarashtra noch einmal an Yudhishthira und sagte diese Worte: „Gewähre mir, oh König, die Erlaubnis, Buße zu tun. Durch wiederholtes Sprechen, oh Sohn, wird mein Geist geschwächt. Es ziemt dir nicht, oh Sohn, mich danach noch zu quälen.“ Als dieser Erste von Kurus Rasse sagte: „Geh zu Yudhishthira“, erhob sich ein lautes Wehklagen aller dort anwesenden Krieger. Als Dharmas Sohn Yudhishthira seinen königlichen Vater von großer Pracht sah, abgemagert und bleich, in einen Zustand versetzt, der ihm nicht würdig war, vom Fasten erschöpft und aussehend wie ein mit Haut bedecktes Skelett, vergoss er Tränen der Trauer und sprach noch einmal diese Worte. „Oh Erster der Menschen, ich begehre weder das Leben noch die Erde. Oh Feindevernichter, ich werde mich damit beschäftigen, das zu tun, was Dir gefällt. Wenn ich Deine Gunst verdiene, wenn ich Dir lieb bin, dann iss etwas. Dann werde ich wissen, was zu tun ist.“ Voller Energie sagte Dhritarashtra dann zu Yudhishthira: „Ich möchte, oh Sohn, mit Deiner Erlaubnis etwas essen.“ Als Dhritarashtra diese Worte zu Yudhishthira sagte, kam Satyavatis Sohn Vyasa dorthin und sagte Folgendes:


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.