Buch XV Abschnitt XXVI

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Abschnitt XXVI 

"Dhritarashtra sprach: O Yudhishthira, lebst du in Frieden und Glück mit all deinen Brüdern und den Einwohnern der Stadt und der Provinzen? Sind auch jene glücklich, die in Abhängigkeit von dir leben? Sind auch Minister und Diener und alle deine Ältesten und Lehrer glücklich? Sind auch jene, die in deinem Herrschaftsgebiet leben, frei von Furcht? Folgst du dem alten und traditionellen Verhalten der Herrscher der Menschen? Ist deine Schatzkammer gefüllt, ohne die Beschränkungen zu missachten , die dir durch Gerechtigkeit und Billigkeit auferlegt werden? Verhältst du dich so, wie du es gegenüber Feinden, Neutralen und Verbündeten solltest? Kümmerst du dich gebührend um die Brahmanen und gibst ihnen immer die ersten Gaben (die bei Opfern und religiösen Riten angeordnet sind)? Was muss ich über die Bürger, deine Diener und Verwandten sagen? Sind sie Feinde, oh Anführer der Bharatas, die mit deinem Verhalten zufrieden sind? Verehrst du, oh König der Könige, mit Hingabe die Pitris und die Gottheiten? Verehrst du Gäste mit Essen und Trinken, oh Bharata? Wandeln die Brahmanen in deinen Herrschaftsgebieten, den Pflichten ihres Ordens ergeben, auf dem Pfad der Tugend? Beachten auch die Kshatriyas und Vaisyas und Sudras in deinem Königreich und alle deine Verwandten ihre jeweiligen Pflichten? Ich hoffe, die Frauen, die Kinder und die Alten unter deinen Untertanen trauern nicht (unter Kummer) und betteln nicht (um die Notwendigkeiten des Lebens). Werden die Damen deines Haushalts in deinem Haus gebührend geehrt, oh bester der Männer? Ich hoffe, oh Monarch, dass diese Rasse königlicher Weiser, die dich zu ihrem König gemacht hat, nicht an Ruhm und Ehre verloren hat.‘

Vaisampayana fuhr fort: „Dem alten König, der dies sagte, antwortete Yudhishthira, der sich mit Moral und Gerechtigkeit auskennt und in Taten und Sprache bewandert ist, wie folgt und stellte ihm einige Fragen zu seinem Wohlergehen.“

Yudhishthira sagte: „Wächst dein Frieden, oh König, deine Selbstbeherrschung, deine Seelenruhe? Ist diese meine Mutter in der Lage, dir ohne Erschöpfung und Mühe zu dienen? Wird ihr Wohnsitz im Wald Früchte tragen, oh König? Ich hoffe, diese Königin, die meine älteste Mutter ist, die durch Kälte, Wind und die Mühen des Gehens abgemagert ist und die sich nun der Ausübung strenger Askese verschrieben hat, gibt nicht länger der Trauer um ihre Kinder mit ihrer gewaltigen Energie nach, die alle, den Pflichten des Kshatriya-Ordens ergeben, auf dem Schlachtfeld erschlagen wurden. Beschuldigt sie uns, sündige Elende, die für ihre Schlachtung verantwortlich sind? Wo ist Vidura, oh König? Wir sehen ihn hier nicht. Ich hoffe, dieser Sanjaya, der Buße tut, ist in Frieden und Glück.„Vaisampayana fuhr fort: ‚So angesprochen antwortete Dhritarashtra König Yudhishthira und sagte: ‚Oh Sohn. Vidura geht es gut. Er übt strenge Buße und ernährt sich nur von Luft, denn er verzichtet auf alle anderen Nahrungsmittel. Er ist abgemagert und seine Arterien und Nerven sind sichtbar geworden. Manchmal wird er in diesem leeren Wald von Brahmanen gesehen.‘ Während Dhritarashtra dies sagte, wurde Vidura aus der Ferne gesehen. Er hatte verfilzte Locken auf dem Kopf und Kies im Mund und war äußerst abgemagert. Er war völlig nackt. Sein Körper war über und über mit Schmutz und dem Staub verschiedener Wildblumen beschmiert. Als Kshattri aus der Ferne gesehen wurde, wurde dies Yudhishthira gemeldet. Vidura blieb plötzlich stehen, oh König, und richtete seinen Blick auf den Rückzugsort (und sah, dass er von so vielen Menschen bevölkert war). König Yudhishthira verfolgte ihn allein, als er rannte und in den tiefen Wald eindrang, manchmal vom Verfolger nicht gesehen. Er sagte laut: „O Vidura, oh Vidura, ich bin König Yudhishthira, dein Liebling!“ – Mit diesen Worten rief Yudhishthira und folgte Vidura mit großer Anstrengung. Dieser Erste der intelligenten Männer, nämlich Vidura, erreichte einen einsamen Ort im Wald und blieb stehen, an einen Baum gelehnt. Er war äußerst ausgezehrt. Er behielt nur die Gestalt eines Menschen (alle seine charakteristischen Merkmale waren völlig verschwunden). Der hochintelligente Yudhishthira erkannte ihn jedoch (trotz dieser Veränderung). Vor ihm stehend sprach Yudhishthira ihn an und sagte: „Ich bin Yudhishthira!“ Tatsächlich verehrte Yudhishthira Vidura auf die richtige Weise und sagte diese Worte in Viduras Ohren. Unterdessen musterte Vidura den König mit festem Blick. Während er seinen Blick so auf den König richtete, stand er regungslos im Yoga. Mit hoher Intelligenz betrat er dann (mit seiner Yoga-Kraft) den Körper von Yudhishthira, Glied für Glied. Er vereinigte seinen Lebensatem mit dem Lebensatem des Königs und seine Sinne mit denen des Königs. Überprüfen Sie, mit Hilfe der Yoga-Kraft betrat Vidura, glühend vor Energie, so den Körper des gerechten Königs Yudhishthira. Unterdessen lehnte Viduras Körper weiterhin am Baum, mit unverwandtem Blick. Der König sah bald, dass das Leben aus ihm gewichen war. Gleichzeitig spürte er, dass er selbst stärker geworden war als zuvor und dass er viele zusätzliche Tugenden und Fähigkeiten erlangt hatte. Oh Monarch, der gerechte König Yudhishthira, der Sohn des Pandu, der große Gelehrsamkeit und Energie besaß, erinnerte sich dann an seinen eigenen Zustand vor seiner Geburt unter den Menschen. 1 Er war mit großer Energie ausgestattet und hatte von Vyasa von der Yoga-Praxis gehört. König Yudhishthira, der Gerechte, besaß große Gelehrsamkeit und wollte die letzte Ölung für den Körper von Vidura durchführen und ihn ordnungsgemäß einäschern. Dann war eine unsichtbare Stimme zu hören, die sagte: „Oh König, dieser Körper, der ihm gehörte und Vidura genannt wurde, sollte nicht eingeäschert werden. In ihm ist auch dein Körper. Er ist die ewige Gottheit der Gerechtigkeit. Jene Bereiche der Glückseligkeit, die unter dem Namen Santanika bekannt sind , werden ihm gehören, oh Bharata.“ Er war ein Beobachter der Pflichten der Yatis. Du solltest nicht im Geringsten um ihn trauern, oh Feindevernichter.“ So angesprochen, kehrte König Yudhishthira, der Gerechte, von diesem Ort zurück und stellte alles dar an den königlichen Sohn von Vichitraviryya. Darüber waren dieser König von großer Pracht, all diese Männer, Bhimasena und andere voller Staunen. Als König Dhritarashtra hörte, was geschehen war, war er erfreut und sprach dann zum Sohn von Dharma: „Nimm diese Geschenke von Wasser und Wurzeln und Früchten von mir an. Es wurde gesagt, oh König, dass man als Gast das nehmen soll, was man selbst nimmt.“ So angesprochen antwortete Dharmas Sohn dem König: „So sei es.“ Der starkarmige König aß die Früchte und Wurzeln, die der Monarch ihm gab. Dann breiteten sie alle ihre Betten unter einem Baum aus und verbrachten die Nacht so, nachdem sie Früchte und Wurzeln gegessen und das Wasser getrunken hatten, das der alte König ihnen gegeben hatte.“


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.