Buch XVIII Abschnitt II

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Abschnitt II 


"Yudhishthira sagte: Ihr Götter, ich sehe hier weder Radhas Sohn mit seiner unermesslichen Tapferkeit, noch meine hochbeseelten Brüder, noch Yudhamanyu und Uttamaujas, jene großen Wagenkrieger, die ihre Körper (als Trankopfer) ins Feuer der Schlacht gossen, jene Könige und Prinzen, die für mich im Kampf den Tod fanden. Wo sind jene großen Wagenkrieger, die die Tapferkeit von Tigern besaßen? Haben diese Ersten der Menschen diese Region erworben? Wenn jene großen Wagenkrieger diese Regionen erlangt haben, dann wisst ihr, ihr Götter, nur, dass ich hier mit diesen Hochbeseelten wohnen werde. Wenn diese glückverheißende und ewige Region nicht von jenen Königen erlangt wurde, dann wisst, ihr Götter, dass ich ohne diese Brüder und Verwandten von mir nicht hier leben werde. Als die Wasserrituale (nach der Schlacht) durchgeführt wurden, hörte ich meine Mutter sagen: "Bringst du Opfergaben aus Wasser dar an 'Karna.' Seit ich diese Worte meiner Mutter gehört habe, brenne ich vor Kummer. Ich trauere auch unaufhörlich darum, ihr Götter, dass ich mich nicht sofort dem Befehl dieses Peinigers feindlicher Reihen unterwarf, als ich die Ähnlichkeit zwischen den Füßen meiner Mutter und denen von Karna mit der unermesslichen Seele bemerkte. Wenn wir uns mit Karna verbündet hätten, hätte Shakra selbst im Kampf nicht besiegen können. Wo auch immer dieses Kind von Surya sein mag, ich möchte es sehen. Ach, da seine Beziehung zu uns unbekannt war, ließ ich ihn von Arjuna erschlagen. Auch Bhima mit seiner schrecklichen Tapferkeit und mir lieber als mein Lebenshauch, auch Arjuna, der Indra selbst ähnelt, auch die Zwillinge, die dem Zerstörer selbst in ihrer Tapferkeit ähnelten, möchte ich sehen. Ich möchte die Prinzessin von Pancala sehen, deren Verhalten immer rechtschaffen war. Ich möchte nicht hier bleiben. Ich sage euch die Wahrheit. Ihr Ersten unter den Gottheiten, was bedeutet mir der Himmel, wenn ich bin von meinen Brüdern getrennt? Das ist der Himmel, wo meine Brüder sind. Das ist meiner Meinung nach nicht der Himmel.'

„Die Götter sagten: ‚Wenn du unbedingt dort sein willst, dann geh, oh Sohn, ohne Verzögerung. Auf Befehl des Oberhaupts der Gottheiten sind wir bereit, das zu tun, was dir gefällt.‘

Vaishampayana fuhr fort: Nachdem dies gesagt war, befahlen die Götter dem himmlischen Boten, oh Feindevernichter: „Zeige Yudhishthira seine Freunde und Verwandten.“ Dann gingen der königliche Sohn von Kunti und der himmlische Bote zusammen, oh Erster der Könige, zu dem Ort, wo diese Anführer der Menschen waren (die Yudhishthira sehen wollte). Der himmlische Bote ging zuerst, der König folgte ihm. Der Weg war unheilvoll und schwierig und wurde von Menschen mit sündigen Taten betreten. Er war in tiefe Dunkelheit gehüllt und mit Haaren und Moos bedeckt, die sein grasartiges Gewand bildeten. Verschmutzt vom Gestank der Sünder und schmutzig von Fleisch und Blut, wimmelte es von Bremsen und stechenden Bienen und Mücken und wurde durch die Einfälle grausiger Bären gefährdet. Verwesende Leichen lagen hier und da. Übersät mit Knochen und Haaren, wimmelte es von Würmern und Insekten. Rundherum brannte ein loderndes Feuer. Krähen und andere Vögel und Geier, die alle Schnäbel aus Eisen hatten, wimmelten dort, ebenso wie böse Geister mit langen, nadelspitzen Mündern. Und es gab dort viele unzugängliche Festungen wie die Vindhya-Berge. Überall lagen menschliche Leichen verstreut, mit Fett und Blut beschmiert, mit abgeschnittenen Armen und Schenkeln oder mit herausgerissenen Eingeweiden und abgetrennten Beinen.

„Der rechtschaffene König ging diesen Weg entlang, der so unangenehm war vom Gestank der Leichen und so schrecklich von anderen Vorfällen, erfüllt von den verschiedensten Gedanken. Er sah einen Fluss voller kochendem Wasser und daher schwer zu überqueren, sowie einen Wald aus Bäumen, deren Blätter scharfe Schwerter und Rasierklingen waren. Es gab Ebenen voller feinen weißen Sandes, der extrem heiß war, und Felsen und Steine ​​aus Eisen. Überall standen viele Gefäße aus Eisen, mit kochendem Öl darin. Viele Kuta-Salmalika waren dort, mit scharfen Dornen und daher bei Berührung äußerst schmerzhaft. Der Sohn von Kunti sah auch die Folterungen, die sündigen Menschen zugefügt wurden.

„Als Yudhishthira diese unheilvolle Region voller Unheil aller Art erblickte, fragte er den himmlischen Boten: ‚Wie weit sollen wir auf einem Weg wie diesem gehen? Es obliegt dir, mir zu sagen, wo meine Brüder sind. Ich möchte auch wissen, welche Region der Götter das ist.‘

 

„Als der himmlische Bote diese Worte des gerechten Königs Yudhishthira hörte, hielt er inne und antwortete: ‚Bis hierher ist dein Weg. Die Bewohner des Himmels befahlen mir, dass ich, da ich so weit gekommen bin, anhalten soll. Wenn du müde bist, oh König der Könige, kannst du mit mir zurückkehren.‘

Yudhishthira jedoch war überaus niedergeschlagen und betäubt von dem üblen Geruch. Entschlossen, umzukehren, oh Bharata, ging er den gleichen Weg zurück. Von Kummer und Trauer geplagt, kehrte der rechtschaffene Monarch um. Genau in diesem Moment hörte er von allen Seiten klägliches Wehklagen: „Oh Sohn des Dharma, oh königlicher Weiser, oh du von heiligem Ursprung, oh Sohn des Pandu, bleib einen Moment, um uns zu begünstigen. Bei deiner Annäherung, oh Unbesiegbarer, begann eine herrliche Brise zu wehen, die den süßen Duft deiner Person mit sich trug. Groß war unsere Erleichterung. Oh Erster der Könige, dich zu sehen, oh Erster der Menschen, groß war unser Glück. Oh Sohn der Pritha, lass dieses Glück länger andauern, während du hier bleibst, für ein paar weitere Augenblicke. Bleib hier, oh Bharata, auch nur für eine kurze Zeit. Solange du hier bist, oh du aus Kurus Geschlecht, hören die Qualen auf, uns quälen.‘ Diese und viele ähnliche Worte, mit kläglicher Stimme von leidenden Menschen ausgesprochen, drangen dem König in dieser Gegend von allen Seiten ins Ohr.

„Als Yudhishthira diese Worte der leidenden Wesen hörte, rief er mitfühlend aus: ‚O weh, wie schmerzlich!‘ Und der König stand still. Die Reden dieser leidenden und geplagten Menschen schienen dem Sohn des Pandu von Stimmen gesprochen zu werden, die er schon einmal gehört hatte, obwohl er sie bei dieser Gelegenheit nicht wiedererkennen konnte.

Da er die Stimmen nicht erkennen konnte, fragte Dharmas Sohn Yudhishthira: „Wer bist du? Und warum bleibst du hier?“

So angesprochen, antworteten sie ihm von allen Seiten und sagten: ‚Ich bin Karna!‘ ‚Ich bin Bhimasena!‘ ‚Ich bin Arjuna!‘ ‚Ich bin Nakula!‘ ‚Ich bin Sahadeva!‘ ‚Ich bin Dhrishtadyumna!‘ ‚Ich bin Draupadi!‘ ‚Wir sind die Söhne von Draupadi!‘ So, oh König, sprachen diese Stimmen.

„Als er diese Ausrufe hörte, oh König, die mit einer Stimme des Schmerzes ausgesprochen wurden, die diesem Ort angemessen war, fragte sich der königliche Yudhishthira: ‚Was ist das für ein perverses Schicksal? Was sind das für sündige Taten, die diese hochbeseelten Wesen, Karna und die Söhne von Draupadi und die schmaltaillierte Prinzessin von Pancala, begangen haben, sodass ihnen diese Region des übelriechenden Geruchs und des großen Elends zugewiesen wurde? Mir ist keine Übertretung bekannt, die diesen rechtschaffenen Menschen zugeschrieben werden könnte. Was ist das für eine Tat, durch die Dhritarashtras Sohn, König Suyodhana, mit all seinen sündigen Anhängern so viel Wohlstand erlangt hat? Mit einem Wohlstand wie dem des großen Indra selbst ausgestattet, wird er hoch verehrt. Was ist das für eine Tat, durch die diese (hochbeseelten Wesen) in die Hölle gefallen sind? Sie alle waren mit jeder Pflicht vertraut, waren Helden, widmeten sich der Wahrheit und den Veden, befolgten Kshatriya Praktiken; waren rechtschaffen in ihren Taten; führten Opfer durch; und machten den Brahmanen großzügige Geschenke. Schlafe ich oder wache ich? Bin ich bei Bewusstsein oder bewusstlos? Oder ist das alles eine geistige Täuschung aufgrund von Störungen des Gehirns?‘

"Von Kummer und Trauer überwältigt und mit von Angst gereizten Sinnen, schwelgte König Yudhishthira lange Zeit in solchen Gedanken. Der königliche Sohn von Dharma ließ dann seinem großen Zorn freien Lauf. Tatsächlich tadelte Yudhishthira dann die Götter und auch Dharma selbst. Von dem sehr üblen Geruch geplagt, wandte er sich an den himmlischen Boten und sagte: „Kehre in die Gegenwart derer zurück, deren Bote du bist. Sag ihnen, dass ich nicht dorthin zurückkehren werde, wo sie sind, sondern sogar hier bleiben werde, da diese geplagten Brüder von mir durch meine Gesellschaft getröstet wurden.“ So vom intelligenten Sohn von Pandu angesprochen, kehrte der himmlische Bote an den Ort zurück, wo der Anführer der Gottheiten war, nämlich der mit den hundert Opfern. Er stellte ihm die Taten von Yudhishthira vor. Tatsächlich, oh Herrscher der Menschen, informierte er Indra über alles, was Dharmas Sohn gesagt hatte!


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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.