Buch I Abschnitt XLV

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Abschnitt XLV

(Astika Parva Fortsetzung)

"„In der Zwischenzeit wanderte der große Asket Jaratkaru über die ganze Erde und machte den Ort, an dem der Abend hereinbrach, zu seinem Zuhause für die Nacht . Und der Muni hatte nur Luft für seine Nahrung und war frei von Verlangen nach weltlichem Genuss. Und er wurde täglich abgemagert und wurde magerer. Und eines Tages sah er die Geister seiner Vorfahren mit gesenktem Kopf in einem Loch neben einem Schnur aus Virana- Wurzeln, die nur einen ganzen Faden hatte, und dieser sogar einzelne Faden wurde nach und nach von einer großen Ratte, die in diesem Loch wohnte , zerfressen. Und die Pitrisin diesem Loch waren ohne Nahrung, abgemagert, bemitleidenswert und sehnten sich nach Erlösung. Und Jaratkaru, der sich dem Mitleidsvollen näherte, selbst in bescheidener Gestalt, fragte sie: „Wen hängt ihr an dieser Schnur aus Virana-Wurzeln? Die einzige schwache Wurzel, die noch in dieser Schnur von virana . übrig istbereits von der Ratte zerfressene Wurzeln, die in diesem Loch wohnen, werden selbst nach und nach von derselben Ratte mit ihren scharfen Zähnen zerfressen. Das Wenige, das von diesem einzelnen Faden übrig bleibt, wird bald weggeschnitten. Es ist klar, dass ihr dann mit dem Gesicht nach unten in diese Grube fallen müsst. Als ich dich mit gesenktem Gesicht sah und von dieser großen Katastrophe überwältigt wurde, war mein Mitleid erregt. Was kann ich dir Gutes tun. Sage mir schnell, ob dieses Unglück durch eine vierte, eine dritte oder gar durch das Opfer einer Hälfte dieser meiner Askese abgewendet werden kann, o entlaste dich selbst mit meiner ganzen Askese. Ich stimme dem alles zu. Tu, was du willst.'

„Die Pitris sagten: ‚Ehrwürdiger Brahmacharin , du möchtest uns erlösen. Aber, oh Erster der Brahmanen, du kannst unser Leid nicht durch deine Askese vertreiben. Oh Kind, oh Erster Redner, auch wir haben die Früchte unserer Askese. Aber , oh Brahmane, für den Verlust von Kindern fallen wir in diese unheilige Hölle. Der Großvater selbst hat gesagt, dass ein Sohn ein großes Verdienst ist. Da wir in dieses Loch geworfen werden, sind unsere Ideen nicht mehr länger Daher, oh Kind, kennen wir dich nicht, obwohl deine Männlichkeit auf Erden bekannt ist. Ehrwürdig du bist und von Glück, du, der du so aus Güte um uns trauerst, erbarmungswürdig und sehr gequält. O Brahmane, höre, wer wir sind Wir sind Rishisder Yayavara-Sekte, der strengen Gelübde. Und, oh Muni, durch den Verlust von Kindern sind wir aus einer heiligen Region gefallen. Unsere strengen Bußen sind nicht zerstört worden; Wir haben noch einen Thread. Aber wir haben jetzt nur einen Thread. Es spielt jedoch keine Rolle, ob er es ist oder nicht. So bedauerlich wir auch sind, wir haben einen Thread in einem, der als Jaratkaru bekannt ist. Der Unglückliche ist durch die Veden gegangenund ihre Zweige und praktiziert allein Askese. Er ist eins mit einer Seele unter vollständiger Kontrolle, hohen Wünschen, hält Gelübde ein, ist tief in asketische Buße verstrickt und frei von Gier nach Verdiensten oder Askese, wir sind in diesen beklagenswerten Zustand gebracht worden. Er hat keine Frau, keinen Sohn, keine Verwandten. Hängen wir deshalb in diesem Loch, unser Bewusstsein verloren, wie Menschen, die niemanden haben, der sich um sie kümmert. Wenn du ihm triffst, o, sag ihm, aus deiner Güte uns gegenüber, deine Pitris hängen in Trauer mit dem Gesicht nach unten in einem Loch. Heiliger, nimm eine Frau und zeuge Kinder. Oh du von asketischem Reichtum, du bist, oh Liebenswürdiger, der einzige Faden, der in der Linie deiner Vorfahren bleibt. Oh Brahmana, die Schnur von viranaWurzeln, an denen du siehst, dass wir hängen, ist die Schnur, die unsere vervielfältigte Rasse repräsentiert. Und, oh Brahmane, diese Fäden der Schnur von viranaWurzeln, die du als zerfressen siehst, sind wir selbst, die von der Zeit aufgefressen wurden. Diese Wurzel, die du siehst, ist halb aufgefressen und von der wir in diesem Loch hängen, ist derjenige, der allein die Askese angenommen hat. Die Ratte, die du erblickst, ist Zeit von unendlicher Stärke. Und er (die Zeit) schwächt allmählich den elenden Jaratkaru, der sich mit asketischen Bußen beschäftigt, versucht durch die Verdienste davon, aber ohne Klugheit und Herz. O Ausgezeichneter, seine Askese kann uns nicht retten. Siehe, unsere Wurzeln sind zerrissen, von höheren Regionen herabgeworfen, von der Zeit des Bewusstseins beraubt, wir gehen wie sündige Elende abwärts. Und wenn wir mit all unseren Verwandten in dieses Loch hinabsteigen, von der Zeit aufgefressen, wird auch er mit uns in die Hölle versinken. O Kind, sei es Askese oder Opfer oder was es sonst von sehr heiligen Handlungen gibt, alles ist minderwertig. Diese können nicht mit einem Sohn rechnen. Oh Kind, nachdem du alles gesehen hast, sprich zu diesem Jaratkaru mit asketischem Reichtum. Du sollst ihm im Detail alles erzählen, was du gesehen hast. Und, oh Brahmane, aus deiner Güte uns gegenüber solltest du ihm alles sagen, was ihn dazu bewegen würde, eine Frau zu nehmen und Kinder zu zeugen. Unter seinen Freunden oder aus unserer eigenen Rasse, wer bist du, oh Ausgezeichneter, der so um uns alle trauert wie ein Freund? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'" das so für uns alle wie ein Freund am schmerzlichsten ist? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'" das so für uns alle wie ein Freund am schmerzlichsten ist? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'"

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Buch I Abschnitt XLIV

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Abschnitt XLIV

(Astika Parva Fortsetzung)

""Sauti sagte: 'Dann sahen die Ratsherren den König in den Windungen von Takshaka an, wurden bleich vor Angst und weinten vor großer Trauer. Als sie das Gebrüll von Takshaka hörten, flohen alle. Und als sie in großer Trauer davonflogen, sah Takshaka, den König der Schlangen, diese wundervolle Schlange, die wie ein Lotosstreifen durch den blauen Himmel lief und der zinnoberroten Linie auf einer Frauenkrone sehr ähnlich sah, die die dunklen Massen ihres Haares in der Mitte.

„Und das Haus, in dem der König wohnte, brannte mit Takshakas Gift in Flammen. Und die Ratsherren des Königs flohen bei ihrem Anblick in alle Richtungen. Und der König selbst fiel wie vom Blitz getroffen zu Boden.

mit ordinierten Riten beschenkt, seine Tochter Vapushtama auf diesen mächtigen Helden der Kuru-Rasse. Und dieser wurde überaus froh, als er seine Braut empfing. Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas in alten Zeiten tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas einst tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" Und er hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas einst tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" beim Empfang der himmlischen Jungfrau Urvasi. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" beim Empfang der himmlischen Jungfrau Urvasi. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'"

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Buch I Abschnitt XLIII

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Abschnitt XLIII

(Astika Parva Fortsetzung)

""Sauti sagte: 'Und Takshaka antwortete danach: 'Wenn du tatsächlich in der Lage bist, eine von mir gebissene Kreatur zu heilen, dann, oh Kasyapa, belebe diesen von mir gebissenen Baum wieder. Oh Bester der Brahmanen, ich verbrenne das Banian in deinen Augen. Versuche dein Bestes und zeige mir die Fähigkeit in Mantras, von denen du gesprochen hast.'

„Und Kasyapa sagte: Wenn du so gesinnt bist, beiße dich dann, oh König der Schlangen, in diesen Baum. Oh Schlange, ich werde ihn wiederbeleben, wenn auch von dir gebissen.

„Sauti fuhr fort: ‚Dieser König der Schlangen, der so von dem berühmten Kasyapa angesprochen wurde, biss dann diesen Banian-Baum. Und dieser Baum, gebissen von der berühmten Schlange und durchdrungen vom Gift der Schlange, loderte überall auf so sprach die Schlange wieder zu Kasyapa und sagte: 'O Erster der Brahmanen, versuche dein Bestes und belebe diesen Herrn des Waldes wieder.'

"Sauti fuhr fort: 'Der Baum wurde durch das Gift dieses Schlangenkönigs zu Asche gemacht. Aber Kasyapa nahm diese Asche auf und sprach diese Worte Wald! O Schlange, vor deiner Nase werde ich ihn wiederbeleben.' Und dann dieser beste Brahmanen, der berühmte und gelehrte Kasyapa, wiederbelebt durch seine Vidya, dieser Baum, der zu einem Aschehaufen reduziert worden war. Und zuerst schuf er den Spross, dann stattete er ihn mit zwei Blättern aus, und dann machte er den Stamm und dann die Zweige und dann den ausgewachsenen Baum mit Blättern und allem. Als Takshaka den Baum vom berühmten Kasyapa wiederbelebt sah, sagte er zu ihm: „Es ist nicht wunderbar an dir, dass du mein Gift oder das von jemand anderem wie mir vernichtest. O du, dessen Reichtum Askese ist, nach welchem ​​Reichtum strebend, gehst du dorthin? Die Belohnung, die du von diesem besten Monarchen erhoffst, werde sogar ich dir geben, so schwer es auch sein mag, sie zu erhalten. So wie du mit Ruhm geschmückt bist, mag dein Erfolg bei dem König, der vom Fluch eines Brahmanen betroffen ist und dessen Lebensspanne verkürzt wurde, zweifelhaft sein. In diesem Fall,

"Kasyapa sagte: 'Ich gehe dorthin, um Reichtum zu erlangen, gib ihn mir, oh Schlange, damit ich dein Gold nimm. Ich kann zurückkehren.' Takshaka antwortete: "Oh Bester der Wiedergeborenen, sogar ich werde dir mehr geben, als du von diesem König erwartest. Deshalb geh nicht."

„Sauti fort,‚Das Beste der Brahmanen, Kasyapa, von großer Tapferkeit und Intelligenz, hören diese Worte von Takshaka, setzte sich in Yoga - Meditation über den König. Und das vor allem von Munis , nämlich ., Kasyapa, von großer Tapferkeit und begabt mit geistiger Wissen, das sicherstellte, dass die Lebenszeit dieses Königs der Pandava-Rasse wirklich abgelaufen war, kehrte zurück und erhielt von Takshaka so viel Reichtum, wie er wollte.

„Und als der berühmte Kasyapa seine Schritte zurückverfolgte, betrat Takshaka zur rechten Zeit schnell die Stadt Hastinapura. Und auf seinem Weg hörte er, dass der König sehr vorsichtig lebte, geschützt durch giftige Mantras und Medikamente.“

"Sauti fuhr fort: 'Die Schlange überlegte daraufhin so: 'Der Monarch muss von mir mit der Macht der Illusion getäuscht werden. Aber was müssen die Mittel sein?' Dann schickte Takshaka dem König einige Schlangen als Asketen, die Früchte, Kusagras und Wasser (als Geschenke) mit sich nahmen , ohne ein Zeichen von Ungeduld, als ob der Monarch nur die Früchte und Blumen und das Wasser annehmen wollte (das ihr ihm als Geschenke bringen sollt).'

„Sauti fuhr fort: ‚Diese Schlangen, auf die Takshaka so befehligte, handelten entsprechend. Und sie brachten dem König Kusa- Gras und Wasser und Früchte Als er fertig war, sagte er zu ihnen: 'Zurück.' Dann, nachdem diese als Asketen verkleideten Schlangen fortgegangen waren, wandte sich der König an seine Minister und Freunde und sagte: "Iss mit mir all diese Früchte von ausgezeichnetem Geschmack, die die Asketen gebracht haben." Getrieben vom Schicksal und den Worten des Rishi, verspürte der König mit seinen Ministern den Wunsch, diese Früchte zu essen. Die besondere Frucht, in die Takshaka eingetreten war, nahm der König selbst zum Essen. Und als er es aß, erschien, oh Saunaka, ein häßliches Insekt, kaum erkennbare Gestalt, mit schwarzen Augen und kupferfarbener Farbe. Und dieser Erste der Könige, der dieses Insekt nahm, wandte sich an seine Räte und sagte: ‚Die Sonne geht unter; heute habe ich keine Giftträne mehr. Deshalb lass dieses Insekt zu Takshaka werden und mich beißen, damit meine sündige Tat gesühnt und die Worte des Asketen wahr werden können.' Und auch diese Ratsmitglieder stimmten, vom Schicksal getrieben, dieser Rede zu. Und dann lächelte der Monarch und verlor die Besinnung, da seine Stunde gekommen war. Und er platzierte das Insekt schnell an seinem Hals. Und als der König lächelte, Takshaka, der (in Gestalt dieses Insekts) aus der dem König dargebotenen Frucht hervorgegangen war, wickelte sich um den Hals des Monarchen. Und sich schnell um den Hals des Königs wickeln und ein gewaltiges Brüllen ausstoßend, biss Takshaka, dieser Herr der Schlangen, diesen Beschützer der Erde.'"

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Buch I Abschnitt XLII

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Abschnitt XLII

(Astika Parva Fortsetzung)

""Sauti sagte: 'Und Sringin antwortete seinem Vater und sagte: 'Ob dies ein Akt der Unbesonnenheit ist, oh Vater, oder eine unangemessene Handlung, die ich getan habe, ob es dir gefällt oder nicht gefällt, die von mir gesprochenen Worte sollen" sei nie umsonst. O Vater, ich sage dir (ein Fluch) kann nie anders sein. Ich habe noch nie gelogen, nicht einmal im Scherz.'

Zorn verringert sicherlich die Tugend, die sich Asketen mit großen Mühen aneignen. Und für diejenigen, denen die Tugend beraubt ist, existiert der gesegnete Zustand nicht. Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.'

"Sauti fuhr fort: 'Und dieser große Asket, der Gelübde beobachtet, von Freundlichkeit bewegt, sandte mit den richtigen Anweisungen einen seiner Schüler zu König Parikshit nach dem Wohlergehen des Königs zu erkundigen und dann die wahre Botschaft zu übermitteln. Und dieser Schüler näherte sich bald diesem Monarchen, dem Oberhaupt der Kuru Tor.

„Und der zweimal geborene Gaurmukha wurde vom Monarchen gebührend verehrt. Und nachdem er eine Weile geruht hatte, berichtete er dem König in Gegenwart seiner Minister die Worte von Samika, von grausamer Bedeutung, genau wie er angewiesen worden war .'

"Und Gaurmukha sagte: 'Oh König der Könige, es gibt einen Rishi , Samika, mit Namen, von tugendhafter Seele, seine Leidenschaften unter Kontrolle, friedlich und harten asketischen Hingaben überlassen, der in deinen Herrschaften lebt! Bei dir, oh Tiger! unter den Männern, wurde auf die Schultern dieses Rishi . gelegtbeobachte jetzt das Schweigegelübde, eine tote Schlange, mit dem Ende deines Bogens! Er selbst hat dir diese Tat verziehen. Aber sein Sohn konnte es nicht. Und von letzterem bist du heute ohne Wissen seines Vaters verflucht worden, oh König der Könige, mit dem Ergebnis, dass innerhalb von sieben Nächten (die Schlange) Takshaka deinen Tod verursachen wird. Und Samika hat seinen Sohn wiederholt gebeten, dich zu retten, aber es gibt niemanden, der den Fluch seines Sohnes fälscht. Und weil er seinen vom Zorn besessenen Sohn nicht besänftigen konnte, so bin ich zu deinem Besten zu dir gesandt worden, o König!'

„Und das König des Kurus, engagierte ich in Askese, diese grausamen Worte gehört zu haben und seinen eigenen sündigen Akt erinnernd, wurde außerordentlich leid. Und der König, das Lernen , dass vor allem des Rishis im Wald gewesen war , das Schweigegelübde zu beobachten , war doppelt betrübt und sah die Freundlichkeit des Rishi Samika, und angesichts seiner eigenen sündigen Tat ihm gegenüber wurde der König sehr reuig dafür, dass er den Rishi diese Tat angetan hat .'

„Und dann schickte der König Gaurmukha weg und sagte: ‚Der Anbetende (Samika) sei mir gnädig!' Als Gaurmukha fortgegangen war, befragte der König in großer Besorgnis und ohne Zeitverlust seine Minister. Und nachdem er sie befragt hatte, ließ der König, der selbst weise in seinen Ratschlägen war, ein Herrenhaus auf einer einsamen Säule errichten Tag und Nacht bewacht. Und zu seinem Schutz wurden dort Ärzte und Medizin platziert, und Brahmanen, die in Mantras geübt waren, überall. Und der Monarch, von allen Seiten geschützt, erfüllte seine königlichen Pflichten von diesem Ort aus, umgeben von seinen tugendhaften Ministern. Und niemand konnte sich dort dem besten aller Könige nähern, nicht einmal die Luft konnte dorthin gelangen, da sie daran gehindert wurde, einzutreten.

„Und als der siebte Tag gekommen war, kam der beste Brahmanen, der gelehrte Kasyapa (in Richtung der Residenz des Königs), der den König behandeln wollte (nach dem Schlangenbiss). Er hatte alles gehört, was geschehen war , nämlich . , dass Takshaka, der erste der Schlangen, den besten aller Monarchen in die Gegenwart von Yama (Tod) schicken würde. Und er dachte, ich würde den Monarchen heilen, nachdem er von der ersten Schlange gebissen wurde. Dadurch kann ich Reichtum haben und kann auch Tugend erlangen.' Aber dieser Schlangenfürst, Takshaka, in Gestalt eines alten Brahmanen, sah Kasyapa auf seinem Weg näher kommen, sein Herz darauf gerichtet, den König zu heilen, und der Schlangenfürst sprach dann zu diesem Stier unter Munis , Kasyapa, und sagte: ‚Wohin? gehst du so schnell?

"Und Kasyapa, so angesprochen, antwortete: 'Takshaka wird heute durch sein Gift König Parikshit der Kuru-Rasse, diesen Unterdrücker aller Feinde, verbrennen König von unermesslicher Stärke, der einzige Vertreter der Pandava-Rasse, nachdem er von demselben Takshaka gebissen wurde wie Agni selbst an Energie.' Und Takshaka antwortete: "Ich bin dieser Takshaka, oh Brahmane, der diesen Herrn der Erde verbrennen wird. Hör auf, denn du kannst kein Stück von mir heilen." Und Kasyapa entgegnete: 'Ich bin sicher, dass ich, besessen (dass ich) die Kraft des Lernens habe, dorthin gehen werde, dass ich diesen Monarchen heilen werde, der von dir gebissen wurde.'"

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Buch I Abschnitt XLI

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Abschnitt XLI

(Astika Parva Fortsetzung)

"„Sauti sagte: ‚Als er so angesprochen wurde und hörte, dass sein Vater eine tote Schlange trug, brannte der mächtige Sringin vor Zorn tote Schlange?' Und Krisa antwortete: 'Sogar als König Parikshit umherzog, um zu jagen, oh Lieber, legte er die tote Schlange auf die Schulter deines Vaters.'

"Und Sringin fragte: 'Was wurde diesem bösen Monarchen von meinem Vater angetan? O Krisa, erzähl mir dies und bezeuge die Macht meiner Askese.'

„Und Krisa antwortete: ‚König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu, hatte auf der Jagd einen Flottenhirsch mit einem Pfeil verwundet und ihn allein gejagt. Und der König verlor das Tier in dieser weiten Wildnis aus den Augen sprach ihn an. Dein Vater hielt dann das Schweigegelübde. Von Hunger, Durst und Arbeit bedrückt, fragte der Prinz deinen regungslos sitzenden Vater immer wieder nach dem vermissten Reh. Der Weise, unter dem Schweigegelübde, erwiderte keine Antwort . Darauf legte der König die Schlange mit dem Bogenende auf die Schulter deines Vaters. O Sringin, dein Vater in Andacht ist noch in derselben Haltung. Und auch der König ist in seine Hauptstadt gegangen, die nach dem Elefanten benannt ist!'

"Sauti fuhr fort: 'Nachdem er von einer toten Schlange gehört hatte, die auf seine (Vater) Schultern gelegt wurde, verfluchte der Sohn des Rishi , seine Augen vor Wut gerötet, vor Wut. Und von Wut besessen, verfluchte der mächtige Rishi dann den König und berührte Wasser und von Zorn überwältigt.'

"Und Sringin sagte: 'Dieser sündige Wicht eines Monarchen, der meinen mageren und alten Eltern eine tote Schlange auf die Schultern gelegt hat, dieser Beleidiger der Brahmanen und Trübung des Ruhmes der Kurus, wird innerhalb von sieben Nächten von hier aus in die Regionen von Yama (Tod) von der Schlange Takshaka, dem mächtigen König der Schlangen, dazu angeregt durch die Kraft meiner Worte!'

"Sauti fuhr fort: 'Und nachdem er (den König) aus Zorn verflucht hatte, ging Sringin zu seinem Vater und sah den Weisen im Kuhstall sitzen und die tote Schlange tragen. Und als er seine Eltern in dieser Notlage sah, war er wieder entzündet." und er vergoss Tränen des Kummers und sprach zu seinem Vater, indem er sagte: 'Vater, nachdem ich von dieser deiner Schande durch diesen bösen, armen König Parikshit erfahren habe, habe ich ihn sogar aus Zorn verflucht; und das Schlimmste Kurus hat meinen mächtigen Fluch reichlich verdient. In sieben Tagen wird Takshaka, der Herr der Schlangen, den sündigen König in die schreckliche Wohnstätte des Todes bringen.' Und der Vater sagte zu dem wütenden Sohn: "Kind, ich bin nicht zufrieden mit dir. Asketen sollten nicht so handeln. Wir leben in den Domänen dieses großen Königs. Wir werden von ihm gerecht beschützt. In allem, was er tut, dem regierenden König sollte uns gleich vergeben werden. Wenn du Dharma vernichtest, wird dich Dharma wahrlich vernichten. Wenn der König uns nicht richtig beschützt, geht es uns sehr schlecht; wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafenführt zum Frieden; und die Leute tun ihre Pflichten und vollziehen ihre Riten ungestört. Der König begründet die Religion – errichtet das Himmelreich. Der König schützt Opfer vor Störungen und Opfer, um den Göttern zu gefallen. Die Götter verursachen Regen, und der Regen bringt Körner und Kräuter hervor, die dem Menschen immer nützlich sind. Manu sayeth, ein Oberster der Schicksale der Menschen gleich (in Würde) bis zehn Veda -studying Priester. Ermüdet und von Hunger bedrückt, hat dieser bußfertige Fürst dies getan, weil er mein Gelübde nicht kannte. Warum hast du dann diese ungerechte Tat aus Kinderlosigkeit überstürzt getan? Oh Sohn, der König verdient in keiner Weise einen Fluch von uns.'"

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Abschnitt XL

(Astika Parva Fortsetzung)

"„Saunaka sagte : ‚O Sohn des Suta , wünsche ich den Grund, warum der berühmte Rishi , den du hast Jaratkaru genannt kam so auf Erden genannt werden. Mögest du uns die Etymologie des Namens sagen Jaratkaru .‘

"Sauti sagte: ' Jara soll Verschwendung bedeuten , und Karu bedeutet riesig . Der Körper dieses Rishi war riesig gewesen, und er reduzierte ihn allmählich durch strenge asketische Buße. Aus dem gleichen Grund, oh Brahmanen, wurde die Schwester von Vasuki Jaratkaru genannt. '

Der tugendhafte Saunaka lächelte, als er dies hörte, und sagte zu Ugrasravas: "Es ist auch so."

Saunaka sagte dann: „Ich habe alles gehört, was du vorher rezitiert hast. Ich möchte wissen, wie Astika geboren wurde.'

Als Sauti diese Worte hörte, begann er, gemäß dem zu berichten, was in den Sastras geschrieben stand .

"Sauti sagte: 'Vasuki, der wünschte, seine Schwester dem Rishi Jaratkaru zu schenken , gab den Schlangen (notwendige) Befehle. Aber die Tage vergingen, doch dieser weise Muni mit strengen Gelübden, der sich tief in asketische Hingabe vertiefte, suchte keine Frau." Dieser hochbeseelte Rishi , der sich mit Studien beschäftigte und sich der Askese zutiefst verschrieben hatte, seinen vitalen Samen unter voller Kontrolle, wanderte furchtlos über die ganze Erde und wünschte sich keine Frau.

als (nahe) Ursache für die Himmelfahrt des Königs. Und das Reh, das Parikshit – dieser König der Menschen – durchbohrt hatte, verlor sich in seinem Blick und zog den Monarchen weit weg in den Wald. Und müde und durstig stieß er auf einenMuni , im Wald, sitzt in einem Kuhstall und trinkt den Schaum, der aus den Mäulern der Kälber sickert, die ihre Muttermilch saugen. Als der Monarch sich ihm hastig näherte, hungrig und müde, und erhob seinen Bogen, bat er den Muni mit strengen Gelübden und sagte: „Oh Brahmana, ich bin König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu. Ein von mir durchbohrtes Reh ist verloren. Hast du es gesehen?' Aber dieser Muni, der dann das Schweigegelübde einhielt, sprach kein Wort mit ihm. Da legte der König im Zorn eine tote Schlange auf seine Schulter und nahm sie mit dem Ende seines Bogens auf. Die Muniließ ihn es ohne Protest tun. Und er sprach kein Wort, weder gut noch schlecht. Als der König ihn in diesem Zustand sah, legte er seinen Zorn ab und bedauerte. Und er kehrte in seine Hauptstadt zurück, aber die Rishi blieben im gleichen Zustand. Der verzeihende Muni , der wusste, dass der Monarch, der ein Tiger unter den Königen war, den Pflichten seines Ordens treu war, verfluchte ihn nicht, wenn auch beleidigt. Dieser Tiger unter den Monarchen, dieser erste aus Bharatas Rasse, wusste auch nicht, dass die Person, die er so beleidigt hatte, ein tugendhafter Rishi war . Dafür hatte er ihn so beleidigt.

„Dass Rishi einen Sohn namens Sringin hatte , von zarten Jahren, mit großer Energie begabt, tief in asketischer Buße, streng in seinen Gelübden, sehr zornig und schwer zu besänftigen. Manchmal verehrte er seinen Lehrer mit großer Aufmerksamkeit und Respekt mit Leichtigkeit auf seinem Sitz sitzend und immer am Wohl der Geschöpfe beteiligt.

„Und auf Befehl seines Lehrers kam er nach Hause, als, oh Bester der Brahmanen, ein Gefährte von ihm, ein Rishis Sohn namens Krisa in einer spielerischen Stimmung lachend zu ihm sprach in Anspielung auf seinen Vater, flammte vor Wut auf.'

"Und Krisa sagte: 'Sei nicht stolz, oh Sringin, denn so asketisch du bist und voller Energie, dein Vater trägt auf seinen Schultern eine tote Schlange , sind tief in asketischer Buße und haben Erfolg erreicht. Wo ist deine Männlichkeit, diese hohen Worte deiner Gezeugten des Stolzes, wenn du sehen musst, wie dein Vater eine tote Schlange trägt? O Bester aller Munis , dein Vater ! auch hatte nichts getan, um diese Behandlung zu verdienen, und das tut mir besonders leid, als ob die Strafe meine wäre.'"

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Buch I Abschnitt XXXIX

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Abschnitt XXXIX

(Astika Parva Fortsetzung)

""Sauti sagte: 'Oh Bester der Wiedergeborenen, als alle Schlangen diese Worte von Elapatra hörten, riefen alle in großer Freude aus: 'Gut gesagt, gut gesagt!' Und von dieser Zeit an machte sich Vasuki daran, dieses Mädchen, nämlich seine Schwester Jaratkaru, sorgfältig zu erziehen, und es machte ihm große Freude, sie aufzuziehen.

„Und es verging nicht viel Zeit, als die Götter und die Asuras sich versammelten und Varunas Wohnsitz aufwühlten. der König der Schlangen stellte sich dem Großvater dar. Und die Götter, begleitet von Vasuki, wandten sich an den Großvater und sagten: 'O Herr, Vasuki leidet große Bedrängnis aus Angst vor (dem Fluch seiner Mutter). Kummer, gezeugt vom Fluch seiner Mutter, der Vasukis Herz durchbohrt hat, der das Wohl seines Geschlechts begehrt. Der König der Schlangen ist immer unser Freund und Wohltäter. O Herr der Götter, sei ihm gnädig und besänftige ihn Geistesfieber.'

„Brahman antwortete: ‚O ihr Unsterblichen, ich habe in Gedanken über das nachgedacht, was ihr gesagt habt. Der König der Schlangen soll das tun, was ihm zuvor von Elapatra mitgeteilt wurde. Die Zeit ist gekommen zerstört die Bösen, nicht die Tugendhaften. Jaratkaru ist geboren worden, und dieser Brahmane ist mit harter asketischer Buße beschäftigt. Lasst Vasuki ihm zur rechten Zeit seine Schwester schenken. Ihr Götter, was von der Schlange gesprochen wurde Elapatra für das Wohl der Schlangen ist wahr und nicht anders.'

"Sauti fuhr fort: 'Dann befehligte der König der Schlangen, Vasuki, der vom Fluch seiner Mutter heimgesucht wurde, diese Worte des Großvaters und beabsichtigte, seine Schwester des Rishi Jaratkaru zu beschenken, alle Schlangen, von denen eine große Anzahl" waren immer aufmerksam auf ihre Pflichten, beobachteten die Rishi Jaratkaru und sagten: 'Wenn der Lord Jaratkaru um eine Frau bittet, komm sofort und informiere mich darüber. Das Wohl unserer Rasse hängt davon ab.'"

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Abschnitt XXXVIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"du Gott der Götter, wer sonst als der grausame Kadru könnte sie so verfluchen, nachdem er so liebe Kinder bekommen hat, sogar in deiner Gegenwart? Und, oh Großvater, von dir ist auch in Bezug auf ihre Worte gesprochen worden:Sei es so .' Wir wollen den Grund wissen, warum du sie nicht daran gehindert hast.' Brahman antwortete: „Die Schlangen haben sich vermehrt. Sie sind grausam, schrecklich in der Form und hochgiftig. Vom Verlangen nach dem Wohl meiner Geschöpfe habe ich Kadru damals nicht gehindert. Diese giftigen Schlangen und andere, die sündig sind und andere ohne Fehler beißen, sollen zwar vernichtet werden, aber nicht die, die harmlos und tugendhaft sind. Und höre auch, wie die Schlangen, wenn die Stunde kommt, diesem schrecklichen Unglück entkommen können. Im Geschlecht der Yayavaras soll ein großer Rishi . geboren werdenbekannt unter dem Namen Jaratkaru, intelligent, mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle. Dieser Jaratkaru soll einen Sohn namens Astika haben. Er soll diesem Opfer ein Ende setzen. Und jene Schlangen, die tugendhaft sein werden, werden daraus entkommen. Die Götter sagten: 'O du Wahrheitskenner, mit wem wird Jaratkaru, dieser führende Muni , der mit großer Energie und Askese begabt ist, diesen berühmten Sohn zeugen?' Brahma antwortete: „Mit großer Energie begabt, wird dieser beste Brahmane mit einer Frau gleichen Namens einen Sohn mit großer Energie zeugen. Vasuki, der König der Schlangen, hat eine Schwester namens Jaratkaru; der Sohn, von dem ich spreche, wird von ihr geboren werden, und er wird die Schlangen befreien.'

"Elapatra fuhr fort: 'Die Götter sagten dann zum Großvater: 'So sei es .' Und der Herr Brahman, der dies zu den Göttern gesagt hatte, ging in den Himmel. Oh Vasuki, ich sehe vor mir deine Schwester, die unter dem Namen Jaratkaru bekannt ist. Um uns von der Angst zu befreien, gib sie ihm als Almosen ( d . der Rishi ), Jaratkaru, mit ausgezeichneten Gelübden, der umherstreifen wird, um eine Braut zu betteln. Von diesem Mittel der Befreiung habe ich gehört!'"

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Abschnitt XXXVII

(Astika Parva Fortsetzung)

""Sauti sagte: 'Diese beste aller Schlangen, nämlich Vasuki, als er den Fluch seiner Mutter hörte, überlegte, wie er ihn abbrechen könnte. Er hielt eine Beratung mit all seinen Brüdern, Airavata und anderen, in der Absicht, das zu tun, was sie für das Beste hielten sich.'

„Und Vasuki sagte: ‚O ihr Sündenlosen, der Gegenstand dieses Fluches ist euch bekannt. Es liegt an uns, ihn zu neutralisieren. Es gibt sicherlich Heilmittel für alle Flüche, aber kein Heilmittel kann denen helfen, die von ihrer Mutter verflucht wurden Dieser Fluch ist vor dem Unveränderlichen, dem Unendlichen und dem Wahren ausgesprochen worden, mein Herz erzittert. Gewiss, unsere Vernichtung ist gekommen. Warum sonst sollte der unveränderliche Herr unsere Mutter nicht daran hindern, den Fluch auszusprechen? Deshalb lasst uns! konsultieren Sie heute, wie wir die Sicherheit der Schlangen gewährleisten können. Lassen Sie uns keine Zeit verschwenden. Sie alle sind weise und scharfsinnig. Wir werden uns zusammen beraten und die Mittel der Befreiung herausfinden, wie (taten) die Götter von einst, um das verlorene Agni wiederzuerlangen, das sich in einer Höhle versteckt hatte, damit Janamejayas Opfer zur Vernichtung der Schlangen nicht stattfand,und damit wir nicht der Zerstörung begegnen.'

"Sauti fuhr fort: 'So sprach er alle versammelten Nachkommen von Kadru an und legte, weise in Ratschlägen, einander ihre Meinungen vor , 'Dieses (beabsichtigte) Opfer von dir sollte nicht stattfinden.' Andere Schlangen, die sich für weise hielten, sagten: "Wir sollten alle seine bevorzugten Ratgeber werden. Er wird dann sicherlich bei allen Projekten um unseren Rat bitten. Und wir werden ihm dann solche Ratschläge geben, dass das Opfer verhindert werden kann. Der König, der Erste von" weise Männer, die denken, dass wir ein Pfund Sterling wert sind, werden uns sicherlich nach seinem Opfer fragen. Wir werden sagen: "Es darf nicht sein!" Und indem wir auf viele ernste Übel in dieser und den nächsten Welten hinweisen, werden wir dafür sorgen, dass das Opfer nicht stattfindet. eine der Schlangen soll, wenn sie sich nähert, die Person beißen, die, um das Wohl des Monarchen zu wollen, und die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut ist, zum Opferpriester ernannt werden kann, damit sie sterben wird. Der Opferpriester stirbt, das Opfer wird nicht vollendet. Wir werden auch alle beißen, die, die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut sind, ernannt werden könnenRitwiks des Opfers und erreichen dadurch unser Ziel.' Andere Schlangen, tugendhafter und freundlicher, sagten: „Oh, dieser Ratschlag von dir ist böse. Es ist nicht angemessen, Brahmanen zu töten. Bei Gefahr ist jenes Heilmittel angebracht, das durch die Praktiken der Rechtschaffenen gesegnet wird. Ungerechtigkeit zerstört schließlich die Welt.' Andere Schlangen sagten: 'Wir werden das lodernde Opferfeuer löschen, indem wir selbst zu Wolken werden, die von Blitzen erhellt werden und Schauer herabströmen.' Andere Schlangen, die besten ihrer Art, schlugen vor: "Gehen wir bei Nacht, lasst uns das Gefäß von Soma stehlen."Saft. Das wird den Ritus stören. Oder lassen Sie bei diesem Opfer die Schlangen zu Hunderten und Tausenden die Menschen beißen und Schrecken verbreiten. Oder lassen Sie die Schlangen die reine Nahrung mit ihrem nahrungsverunreinigenden Urin und Mist verunreinigen.' Andere sagten: "Lasst uns die Ritwiks des Königs werden", und hindere sein Opfer, indem du gleich zu Beginn sagst: ‚Gib uns die Opfergebühr.' Er (der König) wird in unserer Macht stehen und tun, was immer wir wollen.' Andere sagten dort: "Wenn der König im Wasser spielen wird, werden wir ihn zu uns nach Hause tragen und ihn binden, damit dieses Opfer nicht stattfindet!" Andere Schlangen, die sich für weise hielten, sagten: „Wenn wir uns dem König nähern, wollen wir ihn beißen, damit unser Ziel erreicht wird. Durch seinen Tod wird die Wurzel allen Übels zerrissen. Dies ist die letzte Überlegung von uns allen, oh du, der du mit deinen Augen hörst! Dann tu schnell, was du für richtig hältst.' Nachdem sie dies gesagt hatten, sahen sie Vasuki, die beste aller Schlangen, aufmerksam an. Und Vasuki antwortete auch, nachdem er nachgedacht hatte, und sagte: „Ihr Schlangen, diese endgültige Entscheidung von euch scheint es nicht wert zu sein, angenommen zu werden. Der Rat von euch allen gefällt mir nicht. Was soll ich sagen, was zu deinem Besten wäre? Ich denke, die Anmut des berühmten Kasyapa (unseres Vaters) kann uns allein gut tun. Ihr Schlangen, mein Herz weiß nicht, welcher von allen euren Vorschlägen zum Wohle meiner Rasse wie auch mir zu übernehmen ist. Das muss ich tun, was zu Ihrem Wohle wäre. Das macht mich so ängstlich, denn der Kredit oder der Misskredit (der Maßnahme) liegt allein bei mir.'"

Damit endet der siebenunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXXVI

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Abschnitt XXXVI

(Astika Parva Fortsetzung)

"„Saunaka sagte: ‚Oh Kind, du hast viele der Schlangen benannt, die mit großer Energie begabt und unfähig sind, leicht überwunden zu werden. Was haben sie getan, nachdem sie von diesem Fluch gehört hatten?'

Oh Sescha? Lass das Wohlergehen der Geschöpfe der Welten auch deine Gedanken beschäftigen. Oh Sündenloser, du quälst alle Geschöpfe durch deine harte Buße. O Sesha, erzähl mir das Verlangen, das in deine Brust eingepflanzt ist.'

"Und Sesha antwortete: 'Meine Gebärmutterbrüder sind alle von bösem Herzen. Ich möchte nicht unter ihnen leben. Lass dies von dir gebilligt werden. Wie Feinde sind sie immer eifersüchtig aufeinander. Ich bin daher mit asketischer Hingabe beschäftigt." . Ich werde sie nicht einmal sehen. Sie zeigen niemals Freundlichkeit für Vinata und ihren Sohn. Tatsächlich ist Vinatas Sohn, der in der Lage ist, durch die Lüfte zu fliegen, ein weiterer Bruder von uns. Sie beneiden ihn immer. Und auch er ist viel stärker dank zur Verleihung dieses Segens durch unseren Vater, den hochbeseelten Kasyapa. Für diese habe ich asketische Buße geleistet und ich werde diesen meinen Körper ablegen, damit ich die Gesellschaft mit ihnen vermeiden kann, selbst in einem anderen Lebenszustand .' "Zu Sesha, der das gesagt hatte, sagte der Großvater: 'O Sesha, Ich kenne das Verhalten all deiner Brüder und ihre große Gefahr durch ihre Beleidigung gegen ihre Mutter. Aber oh Schlange, ein Heilmittel (dafür) wurde von mir schon im Voraus bereitgestellt. Es geziemt dir, nicht um deine Brüder zu trauern. Oh Sesha, verlange von mir den Segen, den du dir wünschst. Ich habe mich mit dir sehr gefreut und werde dir heute einen Segen gewähren. Oh beste Schlange, es ist ein Glück, dass dein Herz auf Tugend gerichtet ist. Lass dein Herz immer fester auf Tugend ruhen.'

"Dann antwortete Sesha: 'O göttlicher Großvater, dies ist der von mir gewünschte Segen; nämlich möge sich mein Herz immer an Tugend und gesegneter asketischer Buße erfreuen, o Herr aller!'

"Brahman sagte: 'O Sesha, ich bin außerordentlich zufrieden mit deiner Selbstverleugnung und Liebe zum Frieden. Aber auf meinen Befehl lasse diese Handlung von dir zum Wohle meiner Geschöpfe tun. Trage dich, oh Sesha, richtig und nun, diese Erde ist so unbeständig mit ihren Bergen und Wäldern, ihren Meeren und Städten und Rückzugsgebieten, damit sie beständig sei.'

"Sesha sagte: 'O göttlicher Herr aller Geschöpfe, oh Segensspender, oh Herr der Erde, Herr aller erschaffenen Dinge, Herr des Universums, ich werde die Erde stabil halten, so wie du es sagst. Deshalb, oh Herr von allen Kreaturen, lege sie auf meinen Kopf.'

„Brahman sagte: ‚Oh beste Schlangen, geh unter die Erde. Sie selbst wird dir einen Spalt geben, durch den du hindurchgehen kannst.

"Sauti fuhr fort: 'Dann trat der ältere Bruder des Königs der Schlangen in ein Loch ein, ging auf die andere Seite der Erde und hielt sie fest, mit seinem Kopf gestützt, die Göttin mit ihrem umlaufenden Meeresgürtel.'

"Brahman sagte: 'O Sesha, oh beste Schlange, du bist der Gott Dharma, denn allein mit deinem riesigen Körper trägst du die Erde mit allem auf ihr, so wie ich selbst oder Valavit (Indra) es kann.'

"Sauti fuhr fort: 'Die Schlange, Sesha, der Herr Ananta, von großer Tapferkeit, lebt unter der Erde und unterstützt allein die Welt auf Befehl von Brahman. Und der berühmte Großvater, der beste der Unsterblichen, gab dann Ananta den Vogel von schönen Federn, nämlich dem Sohn von Vinata, für Anantas Hilfe.'"

Damit endet der sechsunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXXV

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Abschnitt XXXV

(Astika Parva Fortsetzung)

""Saunaka sagte: 'O Sohn von Suta , du hast uns den Grund erzählt, warum die Schlangen von ihrer Mutter verflucht wurden und warum auch Vinata von ihrem Sohn verflucht wurde. Du hast uns auch von der Gewährung von Segen durch ihren Ehemann erzählt, auf Kadru und Vinata. Du hast uns auch die Namen von Vinatas Söhnen genannt. Aber die Namen der Schlangen hast du uns noch nicht aufgesagt. Wir sind gespannt, die Namen der wichtigsten zu hören.'

"Sauti sagte: Oh du, dessen Reichtum die Askese ist, aus Angst, zu lang zu sein, werde ich nicht die Namen aller Schlangen erwähnen. Aber ich werde die Namen der wichtigsten aufsagen. Hör mir zu!

"Sesha wurde zuerst geboren und dann Vasuki. (Dann wurden geboren) Airavata, Takshaka, Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, die Schlange Mani, Purana, Pinjaraka und Elapatra, Vamana, Nila, Anila, Kalmasha, Savala, Aryaka, Ugra, Kalasapotaka, Suramukha, Dadhimukha, Vimalapindaka, Apta, Karotaka, Samkha, Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Vahyakarna, Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala Aswatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Kassaka, Samvartaka, Padsaka, Pinha , Karavira, Pushpadanshtraka, Vilwaka, Vilwapandara, Mushikada, Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya, Dhritarashtra, Sankhapinda, Virajas, Suvahu, Salipinda, Prabhakara, Kjash, Kuna, Kuna, Kuna , Kumudaksha, Tittri, Halika, Kardama, Vahumulaka, Karkara, Akarkara, Kundodara,und Mahodara.

"So, oh Bester der Wiedergeborenen, habe ich die Namen der Hauptschlangen gesagt. Aus Angst, langweilig zu sein, nenne ich die anderen nicht. O du, dessen Reichtum die Askese ist, die Söhne dieser Schlangen mit ihren Enkeln, sind zahllos. Wenn ich darüber nachdenke, werde ich sie dir nicht nennen. O beste Asketen, in dieser Welt verwirrt die Zahl der Schlangen die Berechnung, es gibt viele Tausende und Millionen von ihnen.'"

Damit endet der fünfunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXXIV

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Abschnitt XXXIV

(Astika Parva Fortsetzung)

"'Sauti fuhr fort, 'Garuda sagte dann: 'O Purandara, lass zwischen dir und mir Freundschaft bestehen, wie du willst. Meine Kraft, weißt du, ist schwer zu ertragen. Oh du von tausend Opfern, die Guten billigen es nie, von ihrer eigenen Stärke zu sprechen, noch sprechen sie von ihren eigenen Verdiensten. Aber da ich ein Freund bin und von dir gefragt werde, oh Freund, werde ich dir antworten, obwohl Eigenlob ohne Grund immer unangemessen ist. Ich kann auf einer einzigen meiner Federn, oh Sakra, diese Erde tragen, mit ihren Bergen und Wäldern und mit den Wassern des Ozeans und mit dir auch darauf stationiert. Weißt du, meine Kraft ist so groß, dass ich selbst alle Welten zusammen mit ihren beweglichen und unbeweglichen Gegenständen ohne Ermüdung ertragen kann.'

"Sauti fuhr fort: 'O Saunaka, nachdem Garuda mit großem Mut so gesprochen hatte, antwortete Indra, das Oberhaupt der Götter, die Trägerin der (himmlischen) Krone, die immer auf das Wohl der Welten bedacht war, und sagte: 'Es ist wie sagst du. Alles ist möglich in dir. Nimm jetzt meine aufrichtige und herzliche Freundschaft an. Und wenn du dich nicht um das Soma kümmerst, gib es mir zurück. Diejenigen, denen du es geben willst, würden uns immer widersetzen.' Garuda antwortete: "Es gibt einen bestimmten Grund, warum das Soma von mir getragen wird. Ich werde das Soma nicht gebenzu jedem zum Trinken. Aber, o du mit tausend Augen, nachdem ich es hingelegt habe, kannst du, o Herr der Himmel, es dann aufheben und sofort wieder wegbringen.' Dann sagte Indra: „Oh Ovipare, ich freue mich sehr über diese Worte, die du jetzt gesprochen hast. O bester aller Ranger des Himmels; nimm von mir jeden Segen an, den du begehrst.'

„Sauti fuhr fort: ‚Dann erinnerte sich Garuda an die Söhne von Kadru und erinnerte sich auch an die Knechtschaft seiner Mutter, die aus einem bekannten Grund (nämlich dem Fluch von Aruna) durch eine Täuschung verursacht wurde, ‚Obwohl ich‘ Macht über alle Kreaturen, doch ich werde deinen Befehlen folgen. Lass, oh Sakra, die mächtigen Schlangen meine Nahrung werden.' Der Vernichter der Danavas sagte zu ihm: "So sei es", dann ging er zu Hari, dem Gott der Götter, der großen Seele und dem Herrn der Yogis . Und dieser genehmigte alles, was Garuda gesagt hatte Der berühmte Herr des Himmels sagte wieder zu Garuda: "Ich werde den Soma wegbringen"wenn du es niederlegst.' Und nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er sich von Garuda. Und der Vogel mit den schönen Federn ging dann mit großer Geschwindigkeit zu seiner Mutter.

"Und Garuda sprach dann voller Freude zu allen Schlangen: 'Hier habe ich das Amrita gebracht . Lasst es mich auf etwas Kusa- Gras legen sagte von dir, lass meine Mutter von diesem Tag an frei werden, denn ich habe deinen Auftrag erfüllt.' Nachdem die Schlangen zu Garuda gesagt hatten: "So sei es", gingen sie, um ihre Waschungen durchzuführen. Währenddessen kehrte Sakra, der das Amrita aufnahm , in den Himmel zurück. Die Schlangen kehrten zurück, nachdem sie ihre Waschungen, ihre täglichen Andachten und andere heilige Riten vollzogen hatten in Freude, die Amrita trinken wollte, sahen sie, dass das Bett von kusaDas Gras, auf das die Amrita gelegt worden war, war leer, die Amrita selbst war durch einen Gegenakt der Täuschung weggenommen worden. Und sie fingen an, mit ihren Zungen das Kusa- Gras zu lecken , wie das Amrita darauf gelegt worden war. Und die Zungen der Schlangen wurden dadurch in zwei Teile geteilt. Und auch das Kusa- Gras aus dem Kontakt mit Amrita wurde fortan heilig. So brachte der berühmte Garuda Amrita (vom Himmel) für die Schlangen, und so wurden die Zungen der Schlangen durch das, was Garuda tat, geteilt.

„Dann vergnügte sich der Vogel mit den schönen Federn, sehr erfreut, in diesen Wäldern, begleitet von seiner Mutter. Von großartigen Leistungen und von allen Waldläufern zutiefst verehrt, befriedigte er seine Mutter, indem er die Schlangen verschlang.

„Dieser Mann, der sich diese Geschichte anhört oder sie einer Versammlung guter Brahmanen vorliest , muss sicherlich in den Himmel kommen und große Verdienste durch die Rezitation (der Leistungen von) Garuda erwerben.“

Und damit endet der vierunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXXIII

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Abschnitt XXXIII

(Astika Parva Fortsetzung)

""Santi sagte: 'Und dieser Vogel, der einen goldenen Körper annahm, der so hell wie die Strahlen der Sonne war, drang mit großer Kraft ein (die Region, in der sich das Soma befand), wie ein Strom, der in den Ozean eindringt. Und er sah, neben dem Soma platziert , ein Rad aus Stahl mit scharfen Kanten und scharf wie ein Rasiermesser, das sich unaufhörlich drehte, und dieses wilde Instrument von der Pracht der prallen Sonne und von schrecklicher Form war von den Göttern erfunden worden, um alle Räuber des Soma in Stücke zu schneiden . Garuda, der einen Durchgang sah, hielt dort für einen Moment an. Seinen Körper verkleinernd, ging er in einem Augenblick durch die Speichen dieses Rades. Innerhalb der Linie des Rades sah er, dort stationiert, um das Soma . zu bewachenzwei große Schlangen vom Glanz des lodernden Feuers, mit blitzhellen Zungen, von großer Energie, mit Feuer ausströmendem Mund, mit lodernden Augen, die Gift enthalten, sehr schrecklich, immer im Zorn und von großer Aktivität. Ihre Augen entzündeten sich unaufhörlich vor Wut und waren auch augenzwinkernd. Wer auch nur von einem der beiden gesehen werden kann, wird sofort in Schutt und Asche gelegt. Der Vogel mit den schönen Federn bedeckte plötzlich seine Augen mit Staub. Und unbemerkt von ihnen griff er sie von allen Seiten an. Und der Sohn von Vinata, diesem Waldläufer des Himmels, griff ihre Körper an und zerfleischte sie in Stücke. Dann näherte er sich dem Soma ohne Zeitverlust. Dann nahm der mächtige Sohn von Vinata das Amrita . aufvon dem Ort, an dem es aufbewahrt wurde, erhob sich mit großer Geschwindigkeit auf seinen Flügeln und zerbrach die Maschine, die es umgeben hatte. Und bald kam der Vogel heraus und nahm das Amrita , ohne es selbst zu trinken. Und dann machte er sich ohne die geringste Ermüdung auf den Weg und verdunkelte die Pracht der Sonne.

„Und der Sohn von Vinata traf dann Vishnu auf seinem Weg entlang des Himmels. Und Narayana war zufrieden über diese Selbstverleugnung seitens Garuda. Und diese Gottheit, die keine Verschlechterung kannte, sagte zum Waldläufer des Himmels: ‚ Oh, ich bin geneigt, dir einen Segen zu gewähren.' Der Waldläufer sagte daraufhin: 'Ich bleibe über dir.' Und er sprach wieder zu Narayana diese Worte: 'Ich werde unsterblich und frei von Krankheiten sein, ohne Amrita zu trinken.' Vishnu sagte zu Vinatas Sohn: "So sei es." Garuda, der diese beiden Segnungen erhielt, sagte zu Vishnu: „Auch ich werde dir einen Segen gewähren; darum möge der Besitzer der sechs Eigenschaften von mir verlangen.' Vishnu bat dann den mächtigen Garuda, sein Träger zu werden. Und er ließ den Vogel auf der Fahnenstange seines Wagens sitzen und sagte: ,Auch so sollst du über mir bleiben.' Und der Waldläufer des Himmels mit großer Geschwindigkeit, der zu Narayana sagte: „So sei es“, machte sich schnell auf seinen Weg und verspottete den Wind mit seiner Flüchtigkeit.

„Und während Garuda, der erste aller Waldläufer des Himmels, der erste der geflügelten Kreaturen, durch die Luft sauste, nachdem er dem Amrita entrissen hatte , schleuderte Indra seinen Blitz auf ihn lachend zu Indra, der an der Begegnung teilnahm, in süßen Worten und sagte: "Ich werde den Rishi (Dadhichi) respektieren, aus dessen Knochen der Vajra gemacht wurde. Ich werde auch den Vajra respektieren, und dich auch von tausend Opfern. Ich werfe diese meine Feder, deren Ende du nicht erreichen wirst. Von deinem Donner getroffen habe ich nicht den geringsten Schmerz gespürt.' Und nachdem er dies gesagt hatte, warf der König der Vögel eine Feder von ihm. Und alle Geschöpfe freuten sich außerordentlich, als sie diese ausgezeichnete Feder von Garuda so abgeworfen sahen. Als sie sahen, dass die Feder sehr schön war, sagten sie: „Dieser Vogel soll Suparna heißen (der schöne Federn hat). Und Purandara mit tausend Augen, der Zeuge dieses wunderbaren Vorfalls war, hielt diesen Vogel für ein großartiges Wesen und sprach ihn so an.' "Und Indra sagte: 'Oh Bester aller Vögel, ich möchte die Grenze deiner großen Kraft kennen. Ich wünsche mir auch ewige Freundschaft mit dir.'"

So endet der dreiunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXXII

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Abschnitt XXXII

(Astika Parva Fortsetzung)

""Sauti sagte: 'O Erster der Brahmanen, die Götter hatten sich auf diese Weise zum Kampf vorbereitet, Garuda, der König der Vögel, kam bald auf diese Weisen einander mit all ihren Waffen. Und unter denen, die das Soma bewachten, war Brahmana (der himmlische Architekt), von unermesslicher Macht, strahlend wie das elektrische Feuer und von großer Energie. Und nach einer schrecklichen Begegnung, die nur einen Moment dauerte, geleitet vom Herrn der Vögel mit seinen Krallen, seinem Schnabel und seinen Flügeln lag er wie tot auf den Feldern. überwältigt von diesem Staub, ohnmächtig und die Unsterblichen, die das Amrita bewachten, geblendet von diesem Staub, konnte Garuda nicht mehr sehen. Auf diese Weise bewegte Garuda die Himmelsregion. Und so verstümmelte er die Götter mit den Wunden, die ihm Flügel und Schnabel zugefügt hatten.

„Dann befahl der Gott der tausend Augen Vayu (der Gott des Windes) und sagte: ‚Vertreibe bald diesen Staubregen. Oh Maruta, dies ist in der Tat deine Aufgabe. Dann vertrieb der mächtige Vayu diesen Staub bald die Dunkelheit war verschwunden, die Himmlischen griffen Garuda an, und als er von den Göttern angegriffen wurde, begann er laut zu brüllen, wie die große Wolke, die am Ende des Yuga . am Himmel erscheint, erschreckt jede Kreatur. Und dann erhob sich dieser energische König der Vögel, dieser Vernichter feindlicher Helden auf seinen Flügeln. Alle Weisen (die Himmlischen) mit Indra unter ihnen, bewaffnet mit zweischneidigen breiten Schwertern, eisernen Keulen mit scharfen Stacheln, spitzen Lanzen, Keulen, leuchtenden Pfeilen und vielen Diskus in Form der Sonne, sahen ihn über dem Kopf . Und der König der Vögel griff sie von allen Seiten mit Schauern verschiedener Waffen an und kämpfte überaus hart, ohne einen Moment zu schwanken. Und der Sohn von Vinata, von großer Stärke, der in den Himmel strahlte, griff die Götter von allen Seiten mit seinen Flügeln und seiner Brust an. Und Blut begann reichlich aus den Körpern der Götter zu fließen, die von den Krallen und dem Schnabel von Garuda zerfetzt waren. Vom Herrn der Vögel besiegt, flohen die Sadhyas mit den Gandharvas nach Osten, die Vasus mit den Rudras nach Süden, die Adityas im Westen und die Zwillings-Aswins im Norden. Mit großer Energie ausgestattet, zogen sie sich im Kampf zurück und blickten jeden Moment auf ihren Feind zurück.

"Und Garuda hatte Begegnungen mit den Yakshas , Aswakranda mit großem Mut, Rainuka, dem kühnen Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Nimesha, Praruja und Pulina. Und der Sohn von Vinata zerfleischte sie mit seinen Flügeln, Krallen und seinem Schnabel, wie Siva selbst, dass chastiser von Feinden, und der Inhaber Pinaka in Wut am Ende des Yuga. und die Yakshas von großer Kraft und Mut, verstümmelte ganzen von diesem Ranger des Himmels, wie Massen von schwarzen Wolken sah dicke Duschen fallen aus Blut.

"Und Garuda beraubte sie des Lebens und ging dann dorthin, wo das Amrita war. Und er sah, dass es von allen Seiten von Feuer umgeben war. Und die schrecklichen Flammen dieses Feuers bedeckten den ganzen Himmel. Und von heftigen Winden bewegt, sie schien bestrebt, die Sonne selbst zu verbrennen. Der berühmte Garuda nahm dann neunzig mal neunzig Münder an und trank schnell das Wasser vieler Flüsse mit diesen Mündungen und kehrte mit großer Geschwindigkeit zurück, dieser Feindevernichter, der Flügel für sein Fahrzeug hatte, löschte dieses Feuer mit diesem Wasser . Und als er dieses Feuer löschte, nahm er eine sehr kleine Gestalt an und wünschte, in (den Ort, an dem das Soma war) einzutreten .'“

Damit endet der zweiunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

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Buch I Abschnitt XXXI

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Abschnitt XXXI

(Astika Parva Fortsetzung)

""Saunaka sagte: 'Oh Sohn von Suta , was war Indras Schuld, was seine Nachlässigkeit? Wie wurde Garuda als Folge der asketischen Buße der Valakhilyas geboren? Warum hatte auch Kasyapa - ein Brahmane - den König der Vögel für... ein Sohn? Warum war er auch von allen Kreaturen unbesiegbar und von allen unauslöschlich? Warum war auch dieser Waldläufer der Lüfte fähig, nach Belieben an jeden Ort zu gehen und nach Belieben ein Maß an Energie aufzubringen? Wenn diese in der Beschreibung beschrieben sind? Purana , ich möchte sie gerne hören.'

"Sauti sagte: 'Was du mich fragst, ist in der Tat das Thema des Purana. Oh Doppelgeborener, hör zu, während ich alles kurz rezitiere.

"Es war einmal, als der Herr der Schöpfung, Kasyapa, mit einem Opfer aus dem Verlangen nach Nachkommen beschäftigt war, die Rishis , die Götter und die Gandharvas halfen ihm alle. Und Indra wurde von Kasyapa ernannt, um den Opferbrennstoff zu bringen und mit ihm diese Asketen, die Valakhilyas und all die anderen Gottheiten. Und der Herr Indra, der nach seiner eigenen Kraft ein bergähnliches Gewicht aufnahm, brachte es ohne jede Ermüdung. Und er sah auf dem Weg einige Rishis , der Körper der Maßnahme des Daumens, die alle zusammen einen einzigen Stiel einer tragenden Palasa ( Butea frondosa ) Blatt. Und die Rishiswaren aus Mangel an Nahrung sehr mager und fast mit ihrem eigenen Körper verschmolzen. Und sie waren so schwach, dass sie sehr gequält wurden, als sie im Wasser versenkt wurden, das sich in einer Einkerbung auf der Straße sammelte, die der Huf einer Kuh hinterlassen hatte. Und Purandara, stolz auf seine Stärke, sah sie überrascht an, und wenn sie sie verspottet auslachten, ließen sie sie bald zurück und beleidigten sie außerdem, indem sie über ihre Köpfe hinweggingen. Und diese Rishis , die so beleidigt wurden, waren von Wut und Kummer erfüllt. Und sie trafen Vorbereitungen für ein großes Opfer, über das Indra erschrocken war. Höre, oh Saunaka, von dem Wunsch nach Vollendung, für den jene gelobten Weisen und ausgezeichneten Asketen geklärte Butter des Opferfeuers mit laut geäußerten Mantras gossen : 'Es wird einen anderen Indra gebenaller Götter, fähig, nach Belieben überall hinzugehen und nach Belieben jedes Maß an Energie aufzubringen und den (gegenwärtigen) König der Götter zu zerreißen. Durch die Frucht unserer asketischen Buße soll man sich erheben, flink wie der Geist und grimmig dabei.' Und der Herr der Himmlischen der hundert Opfer, der davon erfuhr, wurde sehr beunruhigt und suchte den Schutz des Gelübdes beobachtenden Kasyapa. Und der Prajapati Kasyapa, der alles von Indra hörte, ging zu den Valakhilyas und fragte sie, ob ihr Opfer erfolgreich gewesen sei. Und diese wahrheitssprechenden Rishisantwortete ihm und sagte: 'Lass es sein, wie du sagst!' Und der Prajapati Kasyapa, der sie beruhigte, sprach zu ihnen wie folgt: „Durch das Wort Brahmans wurde dieser (Indra) zum Herrn der drei Welten gemacht. Ihr Asketen, ihr strebt auch danach, ein weiteres Indra zu erschaffen! Ihr Guten, es geziemt euch, das Wort Brahmans nicht zu verfälschen. Lasst auch diesen Zweck, für den ihr anstrebt, nicht vergeblich sein. Lasst dort einen Indra (Herr) von geflügelten Kreaturen entspringen, die mit übermäßiger Kraft ausgestattet sind! Seien Sie gnädig zu Indra, die vor Ihnen ein Bittsteller ist.' Und die Valakhilyas, die so von Kasyapa angesprochen wurden, nachdem sie dem ersten der Munis, nämlich. , der Prajapati Kasyapa, sprach zu ihm:

"Die Valakhilyas sagten: 'O Prajapati , dieses Opfer von uns allen ist für einen Indra! Tatsächlich ist dies auch für einen Sohn gedacht, der dir geboren wird! Lass diese Aufgabe nun dir überlassen. Und in dieser Angelegenheit tue alles, was du siehst gut und richtig zu sein.'

"Sauti fuhr fort: 'In der Zwischenzeit, bewegt vom Wunsch nach Nachkommenschaft, der guten Tochter von Daksha, der das Gelübde einhaltenden, liebenswürdigen und glücklichen Vinata, ihre asketischen Buße beendet, nachdem sie sich in der Jahreszeit, in der sich die eheliche Gemeinschaft erweisen könnte, mit einem Bad gereinigt hatte." fruchtbar, näherte sich ihrem Herrn. Und Kasyapa sprach zu ihr: "Geehrte, das von mir begonnene Opfer hat Früchte getragen. Was von dir gewünscht wurde, wird sich erfüllen. Zwei heldenhafte Söhne werden dir geboren, die die sein werden." Herren der drei Welten. Durch die Buße der Valakhilyas und kraft des Verlangens, mit dem ich mein Opfer begann, werden diese Söhne von außerordentlichem Glück sein und in den drei Welten verehrt werden!' Und der berühmte Kasyapa sprach wieder zu ihr: „Trage diese verheißungsvollen Samen mit großer Sorgfalt. Diese beiden werden die Herren aller geflügelten Kreaturen sein. Diese heroischen Waldläufer des Himmels werden in allen Welten respektiert und können jede beliebige Form annehmen.

"Und der Prajapati , zufrieden mit allem, was geschah, wandte sich dann an Indra von hundert Opfern und sagte: 'Du sollst zwei Brüder von großer Energie und Tapferkeit haben, die dir sogar als Gehilfen dienen werden. Von ihnen soll kein Schaden entstehen." zu dir. Lass deinen Kummer aufhören, du sollst als Herr über alles fortfahren. Laß jedoch nicht die Aussprechen des Namens Brahmaswerde immer wieder von dir beleidigt. Lass auch die sehr Zornigen, deren Worte sogar der Donnerschlag sind, nie wieder von dir beleidigt werden. Indra, so angesprochen, ging in den Himmel, seine Ängste zerstreut. Und auch Vinata, deren Zweck erfüllt war, freute sich außerordentlich. Und sie gebar zwei Söhne, Aruna und Garuda. Und Aruna, von unentwickeltem Körper, wurde der Vorläufer der Sonne. Und Garuda wurde mit der Herrschaft über die Vögel ausgestattet. Oh du von Bhrigus Geschlecht, höre jetzt auf die mächtige Leistung von Garuda.'"

„So endet der einunddreißigste Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

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Abschnitt XXX

(Astika Parva Fortsetzung)

""Sauti sagte: 'Bei der Berührung von Garuda von großer Macht mit seinen Füßen brach der Ast des Baumes, als er von Garuda gefangen wurde. Er blickte verwundert um und sah Valakhilya Rishis, die mit gesenktem Kopf daran hingen und asketisch waren." In Anbetracht dessen, dass die Rishis getötet werden würden , wenn dieser Ast herunterfiel, hielt der Mächtige den Elefanten und die Schildkröte noch fester mit seinen Klauen und hielt diesen Ast aus Angst, die Rishis zu töten und sie zu retten, in seinen Schnäbel, und stieg auf seinen Flügeln. Die großen Rishiswaren erstaunt über seine Tat, die selbst die Macht der Götter überstieg, und gaben diesem mächtigen Vogel einen Namen. Und sie sagten: 'Wenn sich dieser Waldläufer des Himmels auf seinen Flügeln erhebt und eine schwere Last trägt, soll dieser Erste unter den Vögeln, der Schlangen als Nahrung hat, Garuda (Träger von schwerem Gewicht) genannt werden.'

"Und Garuda schüttelte die Berge mit seinen Flügeln und raste gemächlich durch den Himmel. Und als er mit dem Elefanten und der Schildkröte (in seinen Klauen) aufstieg, erblickte er verschiedene Regionen darunter. In dem Wunsch, die Valakhilyas zu retten, sah er es nicht einen Platz, auf dem er sitzen konnte. Schließlich ging er zu dem vordersten der Berge namens Gandhamadana. Dort sah er seinen Vater Kasyapa bei asketischen Andachten. Kasyapa sah auch seinen Sohn, diesen Waldläufer, von göttlicher Gestalt, von großer Pracht besessen, und Energie und Kraft und ausgestattet mit der Geschwindigkeit des Windes oder des Geistes, riesig wie ein Berggipfel, ein bereiter Schlag wie der Fluch eines Brahmanen, unbeschreiblich, unbeschreiblich, furchtbar für alle Geschöpfe, besessen von großer Tapferkeit, schrecklich, von die Pracht von Agni selbst und unfähig, von den Gottheiten überwältigt zu werden, Danavasund unbesiegbare Rakshasas , die in der Lage sind, Berggipfel zu spalten und den Ozean selbst zu saugen und die drei Welten zu zerstören, wild und wie Yama selbst. Der berühmte Kasyapa, der ihn näher kommen sah und auch sein Motiv kannte, sprach zu ihm diese Worte:

„Kasyapa sagte: ‚O Kind, begehe keine überstürzte Tat, denn dann müsstest du Schmerzen erleiden.

"Sauti fuhr fort: 'Kasyapa versöhnte dann um seines Sohnes willen die Valakhilyas, die überaus viel Glück hatten und deren Sünden durch asketische Buße vernichtet worden waren.' Und Kasyapa sagte: "Ihr, deren Reichtum Askese ist, Garudas Essay ist zum Wohle aller Geschöpfe. Die Aufgabe, die er zu erfüllen strebt, ist groß. Es ist angebracht, ihm Ihre Erlaubnis zu erteilen."

"Sauti fuhr fort: 'Diese Asketen, die so von dem berühmten Kasyapa angesprochen wurden, verließen diesen Ast und gingen zum heiligen Berg Himavat, um asketische Buße zu tun. Nach diesen RishisAls der Sohn von Vinata fortgegangen war, fragte er seinen Vater Kasyapa mit durch den Ast im Schnabel verstellter Stimme: „Oh Erhabener, wohin soll ich diesen Arm des Baumes werfen? O Erhabener, zeige mir eine Gegend ohne Menschen.' Dann sprach Kasyapa von einem Berg ohne Menschen mit Höhlen und Tälern, die immer mit Schnee bedeckt waren und den gewöhnlichen Kreaturen nicht einmal in Gedanken zu nahe kommen. Und der große Vogel, der diesen Ast trug, dieser Elefant und diese Schildkröte zogen mit großer Geschwindigkeit auf diesen Berg zu. Der große Arm des Baumes, mit dem dieser Vogel von riesigem Körper davonflog, konnte nicht mit einer Schnur aus hundert (Kuh-) Häuten umgürtet werden. Garuda, der Herr der Vögel, flog dann für Hunderttausende von Yojanas weginnerhalb - der kürzesten Zeit. Und wie er den Anweisungen seines Vaters folgend zu diesem Berg ging, ließ dieser Ranger der Lüfte den riesigen Ast fallen. Und es fiel mit einem großen Geräusch. Und dieser Prinz der Berge zitterte, getroffen von dem Sturm, der von Garudas Flügeln aufgezogen wurde. Und die Bäume darauf ließen Blumenregen fallen. Und die mit Edelsteinen und Gold geschmückten Gipfel, die diesen großen Berg selbst schmückten, wurden gelöst und wiesen von allen Seiten herab. Und der fallende Ast schlug zahlreiche Bäume um, die mit goldenen Blüten inmitten von dunklem Laub dort wie blitzgeladene Wolken leuchteten. Und diese goldglänzenden Bäume fielen zu Boden und glänzten, mit Bergmetall gefärbt, wie von den Sonnenstrahlen gebadet.

„Dann aß Garuda, der beste aller Vögel, der auf dem Gipfel dieses Berges hockte, sowohl den Elefanten als auch die Schildkröte und erhob sich mit großer Geschwindigkeit vom Gipfel des Berges auf seinen Flügeln.

„Und unter den Göttern tauchten verschiedene Vorzeichen auf, die Furcht verheißen. Indras Lieblings-Donnerkeil loderte erschrocken auf. Meteore mit Flammen und Rauch lösten sich aus dem Welkin und schossen im Laufe des Tages nieder. Und die Waffen der Vasus, der Rudras, der Adityas, die Sabhyas, die Maruts und andere Götter begannen, ihre Macht gegeneinander aufzuwenden, so etwas hatte es selbst während des Krieges zwischen den Göttern und den Asuras noch nie gegeben. Und die Winde bliesen, begleitet von Donner, und Meteore fielen zu Tausenden. Und der Himmel, obwohl wolkenlos, dröhnte ungeheuer. Und selbst er, der Gott der Götter, vergoss Blutregen. Und die Blumengirlanden an den Hälsen der Götter verblassten, und ihre Tapferkeit ließ nach. Und schreckliche Wolkenmassen ließen dicke Schauer von Blut fallen. Und der von den Winden aufgewirbelte Staub verdunkelte den Glanz der Götterkronen. Und Er von tausend Opfern (Indra) mit den anderen Göttern, verwirrt vor Angst beim Anblick dieser dunklen Vorahnungen, sprach so zu Vrihaspati: „Warum, oh Anbetender, sind diese natürlichen Störungen plötzlich aufgetreten? Ich sehe keinen Feind, der uns im Krieg unterdrücken würde.' Vrihaspati antwortete: 'O Oberhaupt der Götter, oh du der tausend Opfer, es ist von deiner Schuld und Nachlässigkeit,Soma . Und dieser Vogel, der mit großer Kraft an erster Stelle steht, ist in der Lage, dir das Soma zu rauben . Bei ihm ist alles möglich; das Unerreichbare, was er erreichen kann.'

„Sauti fort,‚Indra, diese Worte hörte, sprach dann zu denen , die den bewachten amrita und sagte : ‘Ein Vogel mit großer Kraft begabt und Energie sein Herz die auf Wegnehmen gesetzt hat amrita . Ich Sie warnen , so ein, dass er kann Es gelingt ihm nicht, es mit Gewalt wegzunehmen. Vrihaspati hat mir gesagt, dass seine Stärke unermesslich ist.' Und die Götter, die davon hörten, waren erstaunt und trafen Vorkehrungen, und sie standen um das Amritaund auch Indra von großer Tapferkeit, die Trägerin des Donners, stand bei ihnen. Und die Götter trugen sonderbare goldene Brustpanzer von großem Wert, die mit Edelsteinen besetzt waren, und eine glänzende lederne Rüstung von großer Zähigkeit. Und die mächtigen Gottheiten führten verschiedene scharfkantige Waffen von schrecklichen Formen, unzählige in ihrer Zahl, die sogar alle Feuerfunken mit Rauch aussendeten. Und sie waren auch mit vielen Diskus- und Eisenstreitkolben bewaffnet, die mit Stacheln versehen waren, und Dreizack, Streitaxt und verschiedene Arten von scharfen Geschossen und polierten Schwertern und Streitkolben von schrecklicher Form, die alle ihrem jeweiligen Körper entsprachen. Und geschmückt mit himmlischen Ornamenten und strahlend mit diesen leuchtenden Armen warteten die Götter dort, ihre Ängste zerstreut. Und die Götter von unvergleichlicher Stärke, Energie und Pracht beschlossen, die Amrita . zu beschützen. In der Lage, die Städte der Asuras zu spalten , zeigten sich alle in feuerglänzenden Formen. Und als Folge der dort stehenden Götter erstrahlte (wäre) dieses Schlachtfeld durch Hunderttausende von mit Eisenspitzen versehenen Keulen wie ein anderes Firmament, das von den Strahlen der Sonne erleuchtet wird.'"

So endet der dreißigste Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

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