Buch II Abschnitt XIII

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Abschnitt XIII


Vaisampayana sagte: „Yudhishthira, nachdem er diese Worte von Narada gehört hatte, begann schwer zu seufzen (von alters her) und die Gewissheit, dass die Darsteller von Opfern aufgrund ihrer heiligen Taten Regionen der Glückseligkeit erwerben, und besonders an den königlichen Weisen Harischandra denkend, der das große Opfer vollbracht hatte, das König Yudhishthira wünschte, Vorbereitungen für das Rajasuya-Opfer zu treffen. Dann verehrte er seine Ratgeber und andere, die bei seiner Sabha anwesend waren ,und im Gegenzug von ihnen angebetet, begann er mit ihnen über dieses Opfer zu diskutieren. Nachdem er viel nachgedacht hatte, neigte dieser König der Könige, dieser Stier unter den Kurus, seinen Geist dazu, Vorbereitungen für die Rajasuya zu treffen. Dieser Prinz von wunderbarer Energie und Tapferkeit dachte jedoch über Tugend und Rechtschaffenheit nach und richtete sein Herz erneut darauf, herauszufinden, was zum Wohle seines ganzen Volkes wäre. Denn Yudhishthira, dieser erste aller tugendhaften Männer, immer gütig zu seinen Untertanen, arbeitete zum Wohle aller, ohne irgendwelche Unterschiede zu machen. In der Tat sagte Yudhishthira, Wut und Arroganz abschüttelnd, immer: Gebt jedem, was jedem zusteht, und die einzigen Geräusche, die er hören konnte, waren: Gesegnet sei Dharma! Gesegnet sei Dharma!Yudhishthira! Wenn er sich so benahm und jedem die väterliche Versicherung gab, gab es im Königreich niemanden, der ihm gegenüber feindselige Gefühle hegte. Daher wurde er Ajatasatru (einer ohne Feind) genannt. Der König schätzte jeden als einen seiner Familie, und Bhima regierte gerecht über alle. Arjuna, der es gewohnt war, beide Hände gleichermaßen geschickt einzusetzen, schützte das Volk vor (äußeren) Feinden. Und der weise Sahadeva sprach unparteiisch Recht. Und Nakula verhielt sich allen gegenüber mit Demut, die für ihn natürlich war. Dadurch wurde das Königreich frei von Streitigkeiten und Ängsten jeder Art. Und alle Leute wurden auf ihre jeweiligen Berufe aufmerksam. Der Regen wurde so reichlich, dass kein Raum mehr zu wünschen übrig ließ; und das Königreich wuchs in Wohlstand. Und infolge der Tugenden des Königs, Geldverleiher, die Artikel für Opfer, Viehzucht, Ackerbau und Händler, alles wuchs in Wohlstand. In der Tat gab es während der Herrschaft von Yudhishthira, der immer der Wahrheit ergeben war, im Königreich keine Erpressung, keine strenge Umsetzung von Mietrückständen, keine Angst vor Krankheit, Feuer oder Tod durch Vergiftung und Beschwörungen. Es war zu dieser Zeit nie zu hören, dass Diebe oder Betrüger oder königliche Günstlinge sich jemals dem König gegenüber oder untereinander unrecht verhalten hätten. Könige, die bei den sechs Gelegenheiten (Krieg, Vertrag usw.) erobert wurden, pflegten auf ihn zu warten, um dem Monarchen Gutes zu tun und ihn für immer zu verehren, während die Händler verschiedener Klassen kamen, um ihm die von ihnen zu entrichtenden Steuern zu zahlen Berufe. Und dementsprechend während der Herrschaft von Yudhishthira, der immer der Tugend ergeben war, seine Herrschaft wuchs in Wohlstand. In der Tat wurde der Wohlstand des Königreichs nicht allein dadurch gesteigert, sondern sogar durch Personen, die sich der Wollust verschrieben hatten und sich allen Luxus hingaben, bis sie satt waren. Und der König der Könige, Yudhishthira, dessen Herrschaft sich über alles erstreckte, war im Besitz aller Errungenschaften und ertrug alles mit Geduld. Und, oh König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte Monarch eroberte, die Menschen überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Vätern und Müttern.' war von jeder Leistung besessen und ertrug alles mit Geduld. Und, oh König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte Monarch eroberte, die Menschen überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Vätern und Müttern.' war von jeder Leistung besessen und ertrug alles mit Geduld. Und, oh König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte Monarch eroberte, die Menschen überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Vätern und Müttern.'


Vaisampayana sagte: „König Yudhishthira, dieser erste der Redner, rief seine Ratgeber und Brüder zusammen und fragte sie wiederholt nach dem Rajasuya-Opfer sagte ihm diese Worte von ernster Bedeutung: "Einer, der bereits ein Königreich besitzt, begehrt alle Eigenschaften eines Kaisers durch dieses Opfer, das einem König hilft, die Eigenschaften von Varuna zu erwerben. O Prinz der Kuru-Rasse, denken deine Freunde." daß als thou der Attribute eines Kaiser würdigen der Technik wird die Zeit kommen auch für dir für die Leistung des Rajasuya Opfer. die Zeit für die Leistung dieses Opfer , in dem Rischisder strengen Gelübde entzünde sechs Feuer mit Mantras des Sama Veda, ist für dich als Folge deines Kshatriya-Besitzes gekommen. Am Ende des Rajasuya-Opfers, wenn der Darsteller in die Souveränität des Imperiums eingeführt wird, wird er mit den Früchten aller Opfer einschließlich des Agnihotra belohnt. Dafür wird er der Sieger aller genannt. Du bist durchaus imstande, oh Starkarmiger, dieses Opfer zu vollbringen. Wir alle sind dir gehorsam. Bald wirst du, oh großer König, das Rajasuya-Opfer vollbringen können. Deshalb, oh großer König, lass deinen Entschluss gefasst sein, dieses Opfer ohne weitere Diskussion zu vollbringen. So sprachen alle seine Freunde und Ratgeber einzeln und gemeinsam zum König. Und, oh König, Yudhishthira, der alle Feinde vernichtet, nachdem er ihre tugendhaften, kühnen, angenehmen und gewichtigen Worte gehört hat, nahm sie geistig an. Und nachdem er diese Worte seiner Freunde und Ratgeber gehört hatte und auch seine eigene Stärke kannte, dachte der König, oh Bharata, wiederholt darüber nach. Danach beriet sich der intelligente und tugendhafte Yudhishthira, der weise im Rat war, erneut mit seinen Brüdern, mit den berühmten Ritwijas um ihn herum, mit seinen Ministern und mit Dhaumya und Dwaipayana und anderen.


'Yudhishthira sagte: "Wie kann dieser Wunsch, den ich hege, das hervorragende Opfer von Rajasuya zu vollbringen, das eines Kaisers würdig ist, allein aufgrund meines Glaubens und meiner Rede Früchte tragen."


Vaisampayana sagte: „Oh du mit den Augen wie Lotusblüten, auf diese Weise vom König gefragt, antworteten sie zu dieser Zeit Yudhishthira, dem Gerechten, mit diesen Worten: „Da du mit den Geboten der Moral vertraut bist, bist du, oh König, würdig, das große Opfer von Rajasuya zu vollbringen.Nach den Ritwijas und den Rishis hatte dem König diese Worte gesagt, seine Minister und Brüder fanden die Rede sehr gut. Der König jedoch, der große Weisheit besaß und den Geist völlig unter Kontrolle hatte, beseelt von dem Wunsch, der Welt Gutes zu tun, löste die Angelegenheit erneut in seinem Kopf, indem er an seine eigenen Kräfte und Mittel dachte, die Umstände von Zeit und Ort und seine Einnahmen und Ausgaben. Denn er wusste, dass die Weisen nie scheitern, weil sie immer nach voller Überlegung handeln. Da er dachte, dass das Opfer nicht begonnen werden sollte, nur nach seinem eigenen Entschluss, dachte Yudhishthira, der sorgfältig das Gewicht der Angelegenheiten auf seiner Schulter trug, an Krishna, den Verfolger aller Sünder, als die geeignetste Person, die Sache zu entscheiden, soweit er wusste er sei der Erste unter allen Personen, besessen von unermesslicher Energie, stark bewaffnet, ohne Geburt, aber unter den Menschen allein aus dem Willen geboren. Als er über seine gottähnlichen Taten nachdachte, kam der Sohn von Pandu zu dem Schluss, dass es nichts gab, was ihm unbekannt war, nichts, was er nicht erreichen konnte, und nichts, was er nicht ertragen konnte, und Yudhishthira, der Sohn von Pritha, hatte sich hier niedergelassen Die Resolution sandte bald einen Boten zu diesem Meister aller Wesen, der durch ihn Segen und Reden übermittelte, wie sie ein älterer Mensch einem jüngeren senden könnte. Und dieser Bote, der in einem schnellen Wagen fuhr, kam zwischen den Yadavas an und näherte sich Krishna, der damals in Dwaravati lebte. Und Achyuta (Krishna), die hörte, dass der Sohn von Pritha ihn sehen wollte, wünschte sich, seinen Cousin zu sehen. Und schnell überquerte Krishna, von seinen eigenen schnellen Pferden gezogen, viele Regionen und erreichte Indraprastha, begleitet von Indrasena. In Indraprastha angekommen, näherte sich Janardana ohne Zeitverlust Yudhisthira. Und Yudhisthira empfing Krishna mit väterlicher Zuneigung, und Bhima empfing ihn ebenfalls. Und Janardana ging dann fröhlichen Herzens zur Schwester seines Vaters (Kunti). Und dann von den Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, begann er sich fröhlich mit seinem Freund Arjuna zu unterhalten, der überglücklich war, ihn zu sehen. Und nachdem er sich eine Weile in einer angenehmen Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen erfrischt war, kam Yudhishthira nach Belieben auf ihn zu und informierte ihn über das Rajasuya-Opfer. Und dann von den Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, begann er sich fröhlich mit seinem Freund Arjuna zu unterhalten, der überglücklich war, ihn zu sehen. Und nachdem er sich eine Weile in einer angenehmen Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen erfrischt war, kam Yudhishthira nach Belieben auf ihn zu und informierte ihn über das Rajasuya-Opfer. Und dann von den Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, fing er an, sich fröhlich mit seinem Freund Arjuna zu unterhalten, der überglücklich war, ihn zu sehen. Und nachdem er sich eine Weile in einer angenehmen Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen erfrischt war, kam Yudhishthira nach Belieben auf ihn zu und informierte ihn über das Rajasuya-Opfer.


Du hast sowohl Begierde als auch Wut besiegt. Es liegt an dir, mir zu sagen, was der Welt am nützlichsten ist."



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 Das Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht. Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.


Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.


Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.


Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“


Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.


Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und einen Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.


Die Handlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Königsfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang des Erhabenen).


Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die allesamt von Göttern gezeugten Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru) von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.


Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Söhne Pandus und Dhritarashtras werden zusammen am Hofe in Hastinapur erzogen. Ihre Lehrer sind Kripa und Drona. Schon bald zeigt sich, dass die Söhne Pandus ihren Vettern an Kraft, Geschicklichkeit und Geisteshaltung überlegen sind. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen mehrmals ihre Vettern – die Pandava-Brüder – zu schädigen, um ihre eigenen Ansprüche durchzusetzen. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kommen, meint diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden darf, heiratet Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte ist und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.


Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. In dieser Zeit erleben die Pandavas zahlreiche Abenteuer. Sie erhalten viele Waffen von den Göttern und verbringen ihr letztes Jahr am Hof des Königs Virata. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.


So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Die Bhagavad Gita ist eine alte hinduistische Schrift, die aus 700 Versen besteht. Sie ist ein wichtiger Teil des indischen Epos Mahabharata und ein grundlegender Text der indischen Philosophie und Spiritualität. Sie ist in Form eines Dialogs zwischen dem Prinzen Arjuna und der Gottheit Krishna verfasst und behandelt grundlegende philosophische und ethische Themen, darunter das Konzept der Pflicht (dharma), die Wege zur spirituellen Verwirklichung (moksha) und die Natur des Selbst (atman). Dieses zentrale Werk hat das hinduistische Denken entscheidend geprägt und nicht nur die religiöse Praxis, sondern auch die breiteren kulturellen und ethischen Diskurse beeinflusst. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas die Schlacht. Alle Söhne des blinden Königs Dhritarashtra sind tot.


Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhishthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.


Wie in allen hinduistischen Epen sind auch im Mahabharata Gut und Böse nicht polarisiert: Die „Bösen“ zeigen immer auch gute, liebenswerte Eigenschaften, wogegen die „Guten“ auch Schwächen haben und notfalls zu List und Lüge greifen: So gilt etwa Yudhishthira, der Älteste der fünf Pandava-Brüder, als Verkörperung von Dharma, der Rechtschaffenheit. Im verzweifelten Kampf in Kurukshetra spricht er trotzdem eine bewusste Lüge, damit der unbesiegbare Drona seine Waffen endlich niederlegt und geschlagen werden kann. Daraufhin senkt sich sein Kampfwagen, welcher bis dahin immer darüber geschwebt ist, auf die Erde hinab. Diese Lüge trägt schließlich auch dazu bei, dass die große Schlacht, weit jenseits jeglicher Kriegerehre, in einem Blutbad endet.


Das Mahabharata ist in achtzehn Parvas (Bücher) unterteilt:


1. Adiparva – Einführung, Geburt und frühe Jahre der Prinzen

2. Sabhaparva – Leben im Königshof, das Würfelspiel, und das Exil der Pandavas.

3. Aranyakaparva (auch Vanaparva, Aranyaparva) – Die 12 Jahre im Exil.

4. Virataparva – Das letzte Jahr im Exil

5. Udyogaparva – Vorbereitungen für den Krieg

6. Bhishmaparva – Der erste Teil des großen Kriegs, mit Bhisma als Kommandant der Kauravas.

7. Dronaparva – Der Krieg geht weiter, mit Drona als Kommandant.

8. Karnaparva – Wieder der Krieg, mit Karna als Kommandant.

9. Salyaparva – Der letzte Teil der Schlacht, mit Salya als Kommandant.

10. Sauptikaparva – Ashvattama und die letzten Kauravas töten die Pandava Armee im Schlaf.

11. Striparva – Gandhari und andere Frauen trauern um die Toten.

12. Shantiparva – Die Krönung von Yudhishthira, und seine Instruktionen von Bhishma

13. Anushasanaparva – Die letzten Instruktionen von Bhisma.

14. Ashvamedhikaparva – Die königliche Zeremonie oder Ashvameda, ausgeführt von Yudhisthira.

15. Ashramavasikaparva – Dhritarashtra, Gandhari, Kunti gehen in ein Ashram, und sterben später

16. Mausalaparva – Der Kampf unter den Yadavas.

17. Mahaprasthanikaparva – Der erste Teil des Pfads zum Tod der Pandavas

18. Svargarohanaparva – Die Pandavas erreichen die spirituelle Welt.


Die Bhagavad Gita – Die Lehren von Krishna an Arjuna - im Bhishmaparva.


Die Geschichte von Nala und Damayanti – eine Liebesgeschichte - im Aranyakaparva.


Die Geschichte von Savitri und Satyavan – eine Geschichte todesmutiger ehelicher Treue - im Aranyakaparva


Rama – eine Zusammenfassung des Ramayana - im Aranyakaparva.


Die Vishnu sahasranama – berühmte Hymne an Vishnu - im Anushasanaparva.


Die Anugita – ein weiterer Dialog von Krishna mit Arjuna.


Das Quirlen des Milchozeans – Erscheinen der Göttin Lakshmi aus dem Urmeer und Vishnus Avatar als Schildkröte (Kurma) - im Adiparva



Übersetzt aus dem Englischen von Torsten Schwanke.